恆河 歸來記！

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　　高達美（海德格的大弟子）的詮釋學，就是一個否定「主體性」的對話詮釋學。此基本概念來自於海德格的啟發，海德格的存在哲學，就如同東方的老子一般，對世界認知的態度是以「天地與我同在，萬物與我齊一」的立場出發。這明顯與西方傳統哲學在理性的強勢主導下，以「人」為主體的哲學立場相違背。西方這種以人為主體的哲學發展到了黑格爾手上，算是極緻了，所謂「世界理性」，便是推崇人類理性的最後成果。進而導出理性具有「進步」的特徵。「進步」這種概念，非常普遍，也從不讓人懷疑，這是西方傳統哲學在理性主導下，一種人類的共同認知：一切發展都要「進步」。所以歷史的發展過程其所具有的特徵也要有「進步」。科學要進步，文化要進步，一切的一切都要「進步」。這是人類歷史發展以來，以理性為主導所賦予人類的最大壓力。我們不要說得那麼大，就看自已好了，是不是一切都是為了「進步」而有無止境的壓力？「學而時習之，不進則退」，東方在理性的薰陶下也不例外。

想想看：

　　高達美一向強調歷史的成果。他的對話詮釋學，於其所強調的「對話」而言，「人」與「對話的對象」是處於何種關係？這種關係使得「進步」這概念，如何重新詮釋？

　　人類學家李維史托，在多年從事原始部落研究後，曾這麼說過：那些部落的生活總在逃離我們自謂文明人所說的「歷史發展」，這是否意謂著他們在逃離我們文明人所說的「進步」？「進步」這概念，在這些我們稱為原始部落的眼中又該如重新何詮釋？

　　人類的「進步的歷史」到底適不適合人類所處的這個「自然世界」的發展呢？「進步」是人類發明的概念，而「自然世界」早就先於人類而存在了，自然世界的發展是否就必須服從「進步」呢？還是這只是人類一廂情願的看法？

　　歷史會成為「主體」，很難擺脫人類自覺有「理性」而成為萬物之靈這個原因，因為人類把歷史過程看成是一種「進步」的過程。為了「進步」，人類不斷地從歷史中學得教訓、學得經驗，就是為了要向前推進。

　　這一切的一切，還有維根斯坦對語言的反思恰恰與海格德掛上勾。高達美說過一句：「存有，其可理解的，就是語言。」而其不可理解的呢？又是何種話語呢？是繪畫還是音樂？還是……。高達美說必須不斷地透過與歷史「對話」、與其它對象「對話」，開展「不同的理解」，開展自已的視野，以達對我們身處的世界的「最終理解」，也就是「存在」。高達美於此從不提「進步」這字眼，這是否意味著自然世界的發展，不存在著人類所謂的「進步」？

　　解構理論啟發於維根斯坦的語言反思，海格德的去主體性哲學，李維史托的結構人類學。當然高達美對現代詮釋學的重新架構更不容忽視，這是文學解構批評的起點。一切都是「遊戲」的結果，不再求「進步」，只要開展。開展到什麼地方去呢？沒有人知道，必須自已去找。解構只告訴你以前是不對的，並沒有明確告訴你以後你該如何走。方向，該不該去找呢？這個最基本的人類心靈的依歸，解構依然留給人類自已去找答案。