Forever @
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批評方法可以就是批評理論，是屬於知性的層面，是可以設證和論證的。可是創作理論呢？它的本質上好像就是批評理論吧？創作理論就可以是批評理論，只是層次的不同。如果我們用超現實的理論從事創作，那我們也理所當然地以超現實的理論，再夾以更基礎的修辭學，再更基礎的文法學從事批評。那超現實的理論是批評方法論還是創作論呢？
我認為純粹的創作理論應該不存在，只存在創作「概念」，大概如同英文中的「concept」。運用現存的批評方法論創作，盡可能地接近所要的「概念」。如果現存的方法論無法達到要求，勢必要尋求新的創作方法。當新的創作方法論形成後，此新的創作方法論也就成了對此種「概念」所指導的創作成果的一種新的批評方法論了，不是嗎？
我覺得以此種觀點觀之，創作概念該是超越知性的層次的，才具有更大的原創爆發力和正當性，該是一種不斷辯證的過程，而不該只是知性層面上邏輯學的推證。
解構理論的特殊性在於它提供「辯證法」的方法論，是企圖「形而下」化的一種方法學，但也是浮動的、多重視點的。不同於傳統上認知的「辯證法」只用一些「詭詞」讓人去感悟。好比老子的「道可道，非常道」的這種辯證法上的「詭詞」一般。
超現實主義、現代主義……等。都有一個「概念」，或許說成「中心思想」或「目標」可能較易讓人明瞭。在傳統的學理上這是很重要的，也是被認為是理所當然的。然而解構理論，就不提供所謂「概念」了，它只是不斷地教導我們如何支解既有的各種學理的「概念」，然後從中發展更具「原創概念」的可能。如果再以此「原創概念」循序建立一套方法論，那就不是解構理論的管轄範圍了，只能讀者各憑本事。
題外話，東方思想除了名家、法家以及宋明理學外，幾乎充滿了濃厚「辯證法」的色彩，接近生命哲學的思考方式。和西方思想注重邏輯學上的推證有很大的不同。當今解構理論似乎填補了東西方思想方法的差異，頗值得玩味。當然，我也只感覺到很有可能，而不是一個定論。而且我也認為好好運用解構理論而不要岔了路，是有很大的可能提昇詩所謂「境界」的需求。「境界」無法用推論卻可以辯證而得。
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這種看法，於此請教各位意見，謝謝！
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只是參考：
想以中土禪宗為例。
中土禪宗是蠻接近「解構」思潮的，尤其在技術上「破」的工夫，更是一種徹底解構的策略。許多的禪門公案，不太能，甚至完全無法合於文字思考的種種理序，這種「破」的工夫，不但不能因循「推證」規則，更常逸出了「辯證」正反複沓；在其「形貌」上，可以說是很「無厘頭」或「風馬牛」的。
與解構思潮不同的，是禪不是在探討「其他可能性」，而是有一個確定的目標為前導(即使還不認識)，它的終極，不是「創新」，而是「證」。這個「證」，就是指「境界」而言。就禪宗教法，境界之達到，是從「拆破藩籬」來拓出的，所謂「有破有立」，「立」的方法即是「破」(解構)，「破」亦即是「立」；「新境界」不是拋離「舊境」，而是在「境」中破了藩籬，能豁然伸屈，不為所困。這自不同於「推證」的節節進展，也不似「辯證」的彼此進退，甚至也不同於「解構//重構」的拆組；一旦「解構」了，便「烏有」了。那麼這個「證」或「境界」是如何呈現的呢？它並不提出「新的」或「創制的」種種「相」(其精涵是「不立文字」)，而是在一切不能解構(或尚存的)的物相中(如行住坐臥)，蘊發更深的內涵。
「境界」是不能當作「批評理論」及「創作理論」的，即如「創作指導」亦不能是。而「推證」、「辯證」也絕不能得到「境界」。「境界」只是個人精神的「映現」，跟任何文學技術及分析都無關。
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forever
致參考者：
您在此所提及禪宗和解構的異同，個人也是非常贊同。想請問在華文社會可有這方面的論文發表呢？頗為期待就是了……^^。
還有，我想在此就您文中的某兩段論述提出一些說明與疑問：
（１）：就禪宗教法，境界之達到，是從「拆破藩籬」來拓出的，所謂「有破有立」，「立」的方法即是「破」(解構)，「破」亦即是「立」。
這很清楚地說明了「破」是方法，因「破」而得「證」（即境界之到達）是為「立」也。是嗎？我會認為這是「辯證」的方法呢。
（２）：「新境界」不是拋離「舊境」，而是在「境」中破了藩籬，能豁然伸屈，不為所困。這自不同於「推證」的節節進展，也不似「辯證」的彼此進退。
我覺得這正說明了「辯證法」上，在「自省」後的第一次否定（即：在「境」中破了藩籬，能豁然伸屈，不為所困），讓它獨立於主體之外後，顯現出正反；正為主體，反為客體。然後於第二次否定中，主體再將客體納入其自身中而消解了對立，達到了另一個更圓融的境界，也就是「新境界」，而「新境界」並非拋離「舊境」，而是透過兩次否定的過程而達更圓融的「新境界」。是嗎？我個人是作如是解，它是「辯證」的。所以我會認為「境界」是可辯證而得的。與您的看法剛好相反。
您在文末提及：「境界」只是個人精神的「映現」。
我想這該是我們在「辯證法」上認知的不同。我的「辯證法」就是「辯證法」了（比較廣義的），而您的「辯證法」似乎是更細緻的（或許可說成狹義的）「辯證法」再加上一種您所說的「映現」的綜合體，它的方法應該是更為精微的。是嗎？想請教這「映現」是如何的？可有一種類似辯證的更高層次的方法？還是只是一個說明的名詞呢？其實，我對「唯識論」還頗為陌生的，所了解的還是有限，這方面就要請教您了。
（於此我所說的廣義是包含黑格爾所謂的「主觀、客觀及絕對的精神」而狹義是指如黑格爾所說的「主觀精神」，也接近禪宗所謂的參悟的「道體」而言。）
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參考者
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只是參考：
Forever兄是很好的討論對象，咱們有話直說，盡量不必客套。
1.關於論文，我是不知道的，這點我想請凱爾代為答覆，文學論文是他的專業，當極清楚。
2.我想，標號(1)(2)的問題，似乎只是一個問題及其延伸吧？即「辯證」與「破立」異同，及與其目的「境界」之關係。是嗎？
Forever兄相當細心，「破立」在我那樣簡單的描述下，當然不易成為一個完整的界說(也因文拙)；另一方面，它的確帶有「辯證」的味道，也容易不慎跌入「辯證」的軌跡。
「破立」並非單純的「正反替代」關係，它更像是一場「虛」「實」的交戰，破即破，並非「立了什麼」，但在未證之前，此「破」仍不離於「立」；亦即「未盡破前仍為立」。比如，走了十公尺，望前十公尺，在未完時，總是不斷「破十公尺」且「立十公尺」，倘若我們沒有「目的」(證，境界)前導，甚至只是繞圈子，那麼，多少的「破立」也是白搭；詭異的是，「證」、「境界」並不要你的「距離」，只考驗你的「腳力」，同時在「破立」中領略景致、鍛鍊「眼力」，於是你目光犀利，穿透物相；一旦察覺「證」、「境界」，往往就在身旁，一跨即入。然而，不經「破立」的訓練，又每蹬之不入，蹉跎空過。這就是我說的「不能由辯證達到的境界」(「破立」亦不行)，只能說當你「察覺」(自覺、覺醒)了「境界」時，(勘破藩籬)能有敏捷的身手縱入。但鍛鍊敏捷的身手並非能導致「境界」。
以上是關於延伸的「境界達到」問題，於此，對「破立」及「辯證」較易分裁。「破立」是不帶「目的性」的(不指向目標)，它的功能，就是「破」，目的只是「破盡」，此不等同「證」，卻是為「體悟」、「證」來鍛鍊身心(如軍人目的殺敵，卻學扶地挺身)，便於「證悟」現前，心不迷亂。古代禪林大師多有日日與數十徒弟分別交鋒者，若非有剛強堅毅之身心、精神磨鍊，則不能辦。然則，「證」(境界)固非由鬥禪(形跡，或「驗證」則許)，非由「破立」，實由「自覺」、「體悟」；至少，跟「破立」或「辯證」等，沒有邏輯的因果關係。甚至「破立」本身就不依循邏輯了，如前所言，「破」、「立」不是「反向關係」，它們「互為方法」，其實是「同一」的分說，非是「關係」的互動；單就「破」而言，或對就「立」而言，破是立，立是破；就「破立」而言，無有破立。所以此「解構」而能「烏有」之。
而「辯證」是富於邏輯性的，因為此是講究正反關係的，同時它也是「路徑」性質的，它引至的端點，即可稱「目的」。故與「破立」不同。
另外，關於「境界」是否能由「辯證」增益的問題，我的看法是，「小境界」(爬升的)可，「大境界」(躍升的)不可。牟氏講存在主義時，用了「解悟」、「證悟」、「徹悟」三個詞語，禪門也素有「漸、頓」之說。這是一個「解能否積為證」、「證能否增至徹」或「漸能否幾於頓」的問題；這樣的問題，我想無法以推論獲得答案的。然光看成例，古賢悟入多為頓，即真積力久者，在悟入的點上，也多不能與所學發生邏輯上的緊密連繫(爬升的則可)。這雖不是導致我稟此看法的原因，然但願能稍稍說明我的此種看法。
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只是參考：
再細看「境界」，希引出Forever兄(或各位)更深刻、精闢的看法，以教我。
例如，與Forever兄的討論，是「辯證」的層次，雖能互有增益，然只能廓及「境界」及「次於境界」之間的關涉；並不能「內於境界」。
畢竟，不論高下，各自的「境界」是無法充分描述的。如果境界是可以經由「辯證」達到，那麼「境界」就似乎可以「說明」或「教學」了。
事實上，許多古哲也不斷在試作這樣的工作，許多勤奮的莘莘學子也正這樣學習；但臻於高度境界的，好像也不能算多。
「大境界」的達成，是需要別的必要條件吧？(悟、自覺、非辯證性)
不論高下的境界，都是個人精神層次的「映現」。「辯證層次」的境界，固可得之於辯證；「非辯證層次」的境界，恐怕還需由「覺」、「證」、「悟」入。
比如「愛」之為一種境界，就很難於「辯證」，「到底有多愛」仍需以類同的「愛境界」體察之，而無法「辯證之」。
比如「學貫中西」之為一種「學藝境界」，即儘可以學問辯證之。
但我實在比較願意將「境界」歸之於「精神深度」，而非「精神相(象)度」。
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Forever
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致參考者：
在看完您的論述後。在此提出幾個現象作說明：
（１）：我們倆對「辯證法」的認知可能不同喔。有關「辯證法」的認知，我有絕大部份的看法是來自牟宗三先生的啟發，牟先生是非常反對「唯物辯證法」的，認為其荒膠而不可行。所以基本上我排除了馬克思的「唯物辯證法」或者「自然辯證法」。覺得這兩者，也如你所說，對利用它可否達於「更高境界」，我也認為根本是用錯地方。
（２）：除去「辯證法」能否達到「境界」的此種功能不談，單就「境界」本身該被理解（或者說感悟可能比較恰當）成什麼東西？該用何種方法而得（我們之前一直在討論「辯證」可不可能達於「境界」？而如何可能？）？也就是從「外於境界」及「內於境界」這兩個方向來看，我發現我和您的看法有很多相似的地方。問題好像就出在我們倆對「辯證法」的認知各有不同。以您的辯證觀，的確，「破立」和「辯證」是不同的。但我也不太能確定您的辯證觀為何？不像「唯物辯證法」或者「自然辯證法」。但是，若以我對「辯證法」的理解，則您所說的「破立」似乎是「辯證法」的一部份。不僅如此，我也認為「辯證」是非邏輯性的，必須從「原始的和諧」中產生「自覺」而否定，再否定而消解對立。經過這短暫過程而達到的另一層「境界」，就如您所說的「精神深度」。而這「自覺而否定」我認為是「破立」，「再否定消解對立」就可說成是「解悟、證悟、徹悟或漸悟、頓悟」（如牟先生和禪門所言）…等，這類精神現象了，對嗎？因為從這點來看，「辯證」是可提昇「境界」的。
其實我之於牟先生對「唯物辯證法」的否定，如今是抱持懷疑的態度。「唯物辯證法」經現今的學者重新詮釋後，我認為已不再只留於知性的層面，而是介於知性和超越知性之間的層面。於此我認為此處是可達於「境界」的，但也如您所言：「小境界」(爬升的)可，「大境界」(躍升的)不可。不同於我之前所言之「辯證法」。
（３）：牟先生對「辯證法」的看法，不能說是「精確」，我寧可說是「精微」。他首先把人類的思考方法歸類為知性層面的和超越知性層面的。知性層面的思考方式是必須遵從邏輯學的，是邏輯的推證、歸納的方法……等。而超越知性層面的就是一種「玄學的方法」了；是屬於「形而上的絕對真實」，也如黑格爾所說的「絕對精神」，也如禪學裏的「道體」了；這類觀念是沒有界限的，也就無法用邏輯學的思考方法來加以界說。必需用牟先生所說的「辯證法」來加以說明及到達。這也可以說成牟先生是用此種「辯證法」來說明「玄學的思考方法」以及「精神表現的發展過程」。這乎可以說是一種形上學「方法論」和「認識論」的綜合，對嗎？如果有所誤解請指教了。我實在忘了出處在那裏？幾年前我的書房被火燒了之後，所有能留下來都在腦裏，留不住的也都隨那場大火化為灰燼不見了……>_<。
有關「境界」這種東西到底如何？我認為狹義的「境界」應該被擺在「悟」以後來談。「境界」是否有個「終點」？這個「終點」存不存在呢？
而所謂「詩的境界」就可以沒有這種界限，我認為這是「廣義的境界」。而「廣義的境界」是包含「次於境界」和「境界」的，通常我們所談的詩境界該是「次於境界」的東西吧？什麼又是「境界」、「次於境界」呢？我們之前似乎用了「辯證是否可及於境界的討論」的方法，試圖去釐清。
您所提及「大境界」是非辯證性的，我認同。牟先生認為辯證法是一種「精神表現的發展過程」，我只是很粗淺的認為有可能「大躍進」般的「頓悟」嗎？當然這方面牟先生沒有多作說明，他也好像把「頓悟」擺在他的「辯證法」的範圍裏。
但我的看法與您的相同：「小境界」(爬升的)可，「大境界」(躍升的)不可。其實你這方面的看法，可能用「南禪頓悟」的心法以及「北禪漸悟」的心法作一界說嗎？還是「南禪頓悟」及「北禪漸悟」可以是同一回事？跟「小境界」(爬升的)可，「大境界」(躍升的)不可，無關？
Forever常是利用西方形上學的架構來理解東方的一些思維，難免有偏差的，甚至會亂了，這是我的罩門。我還真不知，我這裏面有多少誤解呢，只要以我的理解能解釋的通，能自成一個架構，我通常會拿出來討論的。您不妨多多指教。……^^
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Forever兄：
經過再進一步的討論，我想借用你的話：「必須從「原始的和諧」中產生「自覺」而否定，再否定而消解對立」。的確，我們在觀念上的差異並不大，甚至某些地方還雷同。對於這次的論題，我想，也算很難得的達成結論(「沒結論」亦不見得壞)。問題多發生在思路過程的種種扞格，不過應該耶都清楚了。
我想你的確是以西方方法來推證東方思想，我應該承認，我對「辯證法」並非了解深入或完整；但在我看來，牟氏的「辯證法」實在透著詭異，我以為這些都是「自覺」、「體察」系統的「反覆」進程(隱微)，而「辯證」在文義上是屬於「形跡較明晰」的(這亦是我對「辯證法」的取法)，為什麼他會這樣使用詞語呢？西方的「辯證法」真是如此理解？
東方思想深以「自覺、體察系統」為主幹，要如西方思想的「推細」常常不是能很順利的，所以和西方哲學相遇時，多半「礙於互為說明」(以己說明對方)，而是「形成討論」，在異同中各自為深入，而較少深入對方。這是我的看法，我認為這樣的情形亦是好的。
而我，思想性格自覺是偏於東方，不免也以此「體察」我所能接觸的西方哲學，故凡涉西方哲學，我只能簡單說明我的「取法」，不敢多論，恐其說不倫不類。所以，就像與西學者縱談彼此，藉長見識，磋磨己思。
至於「南頓北漸」的問題，是這樣的：禪宗的「證悟」，是由其師印可的(雖然並非印可才是悟之境界)，這說明了南、北兩支禪的「悟」(境界)，都是一路上溯(且「證溯」)到中土初祖菩提達磨(大迦葉從佛印可後第28祖)，所以很難說「悟」之境界在南、北上有什麼大異(其實無不同，至少大同 但那是「悟」的境界了，無可細論)。但在「悟」的「跡象」上(非「內涵」)，卻終於分歧了，既然分歧，當然不好說是「無有不同」，這可以說是「方法不同」，也可以說是「對方法所作的界說不同」。在考實上，「悟」之現前，就泯滅了頓、漸，其實「頓者」非不用功，「漸者」非不體察，但人是有「分別相」的，造飛機瞬至某地，跟步步行至該地，所求的「功」(不是物理詞彙)是相同的，其遲速也非能以此論斷的。漸、頓之分立，無妨說是為了安頓「悟」前的「分別相」，其所以不同在此。
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Forever
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致參考者：
「辯證」就像「唯心」「唯物」一樣，都有各種不同的解釋和用法。我個人認為西方哲學普遍的觀點，可能比較接你所想的。
你對牟先生「辯證」的看法讓我欣慰不少，我也認為頗「詭異」，所以只汲取我想要的部份。但是他用此法把歷現象解釋的合情合理，而且還難得的拓及到人類更高的精神層面。這點讓我這個長久被西哲洗腦的人來說，是非常驚豔的。很可惜他的這個觀點，卻沒有得到很多注意就是了。
您這次對禪宗的各個面向的次遞說明，對我有關禪學方面的思緒幫很大，導正了不少很關鍵而又細微的偏差，這是我最大的收穫。呵呵！您不必客氣，這是真的。
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