失序的平衡 光風霽月心之齋，以心為筆，以氣為墨，字字珠璣，巧奪天工，一筆揮毫天下定。 逐流是水，水本無波隨風飄動，即是有形勝無形還是無聲勝有聲，因此，捨筆持鍵，讓混亂的世間留下記憶...

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中山大學政治經濟系
心之齋(Order)

佛家有云：「不悟，即佛是眾生，一念悟時，眾生即佛。故知萬法盡在自心，何不從自心頓具真知本性。」此段話點出「悟性」能迷途知返，而達至放下屠刀，立地成佛之境界，然而，世道風塵僕僕，掩蓋了一個人真知灼見，因此便有「此岸彼岸」之說，到彼岸者，離生滅義。祇緣人性無堅固。於一切法上，有生滅相，流浪之趣，未到真如之地，並是此岸。要具大智慧，於一切法圓滿，離生滅相，即是到彼岸。亦云，心此岸，心悟則彼岸。心邪則此岸，心正則彼岸。口說心行，即是法身。故知，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。回頭是岸則是遠離苦海，由彼岸至回此岸的一種脫俗還塵，而何謂「悟性」呢?「悟性」又從何處來?

「悟性」的英譯為insight，西方人解釋為「洞察力」之義，以分解單字的技巧來詮釋，則可以將insight拆成in與sight兩種字彙，簡單來說則是「在視覺之內」的一種直觀解釋，也就是說，除了以眼為憑之外，又多了一種撇除視覺器官上的觀察，而佛家對「悟性」的解讀為：「以思無思之妙，返思靈燄之無窮；思盡還源，性相常往，事理不二，真佛如如。」而道家亦有另一種的說明：「識無用之用，通無能之能，了無道之道，化無極之極。」由上述可知「悟性」的境界在「長空不礙白雲飛，萬古長空，一朝風月。」如此的境界並非用力強求，而是一種心無所罣的怡然自得，在心經中則將悟性的源頭與境界做了詳盡的描述：「觀自在菩薩行深般若波蘿蜜多時照見五蘊皆空。度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。舍利子是諸法空相，不生不滅不垢不淨不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法。無眼界乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得，故菩提薩埵依般若波蘿蜜多，故心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。……」

而「悟性」又從何而來呢?凡夫取境，道人取心，心即是悟性的根源，故陽明說心即是理，理即是心；而禪宗則以「念」作為心的開示，曾以小沙彌的答辯中道出「念動」則「心動」，故事大致是如此：有一天兩個小沙彌看到旗子在風中飄揚，於是其中一個小沙彌則說：「是風在動，所以旗子才動。」另外一個小沙彌則不以為意的反駁說：「是旗子在動，所以風才會動。」旁邊的老和尚即不疾不徐地道：「是你們的心在動，所以才會有風在動與旗子在動之說。」又有一個妙喻是，有一位武士向老和尚問道何謂天堂?何謂地獄?老和尚一語不發地定坐在蓆子上，不聞不理，完全視若無睹，於是武士勃然大怒，抽起身上的佩劍，由上往下斬落，當佩劍到老和尚的肩上時，老和尚突然脫口而出：「這就是地獄。」武士及時醒悟，將佩劍丟到地上，手掌合十地懺悔當初，老和尚便緩緩道：「這就是天堂。」於此禪宗便以「念」來啟明有悟性的心：

念不起，空無所有，名正定。
能見念不起，空無所有，名為正慧。
即定之時是慧體，即慧之時是定用。
即定之時不異慧，即慧之時不異定。
即定之時即是慧，即慧之時即是定。

上段文字說明，唯有定與慧才能明心見性，悟出本性也。故曰：「定慧一體不是二，定即慧體，慧即定用。即慧之時定在慧，即定之時彗在定。」
然而，定與慧卻非靠外力勉強維持，故禪宗曾以兩首詩作為告誡：
(一)離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自悔。
(二)終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。

悟性的最高境界在「月印萬川，處處皆圓。」 一月喻三身者:以月喻法身，月光喻報身，月影喻應身。蓋由法身即是常住之理:理體惟一，不遷不變，而能生諸法，統攝萬事，猶如月體:一輪在天，影含眾水。報身即是寂照之智﹕智無自體，依理而發，明了一切，無有差謬，猶如月光，照臨萬象，無有隱形。應身即是變化之用:用無自性，從體而起，有感則通，無感不應。千江有水千江月即是佛家悟性的最高境界，此體現出「用、相、體」三者兼容並蓄的合而為一，也正是凡人悟道的終極境界。