第一問
有一位聰明的那先比丘,有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說:「你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?」
聰明的那先比丘就反問他說:「大王,您的王位是誰傳給您的呢?」
「我父親傳給我的啊!」
「父親的王位是誰傳給他的?」
「祖父。」
「祖父的王位又是誰的?」
「曾祖父啊!」
那先比丘繼續問:「這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」
彌蘭陀王正容回答:「我當然相信!」
「您見過他嗎?」
「沒有見過。」
「沒有見過怎能相信呢?」那先比丘又問。
「我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。」
那先比丘微笑頷首說:「我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!」
第二問
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:「你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?」
那先比丘謙恭合十:「慚愧,還沒有!」
彌蘭陀王得意地問:「既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?」
要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢?
那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:「大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?」
彌蘭陀王變色說:「當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!」
那先比丘追問:「您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?」
彌蘭陀王答:「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!」
那先比丘微笑致意道:大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!」
第三問
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,第三次發問:「你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?」
那先開顏笑了:「大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?」
「不會!」
「那麼,大王您怎麼辦呢?」
「細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!」
那先比丘說:「是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!」
第四問
彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:「你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?」
那先比丘和譪地回答:「這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生復蘇,而且有無限個來生。」
第五問
彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。
彌蘭陀王問:「你們出家人愛不愛自己的身體呢?」
那先比丘:「身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!」
彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:
「哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?」
那先比丘一笑而罷,另作別解:「大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?」
「膿包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?」
「既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?」
彌蘭陀王很不服氣地辯駁:「我是為了身體的健康才要保護它的!」
那先比丘擊掌而笑說:「這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!」
第六問
彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」
「佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!」
「既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」
聰明的那先比丘舉重若輕,先問:「大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種治病的百藥呢?」
「當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!」
「既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?」
彌蘭陀王大不以為然的回答:「當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!」
那先比丘順勢就下的說:「同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧成拙!」
第七問
彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:「那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?」
那先比丘答:「佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。」
「可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?」
這事是有的!那先比丘耐心闡釋說:「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?」
彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。