─從惠能的頓悟禪法到參公案的漸悟禪法─
六祖惠能的禪修方法
六祖的修行，是沒有方法的方法，只以某種方式表現，可能以故事來表達，也有以理論來表現。
惠能自五祖弘忍處得了衣鉢，傳承禪法後，立即受五祖指示而逃往嶺南，五祖的其他弟子們覬覦衣鉢久矣，因此立刻去追趕，其中有陳惠明者，原為四品將軍，頭一個追上了惠能。惠能便將衣鉢放在石上，隱身入草莽中。惠明提不起來，乃呼喚云：「我為法來，不為衣鉢來。」惠能自草叢中出，而對惠明說：「你既為法來，若依我所說，即可得法；請先屏息諸緣，不思善、不思惡，正當此時，找找你的本來真面目何在？」所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、無我的自在、解脫的境域。
這位將軍果依惠能所說去行，卻發現他遍尋不著他所要找的。也可以說，他丟了所有的東西（我執），也得到他所要找的悟境了。
最最要緊的不是要得到什麼，而是能丟掉自我的煩惱。惠明丟了善與惡的種種分別執著，也就是在放下自我判斷、自我中心的價值之時，便能見到本來真面目。這方法很簡單，不須打坐，不須修行，就能得到智慧。因此很多人喜歡這種六祖所教的修行方法。唯想找到入門，也不簡單。
《六祖壇經》說：「我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別……，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已經在定中。所謂定，就是心不動；所謂慧，就是心中無物，卻仍舊能對內外境界觀照分明。事實上，心中什麼都沒有，就是真正的定；若能如實反映萬物，便是真正的慧。
綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，就是「無念」、「無住」、「無相」。也可以說整部《六祖壇經》的心肝，用這三個名詞，就可以概括了。
所謂「無念」，就是面對內外善惡境界之時，心中不起一絲波動。外境是我們身外的環境；內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動，這時心中雖然還有反應活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。
「無住」這名詞，原出自《金剛經》。六祖惠能之所以開悟，就是聽到了《金剛經》中「應無所住而生其心」的經句。「住」是執著之意，因為人在尚未解脫之時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點、定位、定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他絕不等於石頭、枯木。
若以「無念」、「無住」的智者立場，來看這世界的任何現象，無一不是虛妄、不實、幻有的，所以下面另外還有一個名詞，叫作「無相」。只有真正親自經驗到世界一切現象都是虛妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正的沒有自我中心所衍生的麻煩。
所謂「無相」，即是《金剛經》所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「壽者」就是生命的現象。這四種相中，前三者是「我」的空間現象，最後一種是「我」的時間過程。也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的「自我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」，便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才能真正的發現：原來無一處、無一時不是諸佛的自由世界。
不管我們有沒有成佛，到了此時，我們已沒辦法否定自己是佛，也沒辦法拒絕自己是佛。可惜在未到無相現前之時，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我們：要用「不思善、不思惡」的方法，便能無念，就能發現眾生即是佛。《華嚴經》所謂「心佛及眾生，是三無差別」的境界，僅在一念之間，便能體驗。
六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地，只要做到「不思善、不思惡」，即能「無念」、「無住」、「無相」，而體驗到六祖大師所說的境界。
六祖惠能以後的禪修方法
六祖惠能之後的二百五十年中，禪機盛行，從惠能弟子群，到第四傳趙州、黃檗、溈山，第五傳臨濟、仰山、德山等，皆用這種頓悟法門，令許多人開悟。
所謂禪機，便是禪師們靈活運用棒喝、豎拂、揚眉、張目、示圓相、反詰語等手段，應機而使弟子放下我執，進入悟境。但是後來的人，就沒辦法不用某種固定的方法而開悟了。故而有參「公案」、看「話頭」的方法出現。這些公案的發生，便是禪機的故事，但在禪機盛行時代，無人重複來用它們，故不必參公案，嗣後有人重複追詢那些開悟的案例而開悟，即是形成參公案的方法了。
我們從禪門的文獻知道，最早將禪的公案編輯成冊的，是在西元第十及十一世紀，那便是汾陽的《先賢一百則》，使用集子內的故事來發疑問：「為什麼祖師們如此這般一番，就開悟了？」這樣不斷地反覆問下去，就叫作參公案。
南泉斬貓的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普願，有一天自外返回寺院，看到東西兩班寺僧正在爭論，為的是搶奪一隻貓。南泉問明緣由，即欲以刀將貓斬成兩半平分。他舉刀說：「如果沒有人能回答我的問題，或答不對，我就要斬貓；若有人回答對了，就不殺貓了。」結果沒有人回應，因此南泉將貓斬了！
這時南泉的弟子趙州從諗，自外回來，就問和尚為何殺貓？南泉告以經過情形，這弟子趙州，一言不發，便脫下鞋子放在頭頂走了。南泉嘆道：「你若早來，貓兒就得救了！」這究竟是怎麼一回事，只有南泉與他的弟子趙州知道。當時沒有人知道，後來的人也不知道。如果你想不斷地追問你自己：「為什麼會發生這麼奇怪的故事？」反覆地盯住這個問題發問，就叫作「參公案」。
公案本身有它的原因，但無一定的意義，故不能解釋它，稱為不可思議。如果你以常人的思惟方式去解釋它，那你就永遠也開不了悟囉！所以說參公案不是猜測揣摩，不是用頭腦推敲思索，不能用常識及佛學的知識來解釋它。
當我在日本時，跟一位日本禪師伴鐵牛老師打禪七，當時我已修得博士學位，就聽說有高度知識的人很難開悟。事實上，不是知識有礙開悟，只是參公案時，要擺下一切知識、學問，只用方法去參，而非以邏輯推理，或知識學問來解釋它。
我教人用這方法時，常以皮球為喻。球裡面是什麼？要問：「究竟它裡面是什麼？」不可以用刀剖開，不得以槌子打破它，只是不斷地問：「這裡面是什麼？」發問的目的，是在使你的頭腦中，所有的主見、思惟、念頭，無暇旁用，一路問下去，你的自我執著就消失了，你的智慧就會出現了。所以參公案不是解釋它。許多人為解釋公案，而出了很多書，那都只是在解釋，而非在參，對悟境是不相干的。
公案可以解釋嗎？可以的，但是對於禪修的功能而言，沒有作用，何況公案也有定式，拿定式來套，就可以分析解釋得清清楚楚。公案是否每個人立即都可用，而且一開始即可用得上力？不是。尤其心裡散漫混亂的人，更不可以用這方法，用了也等於念公案，倒不如數息或念佛的好。
(註：我者釋聖嚴法師也，以上乃其開示節錄)
公案禪的興起
公案禪本來很單純，倘若站在世俗的立場，只是站在禪門──妙高峰的立場，並不在論影響力如何，而是論行者的見地與行持。一般人對於公案要怎麼參，大都不瞭解，最多只是一知半解，迷迷茫茫的不太敢肯定，這是一個事實。因為參公案實際上是一門很精深的修行法門。
公案禪雖然精深，但本來也是很單純的，因為佛教所有修行解脫的方法，都無法離開阿含、般若、禪的原理，只要對阿含、般若、禪的原理有根本的認識，這時再回過頭來看公案禪，就不會被它的花招和劇情所迷惑。
在祖師禪的時代，學人的道心強，都是主動發心搭個茅蓬住在祖師住處的附近，日夜與祖師生活在一起，人數只是一、二十個，甚至是三、五個而已，所以指導起來容易，成效也好。經過唐宋鼎盛時期，到宋朝末年以後，由於學人的道心漸漸冷卻，而道場卻愈來愈大，跟在祖師身邊的人，幾百幾千都有；而這些人之中，有的是逃兵、有的是避亂世而來的，根性好壞相差很大，所以當時的禪師才設計出公案禪來。
公案禪的運用有它必要的前提條件。臨濟曾經向黃蘗請問「祖師西來意」，結果問三次被黃蘗打三次。在這個公案中有一個關鍵處，那個關鍵是，臨濟在黃蘗那裏學禪，三年沒有問過問題──這提不出問題的疑情，便是重要的關鍵。擔任首座的師兄，看得出他的疑情已經成熟了，所以鼓勵他去問師父，結果三問遭三打，但此時疑團已成熟，經大愚禪師從旁指點，很快就開悟了。如果不是他已經苦悶了數年，以及他的師兄鼓勵他去問，臨濟就不知道什麼時候才能開悟了。
修行人提出自己內心深處的疑惑，並不是那麼簡單的事。有許多人知道自己有問題，但卻不知如何問，甚至不知問題點在哪裏。有時候問題提出來了，人家也回答了，才知道我要問的不是這個，可知「問問題」還真是工夫！
依禪的修行來說，理性思辯上徹底無疑，卻因內心不安而生起困惑，這種情況才算是疑情。就如神光問達摩「我心不安」的問題，大家不要誤認很簡單，說那個我也會問。你要知道，那樣一個簡短的問題是累積了神光幾十年修為才問得出來的，但是你的道行在那裏呢？疑情通常是修行者數年的苦參才醞釀出來的，倘若遇到真正有道的禪師，不難立開法眼。
「問」是不簡單的，你們平常問的那些問題，按古代禪師的標準，簡直就是亂問，是馬上就得挨棍子的！為什麼禪師要這麼兇？因為你誤把尚方寶劍拿來當菜刀切！你是修行人，就應該把內心深處真正的問題提出來，而不是隨隨便便問一些哲學家就有辦法回答的問題。或者沒有真正困悶自己的問題，為了應應景隨便問一下，表示自己正認真在修行。其實你有修沒修，從問題的內容，早就洩露出來了。
不過禪師聽了你的問題之後，雖然知道你問的並非真正的困惑，但是因為你的道心不夠強，還不能喝斥你，或者為了增加你對佛法的信心，所以還是詳細地回答你的問題。這是溫和的禪風。
疑情和疑團
那麼，什麼才是真正的困惑呢？真正的困惑是疑情。就是道理上雖然都懂，卻知道自己並沒有親切的感受，也知道內心存有莫名所以的不安和矛盾；但他只知道這樣下去，不是辦法，但要怎樣才能突破困局，他並不知道。不僅如此，這件事他已經生起必須趕快解決的心理壓力──因為生死事大，無常迅速──這包括他對於佛法難聞、人身難得的信解，及存有大事未明，將有陷入輪迴漩渦的驚恐。所以疑情是對於生死智慧，有著迫切要瞭解的決心與苦悶，你若沒有這種非馬上解決不可的迫切感，或者心情上不覺得要緊，你就提不出真正的問題來。
疑情是只知道自己有不對勁的地方，卻不明確知道不對在那裏，只是有那樣一種感受，急切地求解決而已。隨後漸漸的，發現許多事情都在這裏堵住，他把這些堵住的問題綜合起來，加以深入反省思惟，漸漸的對於不安的心愈來愈明確，雖然關於堵住自己的東西，到底是什麼仍然不太清楚，但自知這個問題一旦打破，就能解決這所有的問題，這就是疑團了。疑團若能打破，那就「天下太平」，永遠不會再有疑惑了。
如追究一個問題：「佛說的三法印、四聖諦、八正道、緣起性空，這些道理我都知道。但是，緣起性空為什麼是『真理』？誰能裁判？」「『涅槃』是什麼我知道，但是人有追求涅槃的義務嗎？不追求又怎樣？」「你說，這是佛說的，但誰能證明真的是佛陀所說？而且就算是佛說的，難道就一定是對的？」還有，「善是什麼？善的內容是誰規定的？就算有人這樣規定，但為什麼這樣就叫做善？我們又如何確定自己所行確實是善的呢？」
表面上看，問題好像很多，實際上只有一個而已。這就是當初參究的最後一個疑團──「為什麼？」就這樣凝聚在心，備受煎熬，直到解決為止。
現在回頭再談前面那個臨濟的公案。臨濟如果沒有那一位首座師兄提醒他去問師父，他也不知道要怎麼問，他師兄是一位已具法眼的人，他看得出來，臨濟的疑情已經成熟了。所以叫他去問，同時指點他要怎麼問，經他這樣一指點，臨濟馬上把所有疑情凝聚在一起，發覺：「對！這正是我的問題！」所以就照著師兄的指點，三問黃檗「如何是祖師西來意」。
要如何參公案呢？
參公案不是用頭腦去想的，光是用頭腦想，效果很微弱，因為思惟有一個先天性的死角，它所緣的對象，常常只是概念而已。除非受過嚴格的訓練，否則思惟只是一堆空洞的符號，在腦中重新排列組合而已，沒辦法接觸到真實的世界，也缺乏創造力。特別是哲學性的思惟，倘若沒有經驗做背景的話，則思惟的層次愈高，也就離開事實愈遠。
而有一個跟思惟相似的東西，禪宗叫做參，「參」就是用心靈去感受。在心靈感受事物時，必須先使頭腦清靜，沒有雜念亂想，因為一有所想，就會把感受塞住了，又變成類似自言自語的哲學思惟。我們把頭腦與心靈方便地分為二，其實頭腦與心靈是同一東西，頭腦就是心靈，心靈就是頭腦，只是依它的作用不同，權宜的區分為二而已，其實頭腦（又叫大腦）與心靈同是一種精神活動。
心靈的活動，雖然也離不開大腦的作用，但它緣自曾有的經驗，且是直接接觸情境的，不光是依附在抽象、空洞的符號概念上。說到這裏，我們再回頭看一看，現在的人修行，大部份都是用大腦在修，般若空及本地風光的奧義，也只是聽進大腦而已。這種修法是很差的方法，因為他沒有打進去心靈裏，所以根本無法產生脫胎換骨的效果。
參公案，正確的方法是用心靈去參！如果不是運用前述所說的，以心靈直接接觸情境的方式，而是用頭腦去參（想）公案的話，則參到死也不可能開悟。用心靈參是怎樣的方法呢？這個參法和般若中觀的止觀雙運有相同的地方，也有稍微不同之處。相同的地方是「離心意識參」。所謂「定中」觀察三法印，入定就是大腦的思惟活動暫時停止，思惟的活動既然停止，為什麼還能繼續觀察事情呢？其實這正是心靈在活動了。
但是在心靈活動時，每一個步驟，都要接觸到實際的情境──就像剛才舉例說明的「一隻狗當時正走在街上」那樣。所以真正是大腦空無一物時的定中觀，進行的速度是非常慢的，它絕對不似一般性的思惟活動。上座專心地去想一個修行問題，從上座到起坐，有時超過三十六個小時──這是因為一坐下去就忘了時間，全生命裏只剩那個修行問題在挪動而已。不過這種「觀」的方法，基本上須有定力的基礎，在進行的當中沒有散亂，沒有東想西想才可以做到。
「觀」的實際情況是怎樣呢？在定中參公案是要用心靈去感受的，不是只用頭腦在想，所以，只有具備了相當禪定基礎的人，才可以教他參公案，並不是任何人想參就可以叫他去參的。
祖師如何運用公案
參公案的情形已大略說過，但什麼是公案呢？「公案」有「放諸四海皆準」的含意。修行人雖有古今，但公案的精神和境界是歷久彌新的。祖師為什麼要叫人參公案呢？
第一、是因為學人的道心不強，不知道自己的疑情或疑團在那裏，所以祖師就代替他提出一個問題來，如果學人不懂，就不可以說自己已經開悟，而應當提起精神繼續尋師訪道。祖師就用這個方法來引誘學人、激勵學人向前再突破。
另外，還有一個原因正如剛才所說，唐朝以後，叢林裏追隨祖師的學人時常是數百人甚至數千人，有些真的是為修行而來，也有只是來混日子的，但祖師一個人的體力和時間都有限，無法一個一個指導，所以權宜地開個大眾皆可用功的功課，叫大家去參看看「狗子有無佛性」，自認參到答案的或參得如醉如癡的人，才可以來找師父。經過這樣的教示，那些不是真的想修行的人，因為都在玩，都在混日子，那裏會有答案，自然也就不敢去找師父了。
祖師經過這樣的過濾之後，便知道誰真的想修行，誰不想修行，於是才有更多的時間來指導真正想修行的人。所以有些祖師說，你想學佛，那很好，你回去念十萬遍「阿彌陀佛」再來找我。沒有道心的，他回去之後怎麼會念，既然沒有念，也就不會再來找師父了，這樣正好彼此省事！如果果真回去念完十萬遍的佛號，除了表示對師父的信心之外，道心也更顯真切，則可作進一步的指導。
二祖砍斷自己的手臂，向達摩表示向道的決心和對達摩的信心；公案禪盛行的時代，禪師則是叫學人參公案，並以是否依教奉行努力參究，考驗學人的道基和信心。而學人如果真的參透公案的精神，則祖師會勘驗他的深淺，看看是否徹底瞭解那個公案；如果真的瞭解，接下來會再拿另一個更難的公案給他參。
不同的公案意境深淺是有差別的，一個真正大徹大悟的人，沒有一個公案是他不通的，如果有一個公案不通，那就表示尚未真正的開悟，或悟得還未徹底。所以公案的使用是古代的祖師用來考驗與誘發學人道心的一種方便，至於什麼樣的公案，適合指導什麼樣的人，須是真正明眼的禪師才能精準的判斷。
修行的境界是人外有人、天外有天的。比如惠能在未紹祖位之前，就有「本來無一物，何處惹塵埃」的悟境了，但為什麼五祖弘忍大師還要半夜把他叫來，用袈裟圍著，然後替他講解金剛經呢？講到「應無所住而生其心」時，六祖至此才豁然大悟地說：「啊！沒想到本來面目是這樣的！」其實這個故事也是一個公案──到底六祖見五祖的前後，他的悟境差別在哪裏？
公案是有高低深淺的，有的公案精神境界較高、工夫較深；有的公案較淺，你通這個公案，第二個公案未必能通，第二個通了，第三個又被堵住了。有的公案則通了之後，可以同時解開五十個公案的謎底，不過第五十一個又不通了，這時候師父就會叫他繼續參究第五十一個公案，就這樣一路前進，直到所有的公案全部突破貫通為止。一般情形是按難易程度一步一步來，而像六祖那樣一悟永悟，不再生起疑惑的例子，是很特殊的。
當臨濟在大愚禪師座前開悟之後說：「原來黃蘗的佛法無多子。」意思是，原來黃蘗的佛法不複雜、沒什麼嘛！大愚說：「你剛才還在問，為什麼問三次被黃蘗打三次，而現在馬上就這樣的誇口，說黃蘗的佛法無多子，到底有多少，快說，快說！」這是臨濟的開悟情況，但黃蘗的佛法，真的只是這樣而已嗎？不是！臨濟那個悟只是極為關鍵的一次而已，不久之後，他還被他師父再指導過。
那是臨濟在大愚禪師的協助下，開悟回去以後的事。有一次住眾全部出坡去耕鋤茶園，結果臨濟的師父黃蘗晚了一點才到，被臨濟一手推倒在地上。維那拉黃蘗起來，結果黃蘗卻打維那不打臨濟。這次的機鋒，是在肯定臨濟，只是臨濟並未就此達到大徹大悟。
有一次，臨濟回去看他的師父黃蘗，黃蘗這時正在方丈室內看佛經，臨濟就出口說：「原來天下的大禪師，也一樣離不開佛經啊！」語氣中頗有輕蔑之意。黃蘗馬上就看出臨濟的毛病，就把他叫來面前責備：「你在幹什麼？大家都在結夏安居，你為什麼遲到又想早退？很不應該！」說完就趕他離開。
臨濟被趕了出去，本來也不在意，後來走了數里之後，才感覺自己是有點不對勁，於是才又折返向黃蘗懺悔，過完夏天才離開。臨濟這次又悟到什麼呢？前後的差別在哪裏？
祖師就是有那種金剛眼來看透你、逼考你，他不僅會問「六祖見五祖前後悟境的差別何在」，不僅會問「臨濟的開悟層次」，還可能問你「達摩為什麼要面壁九年」？所以公案的故事，雖然發生在古代，但公案的精神，是沒有古今的，後代的人，必須走過達摩、六祖、黃蘗、臨濟等大禪師的心路，或者說──你必須變成公案的劇中人，你才能瞭解公案的精神。
綜合上面所談，公案禪有三個作用，第一是淘汰一些不想修行的人；第二是幫助行者明確瞭解自心；第三是勘驗行者悟境的深淺。
千古以來對參公案的誤解
前面曾提到古來就有人對參公案存有誤解，誤解的地方在那裏？一般的人以為參公案是用想的。但公案其實不是用想像、思惟可以體會的；進一步的說，運用定中觀的方法去參公案，一旦得力的時候，自然變成參話頭。不過，參公案雖不是運用思惟來突破，但也絕不是完全不想、完全不思惟所可以突破的──而這正是一部份古代的禪者誤解之處！
無門慧開的《無門關》第一個公案就是「狗子有佛性嗎？」趙州說：「無」！趙州當然知道狗子有佛性呀！但趙州為什麼不說「有」卻說「無」呢？「『無』是什麼意思？他為什麼說『無』？」對參公案存有第二種誤解的人就想：「好！我不去想，我現在什麼都不要想了，因為一想就錯，我就用參話頭的方式，參念頭未起之境。」
綜合上面所說的這兩種，就是從古至今對於「參公案」的誤解情形，前者，一般發生在佛教學者身上──他們慣於運用思惟去解決佛教的思想問題，即使面對純粹硬工夫的公案禪，也是繼續使用他們聰明過人的頭腦；第二種誤解，則大部份發生在沒有高人指點，卻十分用功的老修行人身上。
他們的誤解在哪裏呢？
原來，所有佛教宗派的修行原理都是一樣的──都不可能離開阿含、般若的原理，這是「歸元無二路」鐵的原則！修行方法的不同，只是表象招式的不同，原理是不會變的。佛教的修行，有重自力的，也有重他力的，而凡是重自力的門法，絕無法偏離聞、思、修、證的次第；也就是說，重自力的方法，在過程上，必有一個階段不離思惟。因此，我們在前面所說，要運用心靈去感受、去參公案，它是有前提的，這個前提就是：他必須已經「眾裏尋他千百度」，已經用腦筋思考過很久了，當「上窮碧落下黃泉」什麼可能的答案都找過、翻過了，卻仍然找不到可使自己心安的答案，這時才自然而然的進入參的階段。如果一開始就不想，一開始就是參話頭，那便是矯揉造作了。
真正的參要先有疑情，要在確實無路可走，前進不得、後退不得的情況下，面臨著銅牆鐵壁；這時，學人並不是不想用「想」的方式，來解決問題，而是已經確定用想的方式，是絕無可能突破困境了──這時，疑情才真正凝結心頭。如果你剛開始連想都不想，那個被壓抑下來的智性思慮是絕不甘心的，它會在某個時候偷偷想一下，看看是否能用想的方式把想要的答案想出來。
所以，參公案的人，開始時必然都是用想的，由於都找不到滿意的答案，或者有時好像找到了，很快又被自己否定了。即使自己不否定它，卻因為自己不敢果斷的肯定而去問師父，但大部份的情形，都會被否定。師父之所以否定，是確實看到你的破綻，並不是亂否定你。如果你真的找到了，做師父的不會隱瞞你，他會給你肯定的。
當你一次一次地都被否定時，你的心情如何？或是當你有時自認找到了，但再仔細一看，自已也知道答案不是這個時，你的心情又如何？到最後很容易變成以另一個觀念去安慰原本的觀念，故意地「肯定」自己已經找到公案的答案──殊不知這正是「依他聖解，塞自悟門」，自己的疑悶已在參究的半途中，被另一組概念輕易地取代了，而這是自己「故意」如此的。由於沒有繼續生起疑情，當然更無法因參而悟了，最多成為說食數寶的知解宗徒。
如香嚴禪師在整理庭院時，無意中所拋出的一塊瓦礫，打到竹子，就在那個「鏗！」的聲音下突然開悟了。但你如果誤認瓦片這樣一丟就能開悟，那麼就去丟看看？那是不可能的！那是當時恰好是香嚴禪師的定慧因緣成熟，所以如閃電一般，忽然頓見本性了，可是這個因緣的成熟點，在那裏呢？那是一個未知數。如果有明眼的善知識在你身邊，他就會掌握那個因緣，一腳把你踢進不二門裏去。
如德山禪師，正要接過龍潭禪師遞過來的燈時，不料突然被龍潭禪師吹熄，而就在這措手不及的情形下，德山開悟了。真正的禪師不會儘是一付斯斯文文的模樣跟你套招。只要機會一到，他是可能手腳並用，文的武的一齊來，有時是一巴掌打過來，有時是抬起腳踢你。但如果是現在，可能就有人去地檢署，按鈴申告說：「禪師打我。」現在的禪師是難為了。
不見人我，大用流行
古代禪師的公案相當多，但經由弟子記錄而流傳下來的，只不過是百分之一或千分之一而已，大部份的公案都湮沒在默默無人聞當中。其實，並不是古代才有公案，只要是真正修行到家的禪師，不論他活在古代或是現代，不管他人在中國、美國、或是印度，當他指導學人修行的過程中，或是在他日常的生活裏，每天甚或是隨時都會有公案發生的，只是身邊的人看不懂，或是沒有專人替他記錄下來而已。所以真正要求得徹底的開悟，不但要努力修行，可能的話，也要親近具格的禪師，如此則能聞見到完整生動的現成公案，對於精煉自己的見地和提高禪的鑑賞力，是有極大助益的。
一個尚未開悟的人，當他在談論古代禪師或佛菩薩的時候，都含有自性見在胸中──以各別的「單位」看待六祖、永嘉、黃蘗、臨濟、南泉等人，也把觀世音菩薩當做是「一個」菩薩──這也是還未開悟的證明。而一個真正開悟的人，從他的心眼看出，則只見因緣，不見人我。他不會把菩薩、祖師，甚至眾生當做個別的「單位」來看待，他於眾生中不起人見，也就是佛學上所說的「補特伽羅見」；也不會於自己生起我見──「薩迦耶見」，他只見緣起，並在緣起中遊戲而已。
在這種心境下，每一個眾生都可以同時既是南泉又是他自己。這樣的說法，從邏輯來說是有矛盾的；因為他是他、南泉是南泉，為什麼會混在一起呢？但是以修行者的證悟而言，確實「你就是南泉」甚至也是我！有一天，當你能體會到這一點時，你才知道修行人原來是以什麼樣的腳步在生活著的。
眾生因為「薩迦耶見」未破，所以對他來講，世間有一成不變的時間、空間，有天堂、地獄，有佛、有魔、有阿羅漢、有菩薩，有初果、二果，有五、六、七、八……等等，這些都是因為「自性見」──「迷惑的思想和心態」才有的。若有一朝自性見破除了，所有的戲論，就通通息滅。而當這疑情漸被打破、自性顯露時，世界就是無量光、無量壽、不可思議的世界了。
(註：此李元松老師開講，以上乃其開示節錄)
附：李元松（1957年－2003年），晚年自號念佛人，常以信佛人為署名，出家法號淨嵩，生於台灣台北縣石碇鄉（今新北市石碇區），佛教界著名居士，曾經組織現代禪教團，推廣漢傳禪宗與淨土宗。
李元松因為家貧，只有小學畢業，很小就出外工作幫助家計，曾經當過一貫道的講師。1979年，自軍中退伍，因為接觸印順長老的《妙雲集》而歸向佛教，專攻中觀哲學。他在工作之餘，致力於禪修，每日禪坐八小時以上。
1988年，認定自己已經成為慧解脫阿羅漢，開始走向文化界，提倡「止觀雙運」、「本地風光」禪法。在禪修之外，也倡導淨土宗，以慈雲懺主的〈淨土發願文〉為每日日課。因為印順長老對於漢傳禪宗與如來藏學派有所批評，他認為印順長老缺少修持，對印順長老的意見提出反駁。此外，他對於傳統佛教充滿迷信的作風所有不滿，提出許多尖銳批評，因此被部份佛教界人士批評為附佛外道。
2002年，辭卸現代禪宗長職務，只擔任長老，協助弟子修行。4月26日，昭慧法師邀請李元松率現代禪執事，至台中華雨精舍拜訪印順長老。李元松皈依於印順長老門下，法號慧誠。
2003年，李元松罹患癌症，歸向淨土宗。邀請淨土宗慧淨法師駐錫中觀書院，率領全體現代禪弟子皈依其門下，由其領導現代禪。10月16日，向佛教界發函，公開懺悔自己過去所宣稱的開悟只是自己的增上慢，至心求生阿彌陀佛淨土。在台灣發生SARS期間，要求弟子誦唸阿彌陀佛為台灣祈福。12月10日因病往生，世壽47歲。其弟子依其遺囑，在他死後，剃髮、著僧服入斂，法號淨嵩，以佛教出家眾禮儀進行火化。
“公案”起源于唐末，興盛於五代和兩宋，是禪宗祖師、大德在接引參禪學徒時所作的禪宗式的問答，或某些具有特殊啟迪作用的動作。此類接引禪徒的過程，往往可資後人作為判定迷悟之準繩，猶如古代官府之文書成例，故亦謂之為公案。古代專著 自古以來，有若干種集錄此種公案而成之作品，如《碧岩錄》、《從容錄》二書，即各收錄百則禪門公案。《無門關》也收錄四十八則。諸書所收公案，加上《景德傳燈錄》等五部燈錄所載，公案之數總計約有一千七百則左右，通常所用也不過四五百則左右。公案的內容大都與實際的禪修生活密切相關。禪師在示法時，或用問答，或用動作，或二者兼用，來啟迪眾徒，以使頓悟。這些內容被記錄下來，便是禪宗公案。近些年的所謂佛教文化熱，很大程度上是禪文化熱。
依《天目中峰和尚廣錄》卷十一（上）所載，禪門公案，並非個人之知識上之臆見，亦非依文解義之解說，乃系會靈泉、契妙旨、破生死、越情量，與三世十方百千開士同稟之至理。故不可以義解，不可以言傳。因此，師家每藉公案提撕學人，而學人則藉以除去分別情識，俾得開悟之境界。
此種風氣創始于唐，而盛于宋，主要為臨濟系禪僧所盛用。到宋代乃成為公案禪之時代。例如，北宋末期五祖法演、南宋大慧宗杲及無門慧開均重視趙州‘無’字公案，並經常以之提撕學人。
據《碧岩錄》卷首〈三教老人序〉雲（大正48·139b）：‘公案者，倡于唐而盛于宋。（中略）其用有三，面壁功成，行腳事了，定盤之星難明，野狐之趣易墮，具眼為之勘辨，一呵一喝，要見實詣，如老吏據獄讞罪，底裏悉見，情款不遺，一也。其次，則嶺南初來，西江未吸，亡羊之岐易泣，指海之針必南，悲心為之接引，一棒一痕要令證悟，如廷尉執法平反，出人於死，二也。又其次，則犯稼憂深，系驢事重，學奕之志須專，染絲之色易悲，大善知識為之付囑，俾之心死蒲團，一動一參，如官府頒示條令，令人讀律知法，惡念才生，旋即寢滅，三也。’
就是被看做純主觀的禪，但關於達成其宗教的機能，也自不可不具備種種的條件。這些條件，自然地被綜合著而成為一個統一體，無論在內在外所飛躍著的禪的宗教機能，都可看得到。可是在綜合體成為綜合的中心的，務須把其他的一切在這中心上運用著綜合的力，把被綜合了的一切賦以生命，使之完備，使之躍動，一一都使之成為有力的以達成其任務。有了這樣，然後才產生出總的機關，宗教的機能，就會顯現。禪的公案，實際就是成為這作用的中心的東西；依於公案，一切被綜合了的，被賦以生命了的，都完全地達成其作用。
公案在這種意義上，可說是禪的生命的主要分子，是基本的主動體。所以禪的持續和發揚，第一需要公案；其他的不過是助成禪的宗教的機能的補助條件而已。可是禪宗，若輕視公案或破壞，那麼這個成立的基本，也就在這裏被破壞，甚至失卻了禪的生命。
在禪宗雖兼顧到外形的達成，可是外形的達成，必須從內在的生命的飛躍所顯現的外形，才是有生命有價值的，這種外形的達成，就是內在的生命的延長，同時又不忘其所顯現的本旨。古人之所以舍生命的沒頭參究公案，其原因也就在此。禪宗公案，是禪宗文化的縮影，如今一般寺院都以做佛事法會為主，按照禪宗公案做為禪修方式的寺院已很少了。
(以上乃禪學、經傳之節錄)
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