絕妙說法：法華經講要 聖嚴法師著
如來聽畢摩訶迦葉等四大中根聲聞以喻讚嘆，而云：「如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」
如來聽完摩訶迦葉等四大中根聲聞，用「長者窮子喻」來讚歎佛，為了究竟而說方便法之後，如來真實的功德無量無邊，他們說的譬喻雖然沒錯，若以無量劫說，也是說不完的。如來為法王，若有所說，都是實話。
「如來是諸法之王」這句話在〈藥王品〉尚可見到。「諸法之王」就是法王，王有自在意，故於〈譬喻品〉中有：「我為法王，於法自在」的解釋；《維摩經‧佛國品》也有類似的句子：「已於諸法得自在，是故稽首此法王」。只有諸佛能於一切法完全清楚，故得名為法中之王。《釋迦方志》卷上云：「凡人極位，名曰輪王，聖人極位，名曰法王。」不過在歷史上的護法聖君，也有被後人尊為法王的，例如，印度的阿育王及日本的聖德太子，均被稱為法王。
現在很多人稱西藏的大喇嘛為法王，這是在中國明朝的時候，皇帝為了安撫藏族，從政治上的考量使其歸順中國朝廷，所以敕封那些擁有政治權力的各派大喇嘛為法王、寶王、國師、大寶師、金剛大士等。明成祖封噶舉派大喇嘛為大寶法王，迄明末為止，封了八位大喇嘛為法王，兩位為西天佛子，九位為大國師，十八位為灌頂國師。此以君主敕封有大修行的金剛士為法王，與本經所說的「諸法之王」是不太相當的。當時因為中國的國力強大，皇帝可以封任何一位皇親國戚以及有功於朝廷的文臣武將為某王，就是不能封西藏的大喇嘛為藏王，由於那些大喇嘛是弘揚佛法的，所以就封他們為法王了。
雖然真正的法王是指諸佛，近來由於藏傳佛教傳遍世界各地，稱為法王的大喇嘛們雖已再三轉世，漢人當然還可以尊稱這些大喇嘛們為法王。在西方社會，則以英文尊稱他們為His Holiness，意為殿下或陛下，也是對於有崇高地位的皇家貴人而作的尊稱。
「若有所說，皆不虛也」就是《金剛經》裡說的：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」所以凡是佛有所說，都是如實而說，絕無虛妄。
「其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙。又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。」
佛所說的法，都到達一切智地。一切智是二乘聖者的解脫智，道種智是登地菩薩的自利利他智，只有佛才得一切種智，佛智能涵蓋三乘聖者所得一切智及道種智。
如來通達一切法，所以知道一切法怎麼來、怎麼去，來龍去脈清清楚楚，前面所謂「十如是」，就是一切法的歸趣。
佛對十法界中每個眾生的過去、現在、未來所知所想，乃至一切微細的煩惱心及智慧心，都清清楚楚。不僅是眾生無窮的妄想心，就是無量恆沙數諸佛諸菩薩的清淨心，佛也悉數知道，沒有一點阻礙。
佛心和眾生心是同樣的，這裡所說的「眾生深心」不只是眾生的所思所想，實際上也包括了一切煩惱心及一切清淨心。不過，如來雖於一切眾生的深心所行通達無礙，卻不能盡說一切眾生的三世因果。
多數人都對自己的三世因果感到好奇，也有人問我，他的過去是怎樣？未來將如何？這是永遠問不清楚的。因果不可思議，因緣亦不可思議，有現在三世、過去三世、未來三世，無數三世中有無量因緣，根本無法用語言、文字、思考等衡量表達。
我曾經遇到一位自稱有神通的好心人士，免費為我看三世因果，自動告訴我，我的過去世曾經是如何如何。過了一段時間，他已忘記上次講了些什麼，又來告訴我前世的事情，於是我問他：「奇怪！你上次和這次說的怎麼有些不一樣？」「喔！上一次是前生，這一次看的是前生的前生。」他回答的還挺有道理，有可能是真的，但也有可能是信口說的。
可知一般人講的三世因果不可靠，人人都有無量的三世，普通人怎麼可能全部看得清楚？只有佛以無漏的一切種智觀察眾生，才能知道一切，但也無法說出一切。所以大家不要急著知道，等到成佛之後，你便無所不知了！
這段經文又提到「諸法」，《法華經》的「諸法」是指十法界的眾生。對諸法通通明瞭，又為這些眾生開示、顯示佛的一切智慧。也就是說，以一乘法來教化眾生，使眾生能顯現佛的一切智慧。
如來隨即更以「三草二木」作譬喻，宣說如來為眾生，平等施予慈悲的救濟。以小中大三等藥草，喻人天及二乘。以小樹及大樹，喻中根及上根之菩薩。以「一雲所雨」，「雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。」一味普降的雨水，喻佛的平等大慧。
凡夫有分別心，對家裡的人多照顧一點，對外人少一點；對同族的人多照顧一點，對異族則少一點；對人類多照顧一點，對異類則不一定要費心。就這樣一層一層，有尊有卑、有高有下，有種種親疏差別，這都是有分別。其實除了人以外，還有其他的動物也是眾生，就不該受到照顧嗎？佛則不同，佛給眾生的慈悲救濟，沒有條件，沒有親疏、厚薄、恩怨等等的差別。
這裡是用小、中、大三種藥草以及大、小兩種樹木做譬喻。小藥草譬喻人，中藥草譬喻天，大藥草譬喻二乘；小樹譬喻中根，大樹譬喻上根。中、上根的人能接受大乘佛法，下根眾生也能接受佛法，但是要花更長的時間。佛說的是一味的大乘法，是平等的，可是眾生各有自己的因緣，根機是不平等的；所以就眾生從佛法得到的利益而言，如同三草二木從雨水獲得滋潤一樣，也是不平等的。
「一味普降的雨水」是譬喻佛的平等大慧，從偉大平等的智慧中流出的甘露法雨，使得各類眾生都能獲益。
如來出現於世，「以大音聲，普遍世界」，「如彼大雲遍覆三千大千國土」，「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」，如使長短大小種種草木，悉以一雨普潤而「各得生長」。
如來出世說法，如大雲遍覆，如天降甘霖，一雨普潤一切草木，各得其益；又說佛陀說法，一相一味，普潤一切眾生，皆蒙其利。大小根機雖殊，如來說法的悲心則一，都是為使眾生得度、得解、得涅槃。
只要得到佛法就是有用的，即使是聽大乘法而只得到人天善法的受用也很好，雖然不能解脫，不能成佛，至少得到人天善果。雖說人天乘乃至小果聲聞緣覺都不究竟，但也肯定人天善法是成佛的基礎，稱為五乘共法，小乘則是三乘共法，唯最後一切法都是會歸向佛法，這才是本經所說真正的大乘法。
正人說法，能使邪法變為正法；邪人說法，就是正法也會變成邪法。所以站在正法的立場來說，一切法都是佛法；但若是站在外道的立場，即使說的是佛法的名相，終究也變成外道邪法。
如來說法，「如彼大雲雨，於一切卉木叢林，及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。」「眾生住於種種之地，唯有如來，如實見之，明了無礙。」
有許多的花卉樹木生長在一起的地方叫作「叢林」，能夠治病療瘡的植物叫作藥草。這段經文是說，如來說法就像前述經文說的「普遍世界」，就像瀰天覆地的大雲一樣，能夠蔭覆一切眾生，等降甘露法雨。如果只是小小一朵雲，下的雨太少了，蔭覆不了幾個人，滋潤不到多少草木。大雲，才能普遍地蔭覆，全面的施潤，使一切大小植物隨著它們各自不同的品種根性，都能得到利益而成長。這是用以譬喻佛陀說出本經，眾生都有機會成佛。
在《四分律》卷三十九有這麼一個故事：耆婆童子在德叉尸羅國的名醫賓迦羅之處學醫了七年，有一次他的師父故意考驗他，給他一筐一鍬，命他於該國面積的一由旬內，挖掘摘取「不能做藥的草」回來。耆婆在全境尋尋覓覓，「周竟不得非是藥者」，最後還是拿著空筐子回來。因其所見一切草木，都能分辨其用處，竟無一物不能入藥。
「老師啊，我走遍了整個一由旬地，就是沒有看到不能做藥的草，我實在是找不到！」他很沮喪地告訴他的師父。沒想到師父卻說：「很好！你已經畢業，你可以走了！」
由此可知，任何草木都可以做藥，也可以說，任何眾生都可能成佛。雖然眾生中有很多人就像不起眼的小草，他們自己本身不知道能不能做藥，普通人也認定他們不是做藥的材料。但佛是醫中之王，通識一切植物的藥用功能，所以他看到的一切草木都是藥材；佛是諸法之王，他看到的一切眾生都是將來的佛，只不過現在他們本身的根器不夠，所以得到的利益有大有小。
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