轉自fb呂清通道長：
坤道修持之戒～女真九戒
張至容大師：九戒勤修奉，果圓伺天尊
2017-09-14 中國道協
既發宏大願，當生不二心；
九戒勤修奉，果圓伺天尊。
《女真九戒》是王常月祖師在初真戒後面加上的九條戒條，作為坤道修持之戒。道之大彌乎六合，道之小細如微塵。《道德經》說：道可道，非常道。名可名，非常名。不知其名而強名曰道，在一般人眼中，道既至高無上，卻又虛無縹緲。無處不在，卻又無可把握。人人生在其中，卻無從自知。經云：眾生不知覺，如盲見日月。所以古代真仙無私地傳下了修道之法，讓後學體道法天，從世事紛繁之中體悟道之所在，以及大道運行的規律。
道之運行有規律，人之行為同樣有準則。如此一來，人的準則合乎道的規律，久而久之，兩者融為一體，方能體悟道之精髓。
人生於世，孑然一身。本不明從何而來，到何處去。古之真人有心觀天地運作，記錄了一年四季、二十四節氣以及日月盈虧等規律，天地依之運作，萬物順其並作。推之於人，實則亦有其規矩。
就國家社會而言，社會是人與人相處，道法自然，那麼人和人之間如何相處才能如天地運作一般和諧自然？首先人心惟危，如無規矩，自然人人為了一己私欲，從而以鄰為壑，巧取豪奪。這樣固然能夠給自己帶來一時一刻的好處，但是天道好公，時間一長，眼前的好處往往為日後埋下了無盡的禍根。耍心機小聰明，眼前事好辦成，後患無窮，你個人占了便宜，卻給更多人添了麻煩。縱觀曆史，巧取豪奪之輩結局大多不得善終，即便終老，兒孫子女的命運亦不濟。古人經曆了無數次的起起落落之後，領悟了如何才能用最融洽的方式與他人共同生活，就稱之為道理，慎重其事的傳給子女後代。道理用之於俗世，讓人與人之間彼此過得舒適。出世俗修仙亦有其道理。古代真人前輩將自己對道的領悟記錄下來，為後世修仙指出一條康莊大道。但是後學不能領會，很大程度上是由於自身的心理性格缺陷導致的。人出生的時候是嬰兒，嬰兒專心氣柔，最接近道。隨著年齡的成長，慢慢後天識神壯大，接觸了花花世界，紅塵萬千，紛繁入眼，久而久之形成了各自的後天習氣，習氣久而久之又壯大成了個性和脾氣，在自己意識不到的情況下喪失了最原始的天真。習氣越盛則離道越遠。祖師爺慈悲，看到後人障迷自性而不自知，所以又指出了修道應該具備的具體的行為規範，讓虛無渺茫的道變得觸手可及。修道難，難在人心散亂，修道人心在世外，而身又於生活之中，困於生活，因此需要直面生活，無處不是道場，專心於物，由微入道。修行的高下和藝術作品一樣，成功源於細節，生活的細節是瑣事，修道的細節是言行舉止、心想念動。經過一段時間的修行，意識到自己時時刻刻的言行舉止之後，戒律就成了修道人言行舉止、心想動念的參照準繩。下面來講講初入玄門的主要戒律。
坤道凡初入太上正宗法門，不問道俗，必先遵依太上金科玉律，三洞戒文，供養大道尊像，表通都天糾察王天君。請祈盟證，受三皈依戒。女真九戒，作為信女修持之戒，實乃祖師憐憫後學修行無路而大開方便之門。
一曰：孝敬柔和，慎言不妒。
孝敬，俗話說百善孝為先，敬老愛老是中華民族的優良傳統，是家庭倫理的核心要求，是社會道德的基本價值取向，也是國家文明進步的標誌。《孝經》雲：“夫孝，德之本也，教之所由生也。孝道是我們人類道德的最高根本,人類所有的教化,都是從這裡開始的。俗話說：“滴水之恩，當湧泉相報。”更何況父母為你付出的不僅僅是“一滴水”，而是一片汪洋大海。
既已出家，當行大孝。出家眾的孝有彆於在家人。在家人的孝體現在孝養、尊順。出家人則不僅如此，還要超越，以眾生作父母想，當憫念一切眾生皆是我們的父母。孝順父母當敬念一切眾生，願一切眾生得安樂，遠離一切不祥。為報眾生之恩，如報父母之恩，當發廣大心，勇猛精進，圓成道果。
出家修行之人，即生成道，九玄七祖皆得超生，是為大孝。
第二柔和。《道德經》雲：“天下柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”水在老子的《道德經》裡曾多次出現，水作為柔弱的象征貫穿於《道德經》思想的整個過程中，備受稱道。水的特性，順勢而為，甘居下位、在方為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍則藍。去高就下，順其自然。可謂柔之至弱之極、順暢、堅韌。老子說天下萬物沒有比水更柔弱的了，然而它卻是最堅強的。攻克堅強的東西沒有什麼能夠勝過它，水斬關奪道，決堤衝壩，穿山毀物，無堅不摧，無所不至。水“柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行”。天下人都已清醒地認識到了柔能勝剛，弱能勝強的道理，但都不能像水一樣貌弱而實強，這是為什麼呢？這是因為在弱肉強食的社會裡，人們從小就被灌輸進一種思想，那就是要爭先、爭強，決不能軟弱，因為軟弱就會被鯨吞。在這種思想的驅使下，人們變得爭強好勝，然而越是爭強越不可能強，反而真正的強者是不爭，就如同水，甘居下位、溫順無比，卻是最有力量的。柔弱妙用，可修身、治國、行天下。體性至柔，其用至剛。體性至弱，其用至強。女真當以柔和道，故曰柔和。
慎言。道祖曰：閉其兌，塞其門，終身不勤。此皆教人謹言，而不可妄言。蓋口舌者，出納之門戶，是非之根苗。關乎人之節操，係乎人之德行。君子小人於此分，正人邪僻於此彆。招禍致福、成事敗事，無不於此而定。故君子議之而後言，可言方言，不可言不言。或言而益於世道人心，或言而使人遷善改過，或言而勸人去邪歸正，或言而為人方便解難，或言而為人隱惡揚善，絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言，特以一言既出，駟馬難追，立見禍福，言不可不慎。吾勸真心學道者，口莫妄開，舌莫妄動，非禮勿言，言必有禮。修行人當謹言慎行。
妒忌。嫉妒是人心之劣根，孟子曰：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。此皆言與人為善，而不可有嫉妒私心。夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，不論富貴貧賤、賢愚高低，誰無個性命，既人人有性命，則知大道為公共之物，人人可以明大道，人人可以成仙佛。是在信心誌士自修自證耳。然修證之法，須要求明師指引，借良友資益。明師提整綱領，良友擴充識見。明師須要誠求，良友亦當尊敬。蓋以良友之益，有半師之功。同師學道，相敬相愛。有善同勸，有過同規，患難扶持，疾病照應。況同堂學道，是登真霞侶，理宜親愛和氣。彼有所得，如我之得，彼有所失，如我之失。方是學道之士。世間糊塗學人，自無誌氣，朋友勸勉，反加不愛。自有過犯，朋友規戒,即起無明。不但不聽，且懷嗔恨。自己不肯鑽研道理，久無所知，見他人殷勤用功，能解能悟，師尊見喜，暗生嫉妒。故意搬弄是非，敗人好事。不悔自己無能，反忌他人有能。更有一等不知高低之匪類，見人言道，當面恥笑；見人修行，暗中毀謗。既不信道，何必入道？即入道門，又不喜道。冠祖師之冠，服祖師之服，違祖師之言，背祖師之行。罪孽不知，因果不究，何為道人。呂祖願度盡世間人，方自飛升。七真同師重陽帝君，帝君登真後，邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖，皆得馬祖提攜，完成大事。大抵學人，先要存大公無私，與人為善之慈心，利人利己，方有進益。勸坤修眾戒，速將妒忌心除去，大同無我，自己好好磨煉，尊人之長，示己之短，低頭作事，誠心前進，走一步是一步，行一功是一功，存聖賢之心，行聖賢之行，終久了的聖賢事業。否則，妒忌滿腔，愈學愈壞，好人不能作，何敢望聖賢。妒忌火一起，當疾疾滅之。久久行持，不可稍懈。
二曰：貞潔持身，離諸穢行。
俗話說萬惡淫為首，那麼第二戒自然是跟淫相關了。俗話說：色是刮骨鋼刀。丘祖雲：從正修持須謹慎，掃除色欲自歸真。又雲：割斷絲蘿乾金海，打開玉鎖出樊籠。祖師大慈大悲，教人去色欲而趨生路也。夫色欲一事，為人生要命第一關，最惡最毒。怎知其為要命關？凡人一見美色，魂飛魄散，淫心即動。淫心一動，欲火即起，氣散神移。形雖未交，而元精暗中已泄，性已昧，命已搖。故修道者，戒色欲為第一。但色欲最不易除，亦所難防。人自無始劫以來，從色道中而生，從色道中而死，生生死死，大半是色魔作殃。色魔有動之於天者，有出之於人者。動之於天者，是曆劫根塵，發於不知不覺之中，起於無思無慮之時；出之於人者，見色而情生，遇境而神馳。古今多少英雄豪傑，諸般大險大難境遇，能以過得去，獨於色魔關，皆被擋住。修道者，須知色魔是討命閻王，務必狠力剿除。見美色視如同胞，不迷不昧。色根除盡，靈苗自生。遇美不知美,見男不知男。真心學道者，要以戒色欲為首。貞潔持身，嚴於律己；離諸穢行，一心向道。
三曰：惜諸物命，慈湣不殺。
道經雲：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。天道貴生，《丘祖懺悔文》雲：“願慈心下氣，恭敬一切”，即是教人虛懷若穀，恭敬他人。敬人者，人恒敬之。由人及物，其理亦然。“人生於世，如在寶山，種種善緣，皆為寶也。”所以與之能遇即緣，心和即善，能惜緣寶，深察長短。方能體會眾生不易，心生慈悲。《中庸》雲：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以讚天地之化育。可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。即此理也。萬物含靈，由人性進而體物之性，人為萬物之靈，站在食物鏈頂端，對非我族類，手握生殺大權，更是萬不可毀傷物命，甚至以惡趣為樂。《道德經》雲，兵者不詳之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。修道之人應時時刻刻利益眾生，更豈有殺物害命之理？
四曰，禮誦勤慎，斷絕葷酒。
禮誦勤慎，禮誦，從字面理解，通常認為是我們平日裡面閱讀經典，禮誦古之先真所傳經典。俗話說：“由來富貴原是夢，未有神仙不讀書。”諸道子求道之初未曾學道，多數不知道為何物，再者無師承教，所謂“蓬萊隔弱水，常以經典為徑”。諸善當以勤閱道書，初以經典為師，未通大理，當常看正統經教，以備求道之功。道德南華，諸仙語錄，可閱之初識道體。不識道體者，不辨正邪，不明道德，乃至遇人不正，多數誤入旁門而身不知。一旦墮入邪途，則酆都有名，再難往複。如今求道者多，而如意者稀，隻因多是心浮騖遠，不肯務實勤學，想著耍聰明走捷徑，殊不知反倒誤了自己。勤是指勤而不懈，道祖曰：“九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。”有一日之勤，則有一日之功，逝者如斯，當下抓緊次第，以望早修正道，方是至事。“莫道老時方學道，自古孤墳多少年！”。若能持以上之理勤閱典籍，則正法可認，道路可明，縱有徒口浪子捏造歪曲，亦不能欺，匪人騙子更是無從下手。
慎即誠也。俗話說心誠則靈，如何是心誠？慎重不輕慢，道也者，不可須臾離也，可離非道也。不離之道貴乎誠，能誠則大道可學、大道可知、大道可成。不誠則心不純，心不純則疑惑生，疑惑生而妄念起，妄念起則腳根不實，一行一步入於虛偽，一舉一動俱是煩惱。隔絕大道，閉塞靈窟，而欲明道，不愈遠乎？誠者，淳厚專一，老實無欺，不隱不瞞。善用其誠者，返樸歸淳，黜聰毀智，主意一定，始終無二。昔丘祖學道時，因自己福緣淺薄，狠力下功，饑餓不怕，生死不懼，感得空中神人報信。是誠之所至。誠之一字，乃修道者終始不離之物，安危不計，一心向前。出言無偽詐，行事不怪異；隨地而安，遇境而就；到安樂處不為喜，逢困難時不為憂；擇善固執，順守其正，至死抱道，永無變遷；有過即改，遇善即行。誠之一法，夫豈曰小補之哉！
斷絕葷酒，這個葷酒現在社會到處少不了，朋友聚會，世俗應酬，呂祖曰：“酒色財氣四堵牆，人人俱在裡邊藏。有人跳出牆兒外，便是長生不老方。”此教人不可貪酒，而壞正事也。蓋酒為四害之首，一貪於酒，酒醉性迷，色心於此而起，念於此而生，氣性於此而發。財色與氣，皆由酒起，喪德敗行，亦因於酒，甚至任性亂行，蹈於水火而不知，陷於刀兵而不曉。古來多少聰明良材，英雄豪傑，往往皆遭此難，自喪性命。世間胡塗學人，借祖師“酒肉穿腸道在心”之語，“不忌腥暈不斷酒”之言，而便貪酒無厭，日在醉鄉，昏昏沉沉，顛顛倒倒，縱性而行。或酒醉而失言傷人；或酒醉而記仇鬧事；或酒醉而拿刀弄棒；或酒醉而赤身露體，信口亂說；或酒醉而倒街臥巷，廉恥不顧；或酒醉而嘔吐傷氣，神魂不安；甚至日久造作成病，飲食不入，至死不忌。真心學道者,速將貪酒除去，把好酒的意念,用在盡心窮理工夫上,才能明道正道。
五曰：衣具質素，不事華飾。
衣具質素，不事華飾，俗話說愛美之心人皆有之，這一點在女孩子身上尤為突出，沒有哪個女孩子不喜歡把自己打扮得漂漂亮亮的，好的外表無疑也能給自己帶來無比的自信。但是人一旦過分的修飾外表，就陷入了另一個極端，幹淨樸素和濃妝豔抹的區彆往往在於一個是給自己的交待，另一個則多半是為了給他人一種感官上的刺激。華飾襯托自己光鮮的外表，而質素衣飾卻能更好的直面自己，不媚人、不欺己。《道德經》曰：田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為道誇非道哉。《南華經》曰：凡外重者內拙。《孟子》曰：令聞廣譽施於身，所以不顧人之文繡也。凡此皆言其修道者，決不可務外失內，棄真以從假也。蓋性命之學，真著實用之事，一些虛假入不得，一毫做作用不著。稍有虛假做作，不但不能修性命，而反有以壞心地。故自古修真上士，以性命為重，一衲一瓢，蓬頭跣足，隨緣度日，不愛華美，並無妝飾。大智若愚，大巧若拙，和光同塵，與庸俗為伍，使俗眼不識耳。重陽帝君歇宿於活死人墓，長春真人大起塵勞，紫清真人把茅蓋頂，三豐真人衣破鞋穿，皆係為性命大事，置色身於度外，而不在色身上打點裝飾也。以上群真，無非明裡攻苦，暗中用功，何嘗莊嚴身體，修飾外貌？特重內修，所輕貌外，顧其真而棄其假。世間糊塗學人，所重在外。所輕在內。認假而棄真，事事與古人相反。或怕人笑話，而必衣巾華美；或恐懼凍著，而必多衣多服；或妝作樣，或納絛異樣，大搖大擺；或濯人耳目，哄人供養；或坐圜閉關，沽名釣譽。如此行藏，隻在假事中作工夫，不在性命上用心思。認假而務假，妄想得真。如在海底撈月，鏡中摘花，終落於空。奉勸坤修戒子，斂華就實，粗衣破裳，本本分分，淡淡泊泊，以性命為重，以道德為貴，反邪歸正，事事落實，方有進益。方可明道，進階仙班。
六曰：調適性情，不生煩惱。
俗話說性格決定命運，那麼性情往往決定性格，一個好的性情伴隨一生，徹底認清自我，改造自我習氣，一步步錘煉出來，看山是山看水是水，人之情緒喜怒哀樂隨著事起物生。《易》稱天地變化，各正性命。然則變化之跡無方，性命之功準測。故有炎涼寒燠，風雨晦冥，水旱妖災，蟲蝗怪異，四時八節種種施化不同，七十二候日月運行各有彆。終其晷度，方得成年，是謂歲功畢矣。天地尚且如然，在人安可無事？故人生天地之間，命有遭際，時有否泰。吉凶悔吝，苦樂安危，喜怒愛憎，存亡憂畏。關心之慮，日有千條；謀身之道，時生萬計，乃度一日。是故天無一歲不寒暑，人無一日不憂喜。故有天行瘟疫，病者即天地變化之一氣也。斯蓋造化必然之理，不得無之。故聖人雖有補天立極之德，而不能廢之。雖不能廢之，而能以道禦之。其次有賢人善於攝生，能知撙節，與時推移，亦得保全。保命之道在乎養性。若長壽者九十年，隻得三十六萬時。百年之內，斯須之間。數時之活，朝菌蟪蛄不足為喻焉，可不自攝養而馳騁六情，孜孜汲汲，追名逐利，千詐萬巧，以求虛譽，沒齒而無厭。故養性者知其如此，於名於利，若存若亡；於非名非利，亦若存若亡。所以沒身不殆也。夫養性者，欲所習以成性，性自為善，不刁無不利也。性既自善，內外百病皆悉不生，禍亂災害亦無由作，此養性之大經也。善養性者，則治未病之病，是其義也。故養性者，不但餌藥餐霞，其在兼於百行。百行周備，雖絕藥餌，足以遐年；德行不克，縱服玉液金丹未能延壽。故夫子曰：善攝生者，陸行不遇虎兕。此則道德之祜也，故遇者抱病數年而不修一行，纏屙沒齒終無悔心。此其所以歧和長逝，彭跗永歸，良有以也。
真人曰：雖長服餌而不知養性之術，亦難以長生也。道家養生養性之道，常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。且流水不腐，戶樞不蠹，以其運動故也。養性之道，莫久行、久立、久坐、久臥、久視、久聽。蓋以久視傷血，久臥傷氣，久立傷骨，久坐傷肉，久行傷筋也。仍莫強食，莫強酒，莫強舉重，莫憂思，莫大怒，莫悲愁，莫大懼，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲於所欲，勿懷忿恨，皆損壽命。若能不犯者，則得長生也。故善攝生者，常少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡行。此十二少者，養性之都契也。多思則神殆，多念則誌散，多欲則誌昏，多事則形勞，多語則氣乏，多笑則髒傷，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脈不定，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。此十二多不除，則榮衛失度，血氣妄行。喪生之本也。惟無多無少者，幾於道矣。若夫人之所以多病，當由不能養性。平康之日，謂言常然，縱情恣欲。心所欲得，則便為之。不拘禁忌，欺罔幽明，無所不作。自言適性，不知過後一一皆為病本。但能少時內省身心，則自知見行之中皆長諸屙，將知四百四病身手自造，本非由天。故有智之人，愛惜性命者，當自思念，深生恥愧，誡勒身心，常修善事。修心既平，又須慎言語。言語既慎，仍節飲食。飲食以調，時慎脫著，脫著既時，須調寢處衣食皆適，能順時氣者，始盡養生之道。故善攝生者，無犯日月之忌，無失歲時之和，身心即性命，修之於法。性至命自堅。過往之事不究，未來之事不懼，時時刻刻當下為之，煩惱自然斷除，久久身心俱妙，乃近於道乎。
七曰：不得數赴齋會。
出家眾當住清淨地，身清淨，心清淨。而不是把齋會作為一種交際平台。頻繁參加齋會，忙於應酬。大型的宗教集會，往來人士千奇百怪、三教九流、魚龍混雜，善者不善者盡皆有之。看熱鬧的有之，好事之徒閒言碎語紛紛擾擾不絕於耳，無心聽之徒生煩惱，有心辯之越描越黑。不理不睬又不近人情，是非之地不久留，是非之人不交流。擾亂清淨於修行無益。物以類聚人以群分，修行者結朋交友更應慎之，人與人之間相處久了互相影響，近朱者赤近墨者黑。是非之地待久了，如果自身定力不足，難免成了是非之人，不可不防。
八曰：不得虐使奴仆。
看到虐使奴仆很多人想，我們現代社會哪有奴仆啊？這一條沒什麼用吧？實則不然，人類社會成立之後，人與人之間就有了分工合作，按照現代說法不少人選擇了第三產業服務業，那麼我們在面對服務員的時候有沒有表現出高人一等的態度呢？俗話說：良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。人與人之間相互尊重才能更好的和諧相處，逞一時口舌之快卻讓他人耿耿於懷。靠著貶低他人來彰顯自己，顯然是非常卑劣以及自卑的表現。
九曰：不得竊取人物。
竊取人物，大家一看心想那不是小偷嗎？我哪會當小偷呢？這裡這個竊取，實際上泛指通過不正當的手段來獲取利益，過去篡奪皇位叫竊國。現代社會由於經濟發展，往往隻以成敗論英雄，不擇手段成為常態，坑蒙拐騙時常見諸報端。占彆人便宜變成了顯自己能耐，俗話說：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。一念之私竊取了本不屬於自己的便宜好處，卻給他人帶來了損失和麻煩。眼前的目的達到了，卻壞了長久的生計。實際上真正有利於自己的，是人與人之間相互信賴、互相真心幫助的秩序氛圍。修道之人理應目光長遠，時刻警醒，狠鬥私心一閃念，取之有道，受之無愧。
修行之路，下一份力，得一份功。經書為入道之門牆，持戒誦經，為修仙之徑路。得入道門者，可以複原始之性。獲修仙之路。得以曉自然之心。是故道者，住叢林，焚香火。三千日裡勤功，十二時中無怠。功課者，課功也，課自己之功者。修自身之道，賴先聖之典，明自己之本性真心。非科教不能弘揚大道，非課頌無以保養元和。經之為經，是前聖之心宗，古仙之妙法。頌之誠者，則心明。行之篤者，則法驗。經明則法驗而兩全，內功外行而俱有，此是住叢林者之規範。若肯誠心修道，二六時中，時刻提防，時時檢點。在世端能出世，居塵之可離塵。回出是非之門，直達無為之路。了自心一念之誠，出世上三途之苦。謹倚戒為師，無過後之可悔，無前愆之可懺。心正則無惡孽，意誠哪有災殃。道自然可成矣。
玄元貴陰柔，為戒因是從。
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