(聽柯老師講解的筆記)
認識生命和事物的本質，正確的去看、去理解。而不是用原來世俗習性、錯誤的看法和想法去應對。
早點了悟世間存在的事實，心理就會越安定；這就是佛陀想傳達和分享他自己從無知的苦走出來的經驗給大家。
我們都想離苦得安樂，但自己原來用的方法錯了，所以得不到結果。方法是由看法來的，因此是我們原來的看法錯了。
我們是被自我、私慾打敗了，本來想追求幸福，但反而作繭自縛，把自己越纏越緊、越套越深。
佛陀自己經歷過了、走出來了，所以他教我們真正的幸福觀是什麼。
因緣生受：看到(因)→引起想法(縁)→產生感受(繫)。
如實知，如實見：一切都是空的，一切都是無常的。不要只看現在的表面現象，而一直要看到它的本質--無常的變化過程。例如身體的狀況、念頭，都不會聽我的、照我的意思去發展，不是我能主控的，所以是無我的。
逐漸透過無常觀、空觀，了解「無我」，達到「無我」；這就是如實知、如實見。
不斷要清除「我」，正確的去看待，這就是修行。修正自己的看法、想法，認識無常、無我。能這樣，心裡就會定了，這就是定慧雙修。
寂滅：把心安放在寂滅上，才能得到解脫的快樂。
僅僅看到無常、無我，會產生空虛的心態。
佛陀看到的是出世間(寂滅、涅槃)，那是真實存在，卻超越了我們的想像，所以不可說，超越尋思，必須要自己去體驗。
佛陀不只講無我，也講真我、本源。
無我是指世間無我、五蘊無我、物質無我、心靈活動無我。
用眼耳鼻舌身意無法走到苦的盡頭，必須放下六官的功能，才能達到苦的盡頭。前五官好停，但大腦可不好關住。大腦真的關住了、中斷思惟，才能體驗原初的東西，那是本來具有、本來具備的(本自具足)，這時內心多麼安定、多麼快樂！
寂滅：真如境界、如如(不動)、如來如去、不來不去。
如來：就是本性、如來本性，描述的就是寂滅的狀態。
真如沒有形狀、超越時間、空間。在萬物、時空產生之前就在了(本來面目)。
形狀、時間、空間都是後來形成的，都是變化呈現(變現)的過程。
放下六官(我)，才能體會真如。
我們本來以為六官的體會(身體、意識)是「我」，但其實這些都不是我的，都是大宇的(宇宙整個是個整體)。
十八界(六識、六塵、六根)全是因緣和合而展現的現象。
靈性也是大宇的，不是我的。真如本性、如來本性，只是大宇的本性。
無我：沒有自己現在認知的私我。自我只是自己認識上的一個虛幻的念頭。
如來，沒有形狀、沒有時間、沒有空間。我們如把他狹隘的當成神，是我們的理解錯誤了。
解脫的常識和世間生死沉淪的常識不一樣，必須改變自己的常識，清除、改變「我」、「我的」這常識。從六官的常識開始改變起，以無常、無我的觀念去否認「我」的觀念。
內心停留在道、如如、真如上面，真正了悟本源、根源，就不會把身體、心裡抓得那麼緊了。煩惱都是從自我來的，看淡自我，煩惱也就淡了。
把心放在真如上、內心就放鬆了，不再抓得那麼緊了，就能感覺從來沒有過的輕鬆。
原來活得很累，明白了道理，看淡眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，看淡自身、本身，一切自自然然就看淡了，不是那麼熱衷了(佛經上說是「厭離」)。也就隨遇而安、隨緣而處了。就能從十八界(眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法)解脫出來了，不再無知、苦惱；不會再被拉回無知、苦惱、世間的那一切了。
物質、情感、生死都看淡了、淡泊了、平靜了、不貪了、放下了。
一切照樣在、照樣用、照樣生活。但內心降到最低，看這世界和自我都一無所有，都如空物。如此看待事物、自身、情感，自自然然歸本反源，歸於涅槃。(涅槃不是求來的，而是自自然然的)。
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