潘文良著作集 作家總是喜歡編織一個文中世界，來自我陶醉一番。故事、小說，是人生「憶、夢、幻」的呈現——是在滿足自我。無論文中，發生什麼事——讀者朋友，總是當故事、當小說看的嘛！看了，當作看戲、當作消遣，也就好了！阿文是在‥「自得其樂、自我陶醉」——但把這個美夢，也讓大家一同分享，如是而已！

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▼給阿文‥26.2

阿文哥哥‥
　　世事，真的是「變化莫測」啊！
　　爸爸要到「宜蘭」分公司去的事，突然就取消了。（可能會延後一年再去。）
　　爸爸本來，連房子都「看好」了呢！
　　那是一棟‥離海邊，差不多十幾分鐘路程的「透天茨」……
可以聞得到‥海的味道喔！
　　害得清靈‥「胡思亂想」（幻想）了一番呢！
　　清靈是喜歡海的，要是能夠住在海邊的話，一定會常常去拜訪海的——
就算是去吹吹海風，那也很過癮呢！
　　爸爸本來是打算買下的，只是‥這邊的房子，要是沒賣掉的話，就得貸很多款；工作還是在這裡，賣了就沒地方住，還要去租房子……
　　清靈想想‥有好多的「願望」，都得靠「錢」，才能夠完成……
　　也難怪‥人們要拚命的賺錢。
　　…………
　　剛才，把撲滿裡的錢，給倒了出來，大概數了一下，裡頭有六千多塊呢！
　　什麼時候‥清靈才能擁有……很多錢，去完成自己的心願呢？
　　沒能搬到「宜蘭」去，還真是有些失望呢！
　　然而‥很矛盾的，又有些「慶幸」……捨不得，這裡的一切嘛！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　清靈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.08.15.四　21:55:00
　
■臺語註解
【透天茨】ㄊㄠˋ　ㄊㆪ├　ㄘㄨ└　thau3~2 thinn1~7 tshu3
　⊕整棟都是自家的樓房。門戶獨立，各樓層由內部樓梯，可互通的樓房。
　　{例}好額人，蹛透天茨。{註}茨‥房子。俗誤作「厝」。
　

▼給阿文‥26.3

阿文哥哥‥
　　時間，過得可真是快呀！又將近開學了……
　　這兩個月來，清靈過得好像「迷迷糊糊」的……記不大得什麼事。
　　今天，又和〈嫣然〉，還有〈美欣〉，一起到圖書館去看書。
　　一直忘了，要感謝‥阿文哥哥呢！
　　上次，把阿文哥哥，寫給〈美欣〉的信，影印給她。
　　美欣看了又看的，也不管‥她能了解多少啦！清靈發現‥她竟然「偷偷的」流眼淚呢！　大概是‥很「感動」吧!?　後來，她就常來找我，要我教她《數學》，還把那些「公式」，背得爛熟呢！　看來啊！她是想通了呢！所以‥也就自己「發奮圖強」啦！
　　〈嫣然〉也看了一些‥阿文哥哥的信，也改變了很多喔！
　　於是呢！我們就常常，一起到‥圖書館去看書啦！
　　對了！我們打了幾次電話，要找阿文哥哥，竟然都很不巧的，您都不在，聽說‥您是去帶「夏令營」……
　　阿文哥哥！清靈在想‥以後，是不是也能去參加呢？
　　　　　　　　　　　　　　　　　　清靈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.08.26.一　23:20:00
　

▼給阿文‥26.4

阿文哥哥‥
　　「十三號星期五」，果真是個「不吉利」的日子嗎？
　　那天早上，清靈吃完早餐，坐在沙發上休息，準備要去上學……突然覺得頭痛、頭昏……竟然就昏倒了。　（過去，也曾會頭痛，但是‥往往痛一下下，就很快的過去了。）
　　醒來時，是在醫院裡……已經是‥晚上七點了。
　　醫生檢查了腦部，說清靈的大腦裡頭，可能有個‥小小的血塊……或者是「腫瘤」。　（因為‥小學三年級時，在沙發上玩，結果「倒頭栽」，頭摔到地上，腫了個包包，還好‥沒有腦震盪。）
　
　　星期六——
　　清靈一整天，都躺在床上流眼淚……
　　媽媽守在清靈身旁，半天也說不到幾句話……
　　下午，嫣然，還有幾個同學來，大家都很沉默……
　　真不曉得為什麼‥這種事，竟然會發生在自己身上？……
　　總是‥「有因、有緣」啦！可是‥我不知道是什麼因緣……
　　「怕死」吧!?　怕死，才會這麼悲傷、這麼難過……
　　突然想起‥那時候，在天橋上，看到的發生車禍的小弟弟……
　
　　星期日，上午——
　　清靈把阿文哥哥的來信，全拿了出來，又慢慢的、仔細的看了一遍……
「對死無罣礙，活著方自在；執著多苦惱、寂滅是如來。」
「人生多憂愁，行者欲解脫‥不受第二箭，身受心不受。」
　　把阿文哥哥的這兩首偈，給抄了出來，貼在床頭，看呀看的……
　　清靈心情平靜多了，覺得自己‥「應該可以不怕死」了吧!?
　　下午，要求爸爸，載我到寺廟去。
　　「大佛寺」，有很多人，很吵……後來，就到「林口．竹林寺」去，還是有很多遊客……不過‥在「山上」，總是「清淨」得多了；後來，又到「八里」去看海……
　　清靈突然好想‥躲離「萬丈紅塵」喔！
　　好糟糕喔！怎麼都是「……」了呢？
　
　　前一陣子，「中台禪寺」‥「剃渡」的事，社會上，從父母、記者、民眾、學者，到立法委員，都有好多好多的「聲音」喔！
　　但是‥好像很少聽到，或者是看到‥那些「比丘尼」的聲音。
　　清靈覺得‥記者應該多去採訪，那些比丘尼的！聽聽她們的「心聲」才對！
　　不知道‥阿文哥哥，您這於這件事，有什麼看法、想法呢？
　　清靈想起自己，竟也曾經「莫名其妙」的，跟師父說要「出家」……
　　其實‥自己對「出家」，又了解多少呢？
　　而今天，清靈真的是感受到、體驗到‥「生命無常——呼吸其間」了。
　　生老病死，無人可替……
　
　　今天（九月十六日）——
　　清靈又「背了書包上學去」……
　　一切，又像往常一樣……
　　可是‥一整天，清靈都沒了笑容……
　　人生，難道就是這樣‥莫名其妙——「生老病死」地，走一遭嗎？
　
　　暑假，想去找阿文哥哥、想在山上住幾天的心願，沒有實現，真是遺憾……
　　說是「遺憾」，好像是「要死」的人，才會這麼說的……真是「可惜」！
　
　　方才，清靈寫著信，覺得累了，便趴到床上，竟然作了個夢——
　　夢裡，清靈跟阿文哥哥，躺在屋頂上看星星；還有一個小女孩，五、六歲吧!?清靈不認識她是誰，但是‥覺得她好像是〈美欣〉，可是‥美欣現在又不是五、六歲的小女孩……　她很喜歡笑，被清靈碰一下，她就格格格格的笑個不停、笑得好開心。
　　阿文哥哥說‥「美美！不要笑得那麼大聲嘛！看星星，要安靜一點。」
　　（好像是叫「妹妹」，不過聽起來，像是「美美」。）
　　美美這才趴到阿文哥哥的懷裡，閉著眼睛，好像要睡覺。
　　阿文哥哥，拍了拍手，輕叫著‥「飛！飛飛！飛！」
　　我們竟然就輕輕的飄浮起來了……飛到天上～飛到雲裡。
　　然後，就躺在白雲裡，輕飄飄的，好舒服喔！
　　離星星，好像很近的樣子——
　　清靈朝一顆星星，吹了一口氣，星星就飛了，變成流星，有點驚訝，不過‥看到流星，覺得漂亮；流星飛了很遠很遠，都還沒有消失。　好會兒，清靈才想到‥趕緊拍著阿文哥哥，叫著‥「快許願！」
　　那顆流星，竟然就不見了——來不及許願。
　　清靈就又吹了顆星星——
　　星星就變成流星，飛了出去。
　　清靈想要許願，可是‥腦袋一片空白，不知道怎麼了……覺得很累，便趴到阿文哥哥懷裡，聽著心跳聲，想睡……突然想到‥〔美美怎麼不見了？〕坐起身子，看了一片，找不到美美，便叫著‥「阿文哥哥！美美不見了！」
　　阿文哥哥，睜開眼睛，笑著說‥「不用擔心她啦！她自己會回去。」
　　清靈就枕著阿文哥哥的手臂，突然覺得‥腦袋裡，有「一點」痛痛的……
　　清靈不覺地，就流淚了……　（現在，也流淚了……）
　　阿文哥哥，好像知道清靈「頭痛」的事……　（清靈都還沒跟阿文哥哥說——信都還沒寄呢！　但是‥在夢裡，覺得阿文哥哥是知道的。）
　　清靈不停的流著淚，覺得‥雲下面，好像下雨了呢！
　　阿文哥哥，扶起清靈，兩手搭在清靈的肩上，望著清靈，半天也沒說話。
　　清靈還是哭呀哭的，後來，就靠到文阿文哥哥肩上哭……哭得好傷心。
　　阿文哥哥，親了一下清靈的額頭，拍撫著清靈的背……好會兒，在清靈的耳畔，輕聲說道‥「生死如昨夢……」
　　清靈沒聽清楚，只知道‥那應該是一首詩偈。
　　（好像小說、電影的情節喔！但是‥清靈一點也不開心……）
　　…………
　
　　清靈想告訴阿文哥哥‥
　　清靈好喜歡～好喜歡阿文哥哥喔！
　　清靈也真的好感謝～好感謝阿文哥哥……
　　清靈也好高興～好高興，能夠認識阿文哥哥……
　　清靈一路走來，都是阿文哥哥陪著的；清靈在迷惘、困惑的時候，全都是因為阿文哥哥……清靈才得以「清醒」、把持「靈明」的……
　
　　爸爸媽媽，今晚在房裡，談論清靈「頭痛」的事……
　　清靈聽到——
　　爸爸說‥「醫生說‥『開刀會很危險……』　阿嬤在清靈小時候，有抱去算命……算命的說‥『這孩子，在十歲到二十歲』之間，會有一個劫數，要很小心，不然‥就會喪命。』……」
　　劫數!?　看「濟公」時，就常聽到「劫數」……難道‥這下子，真的「應驗」了嗎？　（劫數難逃!?）
　　看「中視」的「斷掌順娘」時，清靈就好佩服〈順娘〉，一直都是很堅強的‥在跟命運對抗著……
　　阿文哥哥！清靈怎麼辦呢？
　　要真「不怕死」，還真難呢！
　　…………
　　　　　　　　　　　　　　　　　　清靈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.09.17.二　00:50:00
　
■信紙箴言
　　相逢是緣分，
　　不是偶然的巧合
　　但是，相識與相知，
　　就不能僅歸一個「緣」字——
　　那是用心去培養的，
　　所以‥請珍惜‥這分難得的情誼！
　

△給清靈—26

清靈‥
　　看著淚水斑斑的信紙，阿文的心，也「沉寂」了下來……
　　看到「生死如昨夢」一句，倒是頗為「驚訝」呢！
　　看了一下清靈寫信的日期‥「九月十七日．零時五十分」……
　　想想清靈「作夢」的時間，或許應該是‥「九月十六日．二十三時三十分」左右吧!?
　　阿文那時候，正在後山「田寮」的屋頂上‥看星星。後來，作了這麼首詩偈‥
「生死如昨夢，世間本是空；明覺無所著、寂滅任自由。」
　　如果‥真的那麼「巧合」的話，那可真的是「不可思議」呢！
　　這是阿文，在看完「華視」的「台灣靈異事件」，想到「生死、輪迴」的事，有所感悟而作的。
　　「台灣靈異事件」，播的是《借屍還魂》‥
　　住在「金門」的〈丁小敏〉，有「感應」的能力，憑著一些感應，到「台灣」來找媽媽……
　　小敏的媽媽，叫〈朱秀花〉（好像是吧!?　竟然忘了叫什麼，阿文還真是有健忘症），在十幾年前，被婆婆給「虐待」，說她「鉸刀爿、鐵掃帚」，剋死了公公、剋死了先生……後來，她病死了，被婆婆隨便給埋了。結果‥她竟然沒死，自己爬了起來，搭著渡般，偷渡到台灣，被一家診所的老闆給收留。
　　後來，診所的老闆，愛上了她，喝酒之後，竟把她給強暴了；她便逃離開了，在海邊，救了一個小女孩，自己卻被海浪給沖走了……還好，被人給救起。
　　後來，她便在一家‥「廣慈博愛院」裡，奉獻了十幾年，結果‥病倒了，由於‥念念不忘，自己的女兒，所以‥靈魂出了竅，附身在一個‥住在「雲林」的「陳太太」身上……
　　小敏就憑著感應，以及兩位刑事組的警察幫助……最後終於‥找到了媽媽。
（糟糕！竟然忘了‥那兩個警察，叫什麼名字了，反正就是「台灣靈異事件」的男女主角啦……　啊！想到了！叫作〈尚智、玉芳〉啦！）
　　過程，以及結局，都很感人啦！
　
　　一時間，真是‥「千言萬語——不知從何說起」……
　　阿文的心思，總是飛快的，總是來不及，把它給「記錄」下來……
有時，倒也覺得‥只要「了悟」就好了——「語言文字」，還真是「多餘」的呢！
　
　　阿文有話說‥
「人都知道‥自己會死，但都不相信‥自己會死，也不希望‥自己會死。」
　　不相信自己會死、不希望自己會死，但終究也是要死……為什麼人會怕死呢？因為‥這「人生世間」，真是太可意、太可愛了！　（儘管‥有那麼多不如意。）
　　若是死了，就沒能享受‥這「人生世間」的種種「欲味」了！
　　眾生對於「欲味」，總是喜貪戀著，不知「欲味」，總多「過患」（過失、禍患）——有欲味，就有過患，眾生想要享受欲味，而不嘗受過患，那是不可能的，是故‥捨不得欲味，也就只好嘗受過患了——
　　人人都怕死，但是‥更怕「離欲」‥不知「不離欲」，就免不了「死」。
　　何謂「欲味」呢？　就是‥「色、聲、香、味、觸」，五種「塵境」，譬如‥「五顏六色的漂亮衣服、美妙旋律的音樂、芳香美麗的花朵、美味可口的飲食、細軟柔滑的感觸」等等，這些，都是為人所喜貪戀著的。
　　講實際一點的，就是指‥「財、色、名、食、睡」（錢財、色欲、名利、飲食、睡眠），這是世人，之所希得、之所追求的；之所喜貪戀著的受享。
　　何謂「過患」呢？　就是「過失」及「禍患」。
　　人們喜貪戀著，種種世欲之受享，希求順利，則喜則貪；希求違逆，則厭則瞋；希求非順利、非違逆，則迷則痴；有貪、有瞋、有痴，則造作種種「惱害」之事‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語」等，惱害自己，亦惱害他人，是故‥於人生世間的種種欲味，不能捨離「貪、瞋、痴」，則常造作‥種種惱害自他的業因，而不能脫離‥「生、老、病、死」之過失及禍患的果報，在「生、老、病、死」中，嘗受‥「憂悲惱苦、愁煩啼哭、擔心害怕」。
　　人生世間，萬苦熾然啊！而人對於欲味，喜貪戀著故，也只好‥「以苦為樂、苦中作樂」了。
　
　　阿文有偈道‥「人生世間裡，因我方有義。貪瞋不滅盡，惱苦難脫離。」
　　人生世間，因為‥「有我」執於「我、我所有」故，一切「人、事、時、地、物；情、理、法」，才有了意義、方才有了價值、才有了作用；要是「無我」執於「我、我所有」的話，那麼‥一切人、事、時、地、物；情、理、法，也就沒什麼意義、沒什麼價值、沒什麼作用了。
　　當有如是體會‥
「人生世間，是『我的人生世間』——
　我的人生世間，不是你的人生世間、不是他的人生世間；
　你的人生世間，不是他的人生世間、不是我的人生世間；
　他的人生世間，不是我的人生世間、不是你的人生世間。」
　　各人有各人的「人生世間」，也就是說‥人生世間，是「個人主觀獨立的人生世間」，而非「客觀的人生世間」。
常人執於‥有一「客觀的人生世間」，這是錯誤的見解。
「客」，當是指「別人」——不是我的，就是你的，或是他的；
不是你的，就是他的，或是我的；不是他的，就是我的，或是你的——
離開「我、你、他」，便無一「客觀的人生世間」。
若有一「客觀的人生世間」，
試問‥除了我、你、他，有誰知道那個‥「客觀的人生世間」呢？
若有一「客觀獨立的人生世間」，那麼‥對我、對你、對他，也是無意義、無作用的。
　　簡而言之‥人生世間，是「我的人生世間」，對於一切「人、事、時、地、物；情、理、法」的「知見」（認知、見解），都是「主觀的知見」，而非「客觀的知見」，若是「認同」別人的知見，即是成為自己的「主觀的知見」；若是「不認同」別人的知見，那就還是「別人主觀的知見」。
　　舉例來說‥
我的夢，是我的夢——因有我故，方有我的夢；若無我，則無我的夢。
我的夢，終究只是我的夢；我的夢，不是你的夢、不是他的夢。
各自有各自的夢——若是兩人，作了同樣的夢，
只能說‥「兩人做同樣的夢‥兩個夢一樣」，而不可說是‥「兩人做一個夢」。
　　這個「主觀的人生世間」，一切都是因為‥我「循業發現‥此有故彼有、此無故彼無；此生故彼生、此滅故彼滅」——因我依循著種種行為，而有種種發現（人事時地物），譬如‥有到學校的行為，就有看到老師、同學……上課讀書等發現；有到菜市場的行為，就會有商販、買客、買賣貨物的發現。
　　我、你、他，有相同的業行，就會有相同的發現。譬如‥夜晚時候，誰要是抬頭看天，誰就會有看到星星、月亮的發現。
　　我、你、他，有不同的業行，就會有不同的發現。譬如‥夜晚時候，同一時間，有人看天、有人看電視、有人看書，那麼‥所發現的，也就不同啦！
　　這就是所謂的‥「業報相應」。業是「因」、報是「果」，有什麼樣的業因，就會有什麼樣的果報相應。
　　有「共業」，就有「共報」；若「不共業」，就「不共報」。
　　共業中，亦有不共業，是故‥共報中，亦有不共報。
　　譬如‥旅行團出國觀光，這是「共業」，但「共業中，有不共業」，於是‥
「共報中，就有不共報」——有的人注重看，到處拍照留念；有的人注重吃，吃遍大街小巷；有的人愛買外國貨，提得大包小包的；有的人好色，找外國妞，尋花問柳去也！　（換個說法——）
　　一起「旅行」是共業，但大家眼見各異、耳聞各異、心思各異，此又為「不共業」，於是‥到同一目的地，則是「共報」，但因個人所為不同、所受不同，也就「不共報」啦！　譬如‥同到一勝地，有的人，看風景；有的人，忙著找小吃；有的人，忙著買東西，這就是「不共報」啦！
　　譬如‥全班聚在教室聽課，這是「共業」，但「共業中，有不共業」，有的人專心、有的人分心；有的人精勤、有的人怠惰，於是‥每個人，聽了多少、了解多少，都各有其別；要說‥考試是「共報」的話，那麼‥「共報中，就有不共報」，其成績分數，即各有其別。
　　「生老病死」，是眾生的「共業～共報」；生而有「貧賤富貴、美醜智愚、殘全疾健、順逆夭壽」等差別，這是眾生「共業中不共業～共報中不共報」的結果。
　　人生世間，因有「我、我所」故，一切「人、事、時、地、物；情、理、法」，方有其意義，人人各自有其業行、各自有其發現，故各自有其知見——
同一「人、事、時、地、物；情、理、法」，對不同人來說，對其「喜貪戀著」的程度，則有不同的意義、不同的價值、不同的作用——於是‥
　　有的人，營營於錢財、汲汲於名利；有的人，視錢財如糞土、視名利如浮雲。
　　有的人，「道義分兩邊、利字擺中間」；有的人，重道尚義，為人捨己。
　　有的人，珍饈美味，食無厭足；有的人，粗茶淡飯，甘之如飴。
　　…………
　　「人生世間裡，因我方有義」，而「我」從何來呢？
　　「我」從「無明」而來。
　　所謂‥「無明」，不是「不明原因」，而是「無光明」之意；「無明」是個比喻‥以「沒有太陽，則長夜漫漫，暗無光明」，比喻「沒有智慧，則愚暗昏昧」。
　　「無明」即是‥「貪、瞋、痴」，以「貪、瞋、痴」故，令人心穢智羸，愚暗昏昧，而不見人生世間之真相、不解人生世間之真理——
　　於是‥「此有故彼有、此生故彼生‥無明緣行～行緣識～識緣名色～名色緣六入～六入緣觸～觸緣受～受緣愛～愛緣取～取緣有～有緣生～生緣老死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭」。
　　若能‥「捨離～滅盡‥貪、瞋、痴」的話，那麼‥
「此無故彼無、此滅故彼滅‥無明滅則行滅～行滅則識滅～識滅則名色滅～
　名色滅則六入滅～六入滅則觸滅～觸滅則受滅～受滅則愛滅～愛滅則取滅～
　取滅則有滅～有滅則生滅～生滅則老死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭滅。」
　　人生世間，皆因「無明‥貪、瞋、痴」，而有「我、我所」之執，才有了意義、有了價值、有了作用。
　　人難以捨離～滅盡「貪、瞋、痴」，故於‥「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰觸、意思法」時，順則因喜而貪、逆則因厭而瞋、不順不逆則因迷而痴，於是‥有種種業行、種種惱害——是故‥不能捨離～滅盡「貪、瞋、痴」，則不能捨離～滅盡憂悲惱苦、愁煩啼哭。
　　唯有「想透、看破、放下、捨得‥慧解脫、心解脫」，才能如佛所謂‥
「若欲自證，則能自證‥『我生已盡、梵行已立、所作已辦，自知不受後有』。」
　　能「想透、看破」，了悟這「無明‥貪、瞋、痴」的過患，便是「慧解脫」；能「放下、捨得」，這人生世間的種種「欲味」，便是「心解脫」——
捨離～滅盡‥解脫——解脫則無「憂悲惱苦、愁煩啼哭」也！
　　慧解脫、心解脫，則不必他證‥「如人飲水，冷暖自知」，若欲自證，則能自證‥「我之生死輪迴已滅盡、清淨梵行以成立；所要所的事，都已辦好，自己能知道‥不再嘗受以後，所有的生老病死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭。」
　
　　既知「人生世間」，是「我的、主觀的人生世間」，則當知‥
「各人吃飯各人飽、各人穿衣各人暖；各人的苦各人受、各人的業各人了。」
　　人生世間，本「無作者」（無我），因執「我、我所有」故，也就有「業報」，一切業報，都是‥「循業發現」而「自作自受」——
是故‥「善業有善報、惡業有惡報、不善不惡業有不善不惡報」——
「一切為心造」，要得「善報」，或者是「惡報」，就看自己所想的、所說的、所做的，是「善業」，或者是「惡業」了。
　　是故‥要活在「憂悲惱苦、愁煩啼哭」的人生世間裡，也是「自作自受」；
要活在「不憂悲惱苦、不愁煩啼哭」的人生世間裡，也是「自作自受」。
　　阿文且作總結曰‥
「色有美醜、聲有悅噪、香有芳臭、味有甘苦、觸有滑澀、法有喜悲‥
　有順於心者、有逆於心者、有不順不逆於心者——
　『順心則喜～喜則增貪～貪則勞苦；
　　逆心則厭～厭則增瞋～瞋則熱惱；
　　不順不逆心則迷～迷則增痴～痴則散亂。』
　是故‥『眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰觸、意思法』時，
　心裡怎麼想，則口就怎麼說、身就怎麼做，故當慎動心念——
　順者，如實知順，不因喜而貪；
　逆者，則如實知逆，不因厭而瞋；
　不順不逆者，則如實知不順不逆，不因迷而痴——
　『不貪、不瞋、不痴』，則不戀著於『色、聲、香、味、觸、法』；
　不迷戀、不執著，則不生憂悲惱苦、不用愁煩啼哭也！」
　
　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊
　
　　阿文偈曰‥
「生死如昨夢，世間本是空；明覺無所著、寂滅任自由。」
　　《金剛經》中，佛道‥
「一切有為法，如夢幻泡影、如露亦如電，應作如是觀。」
　　《圓覺經》中，佛道‥
「善男子！此菩薩，及未世眾生——
　修習此心，得成就者；於此無修，亦無成就。
　圓覺普照，寂滅無二。
　於中，百千萬億．阿僧祇．不可說．恆河沙，諸佛世界——
　猶如空華，亂起亂滅。
　不即、不離；無縛、無脫。
　故知眾生‥本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」
　
　　阿文有偈道‥
「昨夜夢裡，無限光景，一覺醒後，無蹤無跡；
　今生妄中，萬般作用，無常到時，何從何去？」
「且看夢中，幻化景象，醒來方知‥一切是妄；
　再觀世間，無常模樣，悟處才識‥萬法皆空。」
「夢中得寶，手舞足蹈，醒來成空，嘆天徒笑；
　貪欲多求，增業結惡，觀生如夢，離苦得樂。」
「儘管夢中，萬般光景，驚險刺激、歡樂甜蜜，
　五更雞啼、太陽昇起，一寐覺醒，剎那成空。
　我道如此‥人生是夢，睡時朦朧、醒若雲風，
　當作是念，一切不著，自得清淨，無邊大樂。」
　
　　日有所思，夜有所夢‥善思則善夢、惡思惡夢、不善不惡思則不善不惡夢——
「睡眠」是意識昏昧時的行為；「夢」則是意識散亂，取過去留下之塵影（法），編排造作之所成，因只是「法塵」，故不受時、空約束，可飛天遁地，悠遊於過去、現在、未來；又因缺乏「作意」（注意）故，醒時，通常都不記得。
　　「夢境本妄、夢境本空」‥因有「我」故，方有「我的夢」，作夢的人，往往不知是在作夢——於夢中，不知夢境是妄、夢境是空，執夢為真、執夢為有，居然隨夢中所發現的‥「人、事、時、地、物；情、理、法」，之「得失成敗、聚散離合、通順違逆、吉凶禍福」，而「喜怒哀樂、憂悲惱苦、愁煩啼哭」。
　　待醒來時，方知方覺‥夢中一切「人、事、時、地、物；情、理、法」皆空；欲尋欲覓，了不可得——夢，「妄生、妄滅‥生無來處、滅無去處」是也！
　　人生亦如夢、世間亦如夢境——「夢住夢空」‥作夢之時，即當知‥「夢境是空」，而不待夢滅方空、不待夢醒方空也！
　　人生世間，亦不過是「我的投影」——
　　譬如‥有我照鏡子的行為，才會有我鏡中影像的發現——若無我照鏡子的行為，則鏡子中，就不會有我的影象存在。
　　譬如‥有我昏沉的睡眠行為，才會有我意識散亂時，作夢的發現——若無我睡眠的行為，則無我作夢的現象。
　　待人了知、明覺時，亦將會發現‥人生世間本空——
　　然而‥「人生世間住，人生世間空」——不待人生世間滅，則亦當知‥人生世間空。
　　人生世間的一切種種，不過有如‥夢中的一切種種，只因「貪、瞋、痴」，喜貪戀著故，方執以為實有——
　　譬如‥看戲時，因喜貪戀著，居然忘了‥戲本是妄，而執戲以為實，隨戲中人物之‥「得失成敗、聚散離合、通順違逆、吉凶禍福」，而「喜怒哀樂、憂悲惱苦、愁煩啼哭、牽掛恐怖」；人家不過是在「演壞人」，路上碰見了，居然予以咒罵、予以丟石頭、予以扔雞蛋呢！人家不過是在「演超人」，路上看到了，居然還要人家飛天、舉起車子呢！
　　若能了知‥「戲本是妄」，不喜貪戀著於戲，方才能「旁觀者清」地‥欣賞戲中人的演出啊！
　　現在，有拍攝一種影片，有很多不同的「劇情發展」，以及「結局」，供給個人不同的喜好，而自選其劇情，後來的發展及結局——人生世間，也是一樣的‥一念之差，其未來的發展與結果，就會有所不同——這「一念之差」，全看人如何「自主」啊！
　　若能了知‥人生世間，是「自我主觀獨立的人生世間——人生世間本是空」，本是「因我而有意義（價值、作用）」，明覺而無所喜貪戀著，那麼‥也才能夠「自由自在」的‥「遊戲人生世間」啊！
　
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　　要說‥「中台禪寺」的「剃渡風波」嘛……
　　星期三（民國八十五年九月十八日）的「華視新聞雜誌」，所報導的，倒是蠻「正面」的。到目前，只有三位，被家人帶回的比丘尼「還俗」。
報導中，採訪了好幾個比丘尼，也都說出她們的心聲——
「出家是自願的、是福報、是想開了，而不是被灌迷湯、中符法……」
「出家是為了‥自利～利人；自覺～覺人；自渡～渡人……」
…………
　　她們在經過溝通之後，也都能夠，得到父母的贊同與祝福。（雖然‥有的是在「生米已成熟飯——無可奈何」的情況下，只好接受「事實」。）
　　還報導了一些‥出家人的生活、志業、人生觀，及其意義等等，想必能令社會大眾，對於佛教、佛法，有更進一步的認知、了解吧!?
　　然而‥還是有一些父母，不能了解，因而無法認同、不肯接受的。
　
　　要說阿文的看法嘛！
　　一般父母、社會大眾，之所以會對「出家」，不能認同、不能接受，其最大的原因是‥人性的墮落！
　　蓋人要‥「學壞容易、學好難」啦！
　　想想那些「浪子」吧！
　　所謂‥「人非聖賢，孰人無過？　知過能改，善莫大焉！　放下屠刀，立地成佛——浪子回頭金不換。」
　　可是‥「浪子」要回頭，何其難啊!?　浪子有心要回頭，可是‥「黑道」卻不肯「放人」，而「白道」也不肯「接人」（接納人）。
　　那些曾在監獄裡關過的「受刑人」，走出監獄，有心向善，可是‥過去的黑道兄弟，還是運用種種手段，死拉活拖的，要再把他給拖下水；而他想找一份「正當的工作」，卻因為曾是「罪犯」，而為人所拒絕，還要被人輕視、排斥、譏笑、諷刺呢！　在在讓他「踢鐵板」，因而失望，結果‥又再度的跳入（掉入）「江湖」之中，去為非作歹、行兇幹壞。　（「跳」是故意的、「掉」是不小心的。）
　
　　阿文就來節錄一下‥《長阿含經．世紀經．世本緣品》中的故事好了——
　　佛告比丘‥「火災過已，此世天地，還欲成時，有餘眾生‥福盡、行盡、命盡，於『光音天』命終，生『空梵』處，於彼生染著心，愛樂彼處‥
〔願餘眾生，共生彼處！〕
　　發此念已，有餘眾生，福、行、命盡，於光音天，身壞命終，生空梵處。
　　時，先生梵天，即自念言‥〔我是『梵王——大梵天王』，無造我者，我自然有，無所承受；於千世界，最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是‥一切眾生父母。〕
　　其後來諸梵，復自念言‥〔彼先梵天，即是『梵王——大梵天王』，彼自然有，無造彼者，於千世界，最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母——我從彼有。〕
　　彼梵天王，顏貌容狀，常如童子，是故梵王，名曰‥〈童子〉。
　　或有是時，此世還成世間，眾生多有，生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。
　　其後，此世變成大水，周遍彌滿；當於爾時，天下大暗，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。
　　其後，此世還欲變時，有餘眾生，福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。
　　爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名；眾生共生世，故名「眾生」。
　　是時，此地有自然『地味』出，凝停於地，猶如醍醐；地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。
　　其後，眾生以手試嘗，知為何味，初嘗覺好，遂生『味著』；如是輾轉，嘗之不已，遂生『貪著』，便以手掬，漸成『摶食』，摶食不已。
　　餘眾生見，復效食之，食之不已。
　　時，此眾生，身體粗澀，光明轉滅，無復神足，不能飛行。
　　爾時，未有日月，眾生光滅；是時，天地大暗，如前無異。
　　其後久久，有大暴風，吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著『須彌山』半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
　　第二日宮，從東出西沒。
　　時，眾生有言‥『是即昨日也！』
　　或言‥『非昨日也！』
　　第三日宮，繞須彌山，東出西沒。
　　彼時，眾生言‥「定是一日。」
　　（日者，義言是『前明』因，是故名為『日』。　日有二義‥『一曰‥住常度；二曰‥宮殿。』）」
　　…………（中略。）
　　佛告比丘‥「劫初眾生，食地味已，久住於世——其食多者，顏色粗悴；其食少者，顏色光潤‥然後，乃知眾生‥顏色、形貌優劣，互相是非——
　　言‥『我勝汝，汝不如我！』
　　以其『心存彼我‥懷諍競』故，地味消竭。
　　又，『地皮』生，狀如薄餅，色味香潔。
　　爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，搥胸而言‥「咄哉！為禍！今者，地味忽不復現。」（猶如今人，得盛美味，稱言美善，後復失之，以為憂惱，彼亦如是，憂惱悔恨。）
　　後食地皮，漸得其味——其食多者，顏色粗悴；其食少者，顏色潤澤‥然後，乃知眾生，顏色、形貌優劣，互相是非——
　　言‥『我勝汝，汝不如我！』
　　以其『心存彼我‥懷諍競』故，地皮消竭。
　　其後，復有『地膚』出，轉更粗厚，色如天花、軟若天衣，其味如蜜。
　　時，眾生復取共食，久住於世——食之多者，顏色轉損；貪甚少者，顏色光澤‥然後，乃知眾生，顏色、形貌優劣，互相是非——
　　言‥『我勝汝，汝不如我！』
　　以其『心存彼我‥懷諍競』故，地膚消竭。
　　其後，復有自然『粳米』，無有糠芒，不加調和，備眾美味。
　　爾時，眾生聚集而言‥「咄哉！為禍！今者，地膚忽不復現。」（猶如今人，遭禍逢難，稱言‥『苦哉！』　爾時，眾生亦復如是，懊惱悲嘆。）
　　其後眾生，便共取粳米食之，其身粗醜，有男女形，互相瞻視，遂生『欲想』，共在屏處，為不淨行。
　　餘眾生見，言‥『咄！此為非！云何眾生，有如此事？』
　　彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過，言‥『我所為非！』即身投地。
　　其彼女人，見其男子，以身投地，悔過不起；女人即便送食。
　　餘眾生見，問女人言‥『汝持此食，欲以與誰？』
　　答曰‥『彼悔過眾生，墮不善行者，我送食與之。』
　　因此言故，世間便有‥『不善夫主』之名，以送飯與夫，因名之為『妻』。
　　其後眾生，遂為淫逸，不善法增；為自障蔽，遂造屋舍——以此因緣故，始有『舍』名。
　　其後眾生，淫逸轉增，遂成『夫妻』。
　　有餘眾生，壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中——因此世間，有『處胎』名。
　　爾時，先造『瞻婆城』，次造『伽尸婆羅柰城』，其次造『王舍城』‥日出時造，即日出時成——以此因緣，世間便有『城郭、郡邑‥王所治』名。
　　爾時，眾生初食，自然粳米時，朝收暮熟、暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。
　　時，有眾生，默自念言‥〔日日收穫，疲勞我為，今當並取，以供數日。〕　即使並穫，積數日糧。
　　餘人於後，語此人言‥『今可相與，共取粳米。』
　　此人答曰‥『我已先積，不須更取，自隨意去。』
　　後人復自念言‥〔前者能取，二日餘糧，我豈不能取，三日糧耶？〕此人即積，三日餘糧。
　　復有餘人，語言‥『其取糧去來。』
　　此人答曰‥『我已取三日餘糧，汝欲取者，自隨汝意。』
　　此人念言‥〔彼人能取，三日糧，我豈不能，取五日糧耶？〕取五日糧已。
　　時，眾生競積餘糧故，是時，粳米便生糠芒，收已不生，有根稈現。
　　爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言‥『咄！此為禍哉！』
　　自悼責言‥『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。
其後，地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世——其食多者，顏色轉粗；其食少者，色猶光澤‥於是，眾生心懷彼我，生『憍僈心』——
言‥「我色勝，汝色不如。」
諍色憍慢故，地味消滅。
更生地皮，色香味具，我等時，復共取食之，久住於是世——其食多者，色轉粗悴；其食少者，色猶光澤‥於是，眾生心懷彼我，生憍慢心——
言‥「我色勝，汝色不如。」
諍色憍慢故，地皮消滅。
更生地膚，轉更粗厚，色香味具，我等時，復共取食之，久住於是世——其食多者，色轉粗悴；其食少者，色猶光澤‥於是，眾生心懷彼我，生憍慢心——
言‥「我色勝，汝色不如。」
諍色憍慢故，地膚消滅。
更生自然粳米，色香味具，我等時，復共取食之，朝穫暮熟、暮穫朝熟，以收隨生，無有載收。由我爾時，共積聚故，米生糠芒，收已不生，現有根稈，我等，今者，寧可共封田宅，以分疆畔！」』
　　時，即共分田，以異疆畔，計有彼我。
　　其後，遂自藏己米，盜他田穀。
　　餘眾生見已，語言‥『汝所為非！汝所為非！云何自藏己物，盜他財物？』
即呵責言‥『汝後必復為盜！』
　　如是不已，猶復為盜。
　　餘人復呵言‥『汝所為非！何故不休？』　即便以手杖打，將詣眾中，告眾生言‥『此人自藏粳米，盜他田穀。』
　　盜者復言‥『彼人打我。』
　　眾人聞已，懊惱涕泣，拊胸而言‥『世間轉惡，乃是惡法生耶？』
　　遂生憂結、熱惱、苦報‥『此是「生、老、病、死」之原，墜墮惡趣之因。
有田宅疆畔別異，故生諍訟，以致怨仇，無能決者；我等，今者，寧可立一「平等主」，善護人民，賞善罰惡，我等眾人，各共減割，以供給之。』
　　時，彼眾中，有一人，形質長大、容貌端正，其有威德。
　　眾人語言‥「我等，今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割，以相供給。」
　　其人聞之，即受為主‥應賞者賞、應罰者罰——於是，始有「民主」之名。
初民主有子，名曰〈珍寶〉；珍寶有子，名曰〈好味〉；
好味有子，名曰〈靜齋〉；靜齋有子，名曰〈頂生〉；
頂生有子，名曰〈善行〉；善行有子，名曰〈宅行〉；
宅行有子，名曰〈妙味〉；妙味有子，名曰〈味帝〉；
味帝有子，名曰〈水仙〉；水仙有子，名曰〈百智〉；
百智有子，名曰〈嗜欲〉；嗜欲有子，名曰〈善欲〉；
善欲有子，名曰〈斷結〉；斷結有子，名曰〈大斷結〉；
大斷結有子，名曰〈寶藏〉；寶藏有子，名曰〈大寶藏〉；
大寶藏有子，名曰〈善見〉；善見有子，名曰〈大善見〉；
大善見有子，名曰〈無憂〉；無憂有子，名曰〈洲渚〉；
洲渚有子，名曰〈殖生〉；殖生有子，名曰〈山岳〉；
山岳有子，名曰〈神天〉；神天有子，名曰〈遣力〉；
遣力有子，名曰〈牢車〉；牢車有子，名曰〈十車〉；
十車有子，名曰〈百車〉；百車有子，名曰〈牢弓〉；
牢弓有子，名曰〈百弓〉；百弓有子，名曰〈養牧〉；
養牧有子，名曰〈善思〉。
　　從〈善思〉已來，有十族，轉輪聖王，相續不絕‥
一名〈伽兔粗〉、二名〈多羅婆〉、三名〈阿葉摩〉、四名〈持施〉、
五名〈伽楞伽〉、六名〈瞻婆〉、七名〈拘羅婆〉、八者〈般闍羅〉、
九者〈彌私羅〉、十者〈聲摩〉。
　　〈伽兔粗王〉，有五轉輪聖王；〈多羅婆王〉，有五轉輪聖王；〈阿葉摩王〉，有七轉輪聖王；〈持施王〉，有七轉輪聖王；〈伽楞伽王〉，有九轉輪聖王；〈瞻婆王〉，有十四轉輪聖王；〈拘羅婆王〉，有三十一轉輪聖王；〈般闍羅王〉，有三十二轉輪聖王；〈彌私羅王〉，有八萬四千轉輪聖王；〈聲摩王〉，有百一轉輪聖王；最後有王，名〈大善生從〉——
　　〈聲摩王〉有子，名〈烏羅婆〉；烏羅婆有子，名〈渠羅婆〉；渠羅婆有子，名〈尼求羅〉；尼求羅有子，名〈師子頰〉；師子頰有子，名〈白淨王〉；白淨王有子，名〈菩薩〉；菩薩有子，名〈羅侯羅〉——由此本緣，有『剎利』名。
　　爾時，有一眾生，作是念言‥〔世間所有家屬、萬物，皆為‥『刺、棘、癰、瘡』，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。〕時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟；日日出山，入村乞食。
　　村人見已，加敬供養。
　　眾共稱善‥『此人，乃能捨離家累，入山求道。』
　　以其能離惡不善法，因是稱曰為‥〈婆羅門〉。
　　婆羅門眾生，有一能行禪者，便出山林，遊於人間，自言‥『我不能坐禪。』
　　因是名曰‥〈無禪婆羅門〉。
　　經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名〈毒〉——
　　由此因緣，世間有『婆羅門種』。
　　彼眾生中，習種種業，以自營生，因是故，世間有『居士種』。
　　彼眾生中，習諸技藝，以自生活，因是世間，有『首陀羅種』。
　　世間先有此『釋種』出已，然後有『沙門種』。
　　『剎利種』中，有人自思惟‥〔世間恩愛，汙穢不淨，何足貪著也？〕於是捨家，剃除鬚髮，法服求道‥『我是沙門！我是沙門！』
　　婆羅門種、居士種、首陀羅種，眾中有人自思惟‥〔世間恩愛，汙穢不淨，何足貪著也？〕於是捨家，剃除鬚髮，法服求道‥『我是沙門！我是沙門！』
　　若剎利眾中，有『身行不善、口行不善、意行不善』，行不善已，身壞命終，一向受苦。
　　或婆羅門、居士、首陀羅‥『身行不善、口行不善、意行不善』，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。
　　剎利種‥『身行善、口行善、意行善』，身壞命終，一向受樂。
　　婆羅門、居士、首陀羅‥『身行善、口行善、意行善』，身壞命終，一向受樂。
　　剎利種，身中有二種行；口、意有二種行——彼身、口、意行，二種行已，身壞命終，受苦、樂報。　（『二種行』者，指『善行、惡行』。）
　　婆羅門、居士、首陀羅，身二種行；口、意有二種行——彼身、口、意行，二種行已，身壞命終，受苦、樂報。
　　剎利眾中，剃除鬚髮、服三法衣，出家求道，彼修『七覺意』，彼以信堅固，出家為道，修無上梵行，於現法中，自身作證‥『我生死已盡、梵行已立、所作已辦，更不受後有。』
　　婆羅門、居士、首陀羅，剃除鬚髮、服三法衣，出家求道，彼修『七覺意』，彼以信堅固，出家為道，修無上梵行，於現法中，自身作證‥『我生死已盡、梵行已立、所作已辦，更不受後有。』
　　此四種中，出〈明行成〉，得〈阿羅漢〉，為最第一。
　　是時，梵天說是偈言‥
『剎利生為最，能集諸種姓；明行成具足，天人中為最。』」
　　佛告諸比丘‥「彼梵天，說此偈，為『善說，非不善說；善受，非不善受』，我所印可！所以者何？　我今如來、至真、等正覺，亦說此偈‥
『剎利生為最，能集諸種姓；明行成具足，天人中為最。』」
　　爾時，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
　
　　但看世紀初的眾生，來生此間，皆是「化生」——
　　【化生】　就是僅依「業緣」而生，不需要「父精母血」之不淨物，亦不需於不淨處「住胎」；亦不會受出生時，如山逼迫的痛苦。
　　【歡喜為食】　但以「歡喜」為食，不用任何粗澀的飲食，是故‥也沒有一切病痛、也沒有屎尿等「排泄物」。
　　【身光自照】　身體會散放光明，自照世間，不必害怕「黑暗」，沒有「停電」的困擾、沒有「核電廠」污染的問題。
　　【神足飛空】　來去自如，不必走得要死要活；不必車馬等交通工具，沒有找不到停車位的麻煩、沒有交通事故、沒有空氣污染、沒有噪音污染等問題。
　　【安樂無礙】　生活平安快樂，無所障礙，自由自在。
　　【久住此間】　壽命長久，安樂無限。
　　那時候，沒有‥「男女、尊卑、上下」的差別，也沒有種種‥不一樣的名字；因為「眾生共生世」，故皆同名為〈眾生〉。
　
　　只因後來，愈加貪著於「欲味」，而眾生則愈加「墮落」。如今的世間呢？
　　放眼所及——這個世間‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恨、痴迷」‥十惡充滿——這全是眾生「共業」（共同的行為）使然啊！
　　眾生喜貪戀著於「欲味」，慚愧之心，日漸薄弱、麻痹；執非成是，明知故犯，結果‥
「少見多怪，多見就不怪；大家錯了，就變成對的；大家都苦，就變成樂的。
　要錯大家一起錯——大家都錯了，也就錯得心安理得；
　要苦大家一起苦——大家都吃苦，也就苦得理所當然。」
　　如今眾生——
　　殺生為食，視為理所當然；於眾生命，不予而取，殺之為食，視為理所當然；男女行淫，視為理所當然‥油嘴滑舌、油腔滑調地‥甜言蜜語、溫言柔語的‥哄、騙、誘、拐，得以「殺、盜、淫」一番，亦視為理所當然。
　　如是「惡行」為「理所當然」，不斷惡行故，也就不得不嘗受‥「惡業」所帶來的「惡報」，為惡報而「憂悲惱苦、愁煩啼哭」一番。
　　阿文有話說‥
「握拳落土，呱呱而泣，其父母，依床而笑——生，是喜是憂？
　撒手歸天，悠悠而笑，其子孫，伏棺而泣——死，是哀是樂？」
　　生是苦啊！　有生就有「老苦、病苦、死苦」；就有「恩愛別離苦、怨慎相會苦、求而不得苦、五蘊熾盛苦」；就有「地災、水災、火災、風災、刀兵、饑渴」等等，種種無量諸苦——生是苦啊！是故‥出生時，因苦而哇哇大哭。
　　而其父母親人呢？　一個個笑顏逐開、其樂不可支——不過是在說‥「歡迎你來‥跟我們一起，受苦受難！」（人，真的是喜歡「幸災樂禍」的。）譬如‥於沙漠中，嘗受饑渴之苦，忽見有人，心生歡喜，謂‥「總算有人作伴——陪我同甘苦、共患難了——要死，也有個伴，真好！」
　　死是樂啊！（此言「壽終命盡」之外，而自殺除外。）　死，是代表這一世的「業報已盡」，譬如‥欠債已償——債已還盡，豈不樂哉？　此身譬如衣服，衣服穿舊了、穿破了、穿爛了，只得扔了～再換一件新衣服——有新衣服穿，豈不樂哉？　又如‥房舍，久經歲月摧殘，漏了、破了、塌了、倒了，於是‥再行建造一間新屋，豈不樂哉？
　　而其子女親人呢？　一個個悲傷痛哭，捨不得死者走——其實‥是在「哭自己」啊！〔人家已經還完債～搬到新屋去住了，我還要繼續還債、住破舊的房子……可憐啊！可憐！〕　譬如‥監獄中的受刑人，見人刑期已盡，要出監獄了，而思及自己，出獄之日，還遙遙無期，豈不悲傷難過呢？
　　「生死」雖苦，「欲味」更苦，若能趣向「捨離～滅盡『貪、瞋、痴』‥慧解脫、心解脫」，那麼‥不喜貪戀著於「欲味」‥則生死，也就「苦不了人」了——「生死如昨夢」啊！
　　而「菩薩行者‥不畏生死、不畏離欲」——「了生脫死～涅槃自在」，雖然是當務之急，不過‥菩薩為了利益一切眾生，更是「不惜生死」啊！
　　而世人不解生死，是故「貪生怕死」，豈不知‥有生即有死？　豈不知‥有生，即有老病死；即有憂悲惱苦、愁煩啼苦？
　　世人於「欲味」，喜貪戀著，以苦為樂——「生死」雖苦，而要人「離欲」，更是苦‥欲念起時，苦不欲生，故享欲味，以求解欲念‥「以欲解欲」，雖然解得一時欲念，卻反而使欲念，愈加深重，而難以拔除——本來是在享欲，結果‥卻反而成了‥欲味的奴隸。　譬如‥
玩水自溺——玩水反被水給玩了；玩火自焚——玩火，反被火給玩了。
　　譬如‥「毒蟲」，於毒品，喜貪戀著，以苦為樂。毒癮發作時，苦不欲生，故吸毒，以求解毒癮‥「以毒解毒」，雖然解得一時毒癮，卻反而使毒癮，愈加深重，而難以拔除——本來是在享毒，結果‥反而成為毒品的奴隸‥吸毒，卻被毒給吸了。
　　世人呢！「把人拖下水」，都來不及了，見到有人要‥「上岸——脫離苦海」，當然是‥「捨不得、不肯放行」啊！
　　一個人，「發心」要做好人、做善人、做清淨行者，居然有人，要百般的阻礙他——世人之「墮落」，真是可悲、真是無奈啊！
　
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　　清靈能夠‥「心開意解」了嗎？
　　阿文也曾經‥因為「感冒」，經過一夜，早上醒來，竟覺體倦身乏，連起身、連說話的力氣都沒了，睜開眼睛，都覺得累呢！要不是大妹〈雪卿〉，進房來借東西，阿文還真覺得自己，就快要死了，可能會因此，而命喪黃泉呢！
要沒人進房來，阿文還想就此「死死看」呢！
看到雪卿，阿文便「有氣無力」的說‥「幫我煮糜，佧濟泔咧！加一寡鹽！」
（說話只有「氣音」，而沒有「聲音」。）
還要雪卿倒開水，竟連「動手」的力氣都沒有，還用吸管吸水，然後，用吸管吸「泔糜仔」呢！
　　雪卿「莫名其妙」的笑問道‥「你是真的，還是假的啊？」
　　阿文聽了，要笑都笑不出來呢！　連自己也不敢相信‥竟然會連「動手」都沒力氣——還好沒有「尿意」，不然‥恐怕就要「尿床」了呢！
　　阿文喝了「泔糜仔」，竟然就有力氣起床了呢！　於是又自己去燒了一大壺「青草茶」，喝了又喝，到了中午，燒也就退了。
　
　　還有一次，不知所以的，午睡起來，頓感腰酸無力、背肌疼痛、頭昏腦脹……
好像是「登革熱」的病狀，因為‥幾天之前，被蚊子叮了很多包包。
　　阿文心想‥〔好吧！就嘗嘗「登革熱」的滋味吧！明天去檢查！〕
　　聽說‥感染登革熱之後，不能再感染另一型的登革熱，否則‥就很容易死——也就是說‥要避免再被蚊子叮到——要不被蚊子叮到，那可真是難啊！就好像要人‥「吃芝麻不掉芝麻粒」，一樣難呢！
　　後來，小妹〈雪惠〉回來，知道了，便拿「冰敷袋」給阿文——
阿文又是冰敷、又是熱敷的，還擦了一種冰涼的藥膏，結果‥第二天早上，竟然就「沒事」了。（雪惠參加過‥「紅十字會」的「急救訓練」，還買了一些‥急救器材。）
　
　　阿文總是說‥
「不怕有兩種——
　一種是『無知』故不怕、一種是『了知』故不怕。
　人就是『一知半解』，才會‥這個也怕、那個也怕。」
　　人生世間，一切果報，總是「自作自受」啦！現前的果報，都是過去，自己所造作的，只因為不能隨時「省覺～覺醒」，而「糊里糊塗」的造作諸業，時而為善、時而為惡，所以現在，也「莫名其妙」的，遭受種種善惡果報——對於「善報」，不免高興歡喜、快樂開心；對於「惡報」，不免憂悲惱苦、愁煩啼哭、焦慮怨尤、擔心害怕。
　　惡報現前，憂悲惱苦、愁煩啼哭、焦慮怨尤、擔心害怕，總是有益於「情緒發洩」，但卻「無濟於事」；情緒發洩了（哭過、怨過後），就當「冷靜」下來，「面對」問題吧！　搞清楚狀況‥面對問題、了解問題，才能解決問題啊！
　　阿文有偈道‥
「人生多憂愁，行者欲解脫‥不受第二箭，身受心不受。」
　　「身受心不受」，這絕對是可以做到的——善思！善思！好自為之啊！
　
　　清靈且靜下心來，看看「鏡子」裡的自己吧！
「鏡中人哭——是鏡外人哭；鏡中人笑——是鏡外人笑；
　鏡外人哭——鏡中人就哭；鏡外人笑——鏡中人就笑。」
　　見到鏡子裡的清靈在笑，當知是‥鏡子外的清靈在笑；見到鏡子裡的清靈在哭，當知是‥鏡子外的清靈在哭——
　　要鏡子裡的清靈笑，那麼‥就得請鏡子外面的清靈笑了！
　　若是鏡子外的清靈在哭，而要求鏡子裡的清靈笑，那就像要求人家‥「低頭要到咬自己的肚臍」那樣——「強人所難」啊！
　　鏡中的人醜，當知是‥照鏡子的人醜——
　　要是不怪自己醜，而責怪鏡子‥「為什麼把我照得這麼醜？」氣得把鏡子打破，那是「無理取鬧」啊！
　　「人生世間」，是「我的、主觀的人生世間」‥是「自心」的投射所呈現的「人生世間」，就如同「明鏡映景」一般。　是故‥
　　眼前的人生世間，若是呈現暴力、血腥、污染、糜爛、墮落……當知是自心‥暴力、血腥、污染、糜爛、墮落……所投射而成的。
　　眼前的人生世間，若是呈現和平、安詳、清淨、欣榮、奮發……當知是自心‥和平、安詳、清淨、欣榮、奮發……所投射而成的。
　　是故‥自己要怎樣的人生世間，就起怎樣的心念，去造作自己的人生世間吧！
　　「一切為心造」啊！
　
　　再者，鏡子裡的「影像」，是鏡子外的「景象」，所投射而成的。
　　鏡中本無影像——因有鏡外的景象，才有鏡中的影像，相應而呈現，但是‥
鏡中的影像，不過是「映現」；是鏡外的景象所「投射」的——當體是「空」啊！
影像住，影像空，不待影像滅，而方空啊！
　　人生世間，亦復如是！
　　人生世間，本無萬法——因有「我心」的行為造作，才有人生世間的萬法，相應而呈現，但是‥人生世間的萬法，不過是「映現」；是「我心」的行為造作，所「投射」的——當體是「空」啊！　萬法住，萬法空，不等萬法滅，而方空啊！
　　是故‥「一切為心造——自作自受」。
　　一切果報，既已現前，善報也好、惡報也罷——但知「自作自受」，故須「敢作敢當」——不求取、不畏懼，亦不逃避（因為「有作即有得」‥有作，不求亦得，不要也不行，逃也逃不了；無作，再怎麼求也求不得）——隨緣納受，而「身受心不受」，不執、不迷，譬如「明鏡映景」，但知「當體即空」，不執、不迷——但能捨離～滅盡「貪、瞋、痴」，趣空～寂靜——解脫自在。
　　阿文且作一偈曰‥
「人生世間諸經歷，不取不懼亦不避；如鏡映景無執迷，捨離滅盡趣空寂。」
「死，並不可怕，可怕的是‥不了解死是怎麼一回事、不知道如何面對死。
　知生必有死，則『不求死、不畏死，亦不避死』——不執、不著、不迷。
　但於有生之時，努力地，去『了知‥人生世間，生死是怎麼一回事』。
　這才是‥人生世間，最重要的事啊！」
　　說這些，是否能解清靈之憂愁呢？
　　阿文也只能但願清靈‥
心領神會！
心開意解！
心寬自在！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿文
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.09.21.六　11:10:00
　
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※舊文整修，重舖於「新聞台」。2022.09.13.二　00:04:25
◎魚雁千里共今緣_清靈_26。
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