增壹阿含經卷第四十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
四○一（一）
聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱，爾時彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文地理靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女 曰意愛，極為聰朗，顏貌端正世之希有。是時婆羅門便作是念：「我等婆羅門經籍有是語：『有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來，至真，等正等，轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然響應。』我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞真淨王子，名曰悉達出家學道，有三十二大人之相，八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王，若出家學道者，便成佛道。我今可將此女，與彼沙門。」
是時，婆羅門即將此女，至世尊所前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」佛告婆羅門曰：「止止梵志，吾不須此著欲之人。」時婆羅門，復再三白佛言：「沙門受此玉女，方比世界此女無比。」佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不復習欲。」爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛，是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使令。」是時世尊告長老比丘：「汝為愚癡，乃能在如來前，吐此惡意，汝云何轉繫意，在此女人所？夫為女人有九惡法，云何為九？一者，女人臭穢不淨，二者，女人惡口，三者，女人無反復，四者，女人嫉妬，五者，女人慳嫉，六者，女人多喜遊行，七者，女人多瞋恚，八者，女人多妄語，九者，女人所言輕擧。是謂比丘，女人有此九法弊惡之行。」爾時世尊便說此偈：
常喜笑啼哭，現親實不親，當求他方便，汝勿興亂念。
是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此弊惡之法，然我今日觀察此女，無有瑕疵。」佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說，過去久遠婆羅奈城中，有商客名曰普富，時將五百商人，入海採寶，然彼大海側，有羅剎所居之處，恒食噉人民。是時海中風起，吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人端正無比，語諸商人曰：『善來諸賢，此寶渚之上，與彼天宮不異，多諸珍寶數千百種，饒諸飯食，又有好女皆無夫主，可與我共相娛樂。』比丘，當知彼商客眾中，其愚惑者見女人已，便起想著之念，是時普富商主，便作是念：『此大海之中，非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足孤疑。』是時商主語女人言：『止止諸妹，我等不貪女色。』
是時月八日，十四日十五日，馬王在虛空中周旋，作此告勅：『誰欲渡大海之難？我能負度。』比丘，當知當爾之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響之聲，歡喜踊躍不能自勝，往趣馬王所，到已語馬王曰：『我等五百商人，為風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡海唯願渡之。』是時馬王彼語商人曰：『汝等悉來，吾當渡至海際。』是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近在，悉來就彼共渡海難。』是時人眾報曰：『止止大主，我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處。珍奇寶物及玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂，後日漸漸合集財貨，當共度難。』時彼大商主告諸人曰：『止止愚人，此間無有女人，大海之中，云何有人居處？』諸商人報曰：『且止大主，我等不能捨此而去。』是時普富商主，便說偈言：
我等墮此難，無男無女想，斯是羅剎種，漸當食我等。
『設當汝等，不與我共去者，各自將護，設我身口意所犯者，悉皆原捨莫經心意。』是時商人，與說共別之偈：
與我問訊彼，閻浮親里輩，在此而娛樂，不得時還家。
是時商主復以偈報曰：
汝等實遭厄，惑此不肯歸，如此不復久，盡為鬼所食。
說此偈已便捨而去，往至馬王所，頭面禮足即乘而去。是時諸人遙見其主，已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不稱怨者。是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：
已墮師子口，出外甚為難，何況入我渚，欲出實為難。
是時羅剎之主，即化作女人之形，極為端正，又以兩手指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎也。』是時馬王即負商主，度至海岸，爾時餘五百商人，盡受其困。爾時波羅奈城中，有王名梵摩達，治化人民；是時，羅剎尋從大商主後：『咄，失我夫主。』是時賈主即還詣家，是時羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，有我無過於夫主。』是時梵摩達王，見此女人極為殊妙，興起想著語女人曰：『汝夫主者，乃無人義而捨汝去。』是時梵摩達王，遣人呼其夫曰：「汝實棄此好婦乎？」商主報曰『此是羅剎非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄復罵我言，云是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：「此是羅剎隨王聖意。」是時梵摩達王，即將此女內著深宮，隨時接納不令有怨。是時羅剎非人時，取王食噉唯有骨存，便捨而去。
比丘，勿作斯觀，爾時商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身是。爾時五百商人者，今五百比丘是，以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」爾時彼比丘即禮佛足，白佛世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」是時彼比丘，受如來教已，即在閑靜之處，剋已自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行，是時彼比丘，便成阿羅漢。
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四○二（二）
聞如是，一時，佛在釋翅闇婆梨果園，與大比丘眾五百人俱。是時尊者舍利弗，尊者目乾連，於彼夏坐已，將五百比丘，在人間遊化，漸漸來至釋翅村中，爾時，行來比丘及住比丘，各各自相謂言共相問訊，又且聲音高大。爾時世尊，聞諸比丘音響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音響，聲大乃爾？如似破木石之聲。」阿難白佛言：「今舍利弗及目連，將五百比丘來在此，行來比丘與住比丘，共相問訊，故有此聲耳。」佛告阿難曰：「汝速遣舍利弗，目乾連比丘，不須住此。」是時阿難受教已，即往至舍利弗，目乾連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去不須住此。」舍利弗報曰：「唯然，世尊。」爾時舍利弗，目乾連即出彼園中，將五百比丘涉道而去。
爾時，諸釋聞舍利弗，目乾連比丘，為世尊所遣，即往至舍利弗，目乾連比丘所，頭面禮足白舍利弗曰：「諸賢，欲何所趣向？」舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢，小留意，我等當向如來懺悔。」是時諸釋，即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「唯願世尊原捨，遠來比丘過咎，願世尊以時教誨，其中遠來比丘，初學道者，新來入法中，未觀尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，恐能有變悔之心。」
是時梵天王，知如來心中所念，猶如力士屈伸譬頃，從梵天沒來至如來所，頭面禮足在一面立。爾時梵天王白世尊言：「唯願世尊原捨，遠來比丘所作愆過，以時教誨，其中或有比丘未究竟者，便懷變易之心，彼人不覩如來顏像，便有變意還就本業，亦如新生犢子，生失其母憂愁不食，此亦如是，若新學比丘，不得覩如來者，便當遠離此正法。」爾時世尊，便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。
是時世尊顧盻阿難，便生斯念：「如來已受諸人民，及天人之諫。」是時阿難，即往至舍利弗，目乾連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」爾時舍利弗告諸比丘：「汝等收攝衣鉢，共往世尊所，然如來已受我等懺悔。」是時舍利弗，目揵連，將五百比丘至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝意云何？」 舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：『如來好遊閑靜，獨處無為不樂在鬧，是故遣諸聖眾耳。』佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？聖眾是誰之累？」舍利弗白佛言：「時我世尊，復生此念：『我亦當在閑靜獨處，不處市鬧中。』佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生此念，云我當在閑靜之處也，如今聖眾之累，豈非依舍利弗，目乾連比丘乎？」
爾時世尊，告大目乾連曰：「我遣諸眾僧，汝有何念？」目乾連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：『如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳。』」佛告目乾連：「汝後復生何念？」目乾連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」佛告目乾連：「善哉目連，如汝所說，眾中之標首，唯吾與汝二人。自今已往，目乾連當教誨，諸後學比丘，使長夜之中，永處安隱之處，無令中退墮落生死。
若有比丘成就九法者，於現法中不得長大，云何為九？與惡知識從事親近，非事恒喜遊行，恒抱長患，好畜財貨，貪著衣鉢，多虛乾妄亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時受誨，是謂目連，若比丘成就此九者；於現法中，不得長大有所潤及。設有比丘能成就九者，便有所成辦，云何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恒遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣鉢，勤行精進無有亂心，聞義便解更不重受，隨時聽法無有厭足，是謂目連，若有比丘，成就此九法者，於現法中多所饒益。是故目連，當念勤加往誨諸比丘，使長夜之中，致無為之處。」爾時世尊便說此偈：
常念自覺悟，勿著於非法，所修應正行，得度生死難，
作是而獲是，作此獲此福，眾生流浪久，斷於老病死，
以辦更不習，復更造非行，如此放逸人，成於有漏行，
設有勤加心，恒在心首者，展轉相教誡，便成無漏行。
「是故目連乾，當與諸比丘而作是誨，當念作是學。」是時世尊，與諸比丘說極妙法，令發歡喜心，是時諸比丘聞法已，於彼眾中，六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四○三（三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消減惡法遂增，彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增善法漸減，念不專一，不得盡有漏，不至無為安隱之處。我所得衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增善法消減，我亦不以衣被飲食，床臥具醫藥故，來作沙門，吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘，當遠離村落去。
若復有比丘依村落住，善法增益惡法消滅，所得衣被飲食，床臥具勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益惡法消滅，所得供養之具，勤勞乃得。又我不以衣被故，出家學道修於梵行；我所學道求願者，必成其法，應當盡形壽承事供養。』」爾時世尊便說偈曰：
衣被及飲食，牀具及所安，不應貪著想，亦莫來此世，
不以衣被故，出家而學道，所以學道者，必果其所願，
比丘尋應時，盡形住彼村，於彼般涅槃，盡其命根本。
是時彼比丘，若在人間靜處，所遊之處善法增益，惡法自滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」是時阿難白世尊言：「如來常不說，四大依食得存，亦依於心所念法，諸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食，彼云何生善法，住彼村落而不遠遊？」佛告阿難：「衣被飯食床臥具，病瘦醫藥有三種；若復比丘，專念四事供養，所欲不果此依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天人民代其歡喜。又比丘當作是學，我由此故而說此義，是故阿難，比丘當念少欲知足，如是阿難當作是學。」
爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。
四○四（四）
聞如是，一時，佛在婆羅園中。爾時世尊時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食，是時，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜，教諸男女不令與食。」是時弊魔波旬，尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」爾時世尊入村乞食，人民之類皆不與如來，共言談者，亦無有來承事供養者，如來乞食竟不得，便還出村。是時弊魔波旬，至如來所問佛言：「沙門，乞食竟不得乎？」世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦不久當受其報。魔今聽吾說，賢劫之中有佛，名拘樓孫如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：「吾今求此沙門方便，終不果獲。」時魔復作是念：『吾今當約勅婆羅村中，人民之類，使不施沙門之食。』是時，諸聖眾著衣持鉢，入村乞食，爾時，諸比丘竟不得食，即還出村。
爾時彼佛告諸比丘：『說如此妙法，夫觀食有九事，四種人間食，五種出人間食，云何四種是人間食？一者，揣食，二者，更樂食，三者，念食，四者，識食，是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食，出世間之表？一者，禪食，二者，願食，三者，念食，四者，八解脫食，五者，喜食，是謂名為五種之食。如是比丘，五種之食出世間之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種之食，如是比丘當作是學。』爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋已，成辦五種之食，是時彼魔波旬，不能得其便。
是時波旬便作是念：『吾今不能，得此沙門方便，今當求眼耳鼻口，身意之便。吾今當住村中，教諸人民，使沙門眾等，未得利養使令得之，以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養，不能暫捨；復欲從眼耳鼻口身意，得方便乎！』是時彼佛聲聞到時，著衣持鉢入村乞食，是時婆羅村人民，供給比丘衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是時彼佛，與諸聲聞眾，說如此之法：『夫利養者墮入惡趣，不令至無為之處，汝等比丘，莫趣想著之心，向於利養，當念捨離。其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』是故比丘，未生利養之心，當使不生。已生利養之心，時速滅之；如是比丘當作是學。」時魔波旬即隱形去。
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜眾行。
四○五（五）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當行慈心廣布慈心，以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除，所以然者，比丘當知，昔日有鬼極為弊暴，來在釋提桓因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『云何此鬼，在我主床上坐乎！』是時諸天適興恚心，彼鬼遂轉端正，顏貌殊常。爾時釋提桓因，在普集講堂上坐，與玉女共相娛樂；是時有天子，往至釋提桓因所，白帝釋言：『瞿曇當知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』是時釋提桓因，至彼鬼所相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之主。』時釋提桓因，自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即時消滅。比丘，當以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。
又且比丘吾昔日時，七歲之中恒修慈心，經歷七成劫敗劫，不往來生死。劫欲壞時便生光音天；劫欲成時，便生無想天上。或作梵王統領諸天，領十千世界。又復三十七變，為釋提桓因，又無數變為轉輪聖王，比丘，以此方便，知其行慈心，其德如是。復次行慈心者，身壞命終生梵天上，離三惡道去離八難。復次其行慈者，生中正之國。復次行慈心者，顏貌端正諸根不缺，形體完具。復次其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛不樂在家，欲得出家學道，著三法衣剃除鬚髮，修沙門之法，修無上梵行。
比丘當知猶如金剛，人取食之終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」是時，尊者阿難白佛言：「世尊，設如來不出世時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自剃鬚髮在閑靜之處，剋己自修，即於彼處盡諸有漏，成無漏行。」是時阿難白佛言：「云何世尊，彼人自修梵行，三乘之行，彼人何所趣向？」佛告阿難：「如汝所言，吾恒說三乘之行，過去將來三世諸佛，盡當說三乘之法，阿難，當知或有是時，眾生之類顏貌壽命，轉轉減少，形器瘦弱無復威神，多諸瞋怒嫉妬，恚癡姦偽幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競共相鬪訟。或以手拳瓦石刀杖，共相傷害。是時眾生之類，執草便成刀劍，斷其命根。其中眾生行慈心者，無有瞋恚，見此變怪皆懷恐懼，悉共馳走離此惡處，在山野之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知，彼名為最勝。」
是時阿難白佛言：「彼人為在何部？聲聞部，辟支佛部，為佛部耶？」佛告阿難：「彼人當名，正在辟支佛部，所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也，所以然者，履仁行慈此德廣大，吾昔日著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下成上上道；以此方便知慈最第一，慈者最勝之法也。阿難，當知故名為最勝，行慈心者其德如是，不可稱計。當求方便修行慈心，如是阿難當作是學。」
爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。
四○六（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，清旦從靜室起，至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」舍利弗白佛言：「唯然世尊，我恒遊空三昧。」佛告舍利弗言：「善哉善哉！舍利弗！乃能遊於空三昧，所以然者，諸虛空三昧最為第一。其有比丘遊虛空三昧，計無吾我人壽命，亦不見有眾生，亦復不見諸行本末，已不見亦不造行本，已無行更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。
舍利弗，當知我昔未成佛道，坐樹王下便作是念：『此眾生類，為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？』時我復作是念：『無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，已起世間之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧。以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有，無想三昧可得娛樂。此眾生類，皆由不得三三昧故，流浪生死。觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。』當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧，最為第一三昧。王三昧者，空三昧是也。是故舍利弗，當求方便辦空三昧，如是舍利弗，當作是學。」
爾時舍利弗，聞佛所說歡喜奉行。
四○七（七）
聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時羅閱城中，有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀珍寶車磲瑪瑙，不可稱計，又且踈薄佛法，但事外道尼乾子，國王大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼乾子，在家出家者自誹謗，言有我言有我身。并六師輩皆悉雲集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養，我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」
是時外道梵志尼乾子，及彼六師，往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓，當知汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益，汝今可往至沙門瞿曇所，聽我等故，請沙門及比丘眾來，在家祠之；又勅屋中作大火坑，極燃熾火食皆著毒，請使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請。設無一切智，便當受請，將諸弟子盡為火所燒，天人得安無有災害。」是時，尸利掘默然隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世與及比丘僧，當受我請。」
爾時世尊，知彼心中所念，默然受請，是時尸利掘，以見如來默然受請，便從座起，頭面禮足便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時尸利掘，即還家勅作大坑，燃大燒火，復約勅辦種種飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，極燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食中而白：「時至。」
爾時世尊已知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞往至彼家，又勅諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行，亦不得先吾而坐，亦復不得先吾前食。」是時羅閱城中，人民之類聞：「尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。」四部之眾悉皆涕泣：「將非害如來，及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足白佛言：「唯願世尊，莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害，正使閻浮里內，火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火，欲害如來終無此理！優婆塞，當知吾無復害心。」
爾時世尊與比丘僧，前後圍繞入羅閱城，至長者家。爾時世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食，要須如來食，然後乃食。」爾時，世尊適擧足門閾上，爾時，火坑自然化作浴池，極為清涼。眾華滿其中，亦生蓮花大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時釋提桓因，梵天王及四天王，及乾沓和阿須輪，及諸閱叉鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」
爾時彼長者家，有種種外道異學，集在其家。爾時優婆塞優婆夷，見如來變化已，歡喜踊躍不能自勝，外道異學，見如來變化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華，於如來身上。爾時，世尊履虛去地四寸，至長者家。如來擧足之處，便生蓮華大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等悉皆蹈此蓮花上。」時諸聲聞皆從蓮華上，至長者家，爾時世尊便說，古昔之喻說：「我過去已來，供養恒沙諸佛，承事禮敬未失聖意，持是至誠之誓，使此諸座皆悉牢固。」
爾時世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手憑座，然後乃坐，此是我之教也。」爾時世尊及諸比丘僧，皆悉就座，是座下皆生蓮華，極為芬香。是時尸利掘，見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路，心意憒然如飲雜毒，必當趣此三惡道中，實是如來出世難遇。」覺知此已即時涕零，頭面禮足白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來，自知有罪觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」佛告言：「長者改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來，賢聖法中甚為曠大，聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。
爾時阿闍世王，聞尸利掘長者，施大火坑及雜毒食，欲害如來。聞已瞋恚熾盛，告羣臣曰：「要當消滅閻浮里地，與此人同尸利掘名字者，」又復阿闍世，憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已告羣臣曰：「吾今復用活為！使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒，汝等速來至長者家，觀視如來。」爾時耆婆伽王子，白阿闍世王：「大王勿懷愁憂，亦莫興惡想，所以然者，如來終不為他所害，今日尸利掘長者，當為如來弟子，唯願大王當往觀變化。」時阿闍世，為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時眾人普集門外，有八萬四千人。爾時阿闍世王，見蓮華大如車輪，歡喜踊躍不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」告耆婆白王子曰：「善哉，耆婆伽，乃言如來如斯之要。」時阿闍世王至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時阿闍世王，見如來口出光明，亦復遍見如來，顏色殊特，極為歡喜不能自勝。
爾時尸利掘長者，白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今當更施食，所以然者，無令如來體有增損。」佛告長者：「如來及弟子，終不為他所害，但長者食已辦者，隨時供設。」爾時長者手自斟酌，行種種飯食。爾時世尊便說斯偈：
至誠佛法眾，害毒無遺餘，諸佛無有毒，至誠佛害毒，
至誠佛法眾，害毒無遺餘，諸佛無有毒，至誠法害毒，
至誠佛法眾，害毒無遺餘，諸佛無有毒，至誠僧害毒，
貪欲瞋恚毒，世間有三毒，如來永無毒，至誠佛害毒，
欲怒瞋恚毒，此三世間毒，如來法無毒，至誠法害毒，
欲怒瞋恚毒，世間有三毒，如來僧無毒，至誠僧害毒。
爾時世尊說此語已，便食雜毒之食，爾時世尊告諸比丘：「汝等皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」爾時長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧，爾時尸利掘長者，見如來食訖，除去鉢器更取小座，在如來前坐。爾時世尊與長者，及八萬四千眾，說微妙之論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想婬泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意，及八四千眾，心開意解無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，盡與八萬四千眾說，廣分別其行。爾時眾人即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時庶人亦復如是，各於座上已見道跡，已見法得法，分別諸法度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛法僧而受五戒。
爾時尸利掘長者，自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪，所以然者，我今以毒食，請佛及比丘僧，於現法中得此證據，長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑。」爾時，尸利掘長者白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部之眾，在家供養。」佛告長者：「勿作是說，所以然者，汝今恒供養斯諸外士，施諸畜生其福難量，況復人乎！若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」爾時，尸利掘即從座起，長跪叉手白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」世尊告曰：「善哉長者，乃能說微妙之歎。」爾時世尊重與長者，說甚深之法，即時便說斯嚫：
祠祀火為上，詩書頌為最，人中王為尊，眾流海為原，
星中月為明，光明日為上，上下及四方，一切有形類，
諸天及世間，佛為最第一，欲求其福者，當供養三佛。
爾時世尊說此偈已，即從座起。
爾時尸利掘及諸來會，聞佛所說歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十一
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