在佛陀的教法中，「自我」並不被視為一個實體及心理深處隱藏的核心主體。佛陀以一套「生成式」的觀點描述自我，強調自我是由一系列相互作用的心理與生理過程組成，這些過程並沒有固定與常住的中心。這種理解方式與現代神經科學、認知科學對自我模型的研究有多處相應之處。
佛陀首先以「五蘊」建立分析框架。五蘊包括色、受、想、行、識。若以現代語言描述，色可以視為身體與感官界面，受是基本的情緒反應，想涉及感知與分類，行是動機與反應程序，識是整體的覺知層。這五者構成完整的心智活動，但佛陀指出它們皆具有變化性，不具備獨立主體性。自我是在五蘊運作時被誤認為一個中心。
在緣起的框架下，自我被理解為一連串因緣條件的產物。身體、記憶、語言、情緒、文化、感官與意志共同形成一套相互依存的模式。當外界刺激觸發受與想，行的反應傾向便被啟動，而識在這些過程中產生「我正在經驗」的感知。這種「我」的感覺是一種動態的生成。佛陀指出，若心未能覺察這些運作流程，便會把短暫的現象視為恆常的個體。
從認知科學角度看，這類描述對應自我模型的生成方式。腦內沒有一個代表「自我」的單一區域，而是由大量網絡共同構成自我感。這些網絡將感官輸入、情緒、記憶、語言與決策整合成連續性，心智則以此連續性建立「我是同一個人」的感受。佛陀在觀察層面指出，自我感的連續性源自於記憶與語言的串接。
此外，佛陀把自我視為一種「習慣性的認知錯覺」。這種錯覺的核心在於將功能性的心理構造，誤以為不變的身份。行蘊會持續生成反應傾向，而習慣性的反應會使自我感更穩固。當人重複以相同方式反應，心智會把這些反應視為人格特質，並逐漸形成身份敘事。這種敘事來自記憶重組與語言歸納，不是某種內在本質。
從這個角度看，自我是一個由語言、記憶與反應模式構成的敘事裝置。佛陀將這套敘事情境稱為「我見」，指出它會導致執取與痛苦。執取源於對身份的維護，而痛苦源於對自我的過度投射。當自我被視為固定的實體，任何威脅這個實體的事件都會被心智誇大，形成焦慮與防衛。若自我被視為動態構造，心智會更能以開放方式面對變化。
佛陀提出的修行方法旨在讓心清楚觀察五蘊的運作，並理解自我如何在這些運作中被建構。覺察讓人看見念頭的生滅，不再把念頭視為自身的本質。當注意力能夠停留在五蘊的流動中，自我感失去中心位置。這種失中心令心不再被身份敘事綁定。佛陀把這種狀態稱為「解脫」。
從系統論角度看，自我是一個高層抽象，是心智為了管理複雜經驗而產生的指標。這個指標有功能但無本體。佛陀理解這種抽象的功能性，並讓修行者區分「經驗的流動」與「對經驗的敘事」。當敘事停止佔據中心，心智在現象中獲得透明度，並能在不依賴固定身份的情況下運作。
所以佛陀對自我的理解指向一個重要結論：自我是生成，自我感是過程。這種理解方式為心理自由打開空間，並能為後世建立一套能與現代認知科學相連的框架。
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