「如實知」在佛教中是核心概念。佛陀多次強調修行的目的是能夠如實地看見現象的生成、變化與結構。「如實知」描述一種觀看方式，這種觀看方式具有清晰性、客觀性與不被語言牽引的特質。若將其轉換為現代語言，「如實知」最接近的概念是認知透明度（cognitive transparency）。認知透明度的基本定義是：心能夠看見自身如何生成念頭、情緒與感知，而不被它們遮蔽。
一般心智的運作方式是封閉的。思緒升起後會立即佔據認知空間，使人無法看見思緒形成的條件與過程。這種封閉性造成大量認知盲點。人往往以為自己直接在看世界，實際上只看見經過選擇、加工與重新詮釋的版本。佛陀指出痛苦的來源在於無明，無明是對心理過程缺乏透明性。當思想運作不透明，反應會被慣性驅動。
如實知的功能是打開這種封閉性，使認知過程呈現透明。透明的意思是心能夠觀察自己正在做什麼，例如看見某念頭在接觸外境後出現，看見某情緒因解讀方式而增強，看見某慣性反應正在準備啟動。當這些過程變得可見，心才擁有選擇。認知透明度越高，慣性牽引的程度越低，而覺察的能力越高。
在神經科學的語境中，認知透明度涉及對「預測模型」的自覺。大腦以預測方式理解外界，而預測通常在意識之外運作。人看見的世界層層被過去經驗、語言分類、情緒傾向與注意力模式重新包裝。若心看不到這些過程，便無法辨認哪些部分是現象，哪些部分是自己的加工。佛陀所說的「如實」是指向能夠分辨構成感知的不同層級。這種分辨就是透明度。
如實知因此不需要將世界去除概念及完全放下語言，它要求心能看到概念的運作方式，例如看見慣性將某個念頭標記為「威脅」，而不是直接感受到威脅；或看見某個詞語啟動特定情緒，不是被情緒逼迫。這類覺察提升後，語言框架的力量會下降，心對現象的理解度便會增加。這種理解是洞察，洞察來自透明度。
透明度也反映在注意力運作中。當心被情緒吞沒，注意力的焦點極窄，而世界的其餘部分被忽略。透明度高的心能同時觀察當下反應與背景狀態，能夠察覺身體的緊張、呼吸的變化、思想的速度與起伏。這些觀察讓心能從反應模式中抽離，從而產生新的選擇。佛陀稱這個能力為「觀」，而觀的前提是如實知。
如果把心智理解為系統，如實知代表系統對自身運作的可視化能力。系統若只能輸出結果，而不能察覺產生結果的過程，便無法更新自身邏輯。佛法所說的解脫需要更新心智模型，而模型的更新需要透明度。自我敘事越強，透明度越低；覺察越清晰，更新越容易。
如實知與專注不同。專注的目標是穩定注意力，如實知的目標則是理解注意力如何運作。專注意在穩定，觀注意在理解。兩者都是必要條件，如實知是指向洞察的方向，而洞察是能夠看見心智如何形成經驗。
所以如實知確實可以理解為一種認知透明度。它使心具備看穿自身加工過程的能力，使慣性反應不再佔據全部認知空間，使思緒、情緒與語言不再具有絕對權威。透明度越高，心便越能理解現象的條件，這種理解正是佛陀所說的智慧。
如實知所指向的自由來自看見。能看見，便能理解；能理解，便能選擇。選擇是自由的根基，而自由正是擁有更穩定與清晰的心智運作方式。
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