在人類歷史上發生過的解放事件，像是黑奴解放、女性爭取平權等等，被歧視的對象基本上都還是人類，除了由既得利益者的良心喚醒以外，很大的一部份是被歧視對象自身的努力，對抗加諸自己身上的不仁不義。現在動物解放這本書固然提醒了人類須以更高標準省思自己物種歧視的作為，但是缺乏受壓迫階級的呼應，充其量，動物解放只能是一種思潮，而無法成為一種運動。
誠如書中所揭示的，人類工廠化、大規模地生產經濟動物與實驗動物，對於他種生命的剝削已經到了駭人聽聞的程度。然而一個在文明城市裏優雅享用牛小排的高級知識份子，要如何對他的同儕述說畜牧事業的殘暴？一個汲汲於使用新上市藥物的好醫師，要如何思考每一個藥物背後背負了多少生靈的痛苦？除非我們吃素，放棄現代醫療帶來的好處，否則在這裡談動物解放，都只是對現有生活型態的一種反諷。
但是吃素就真的代表消除了對感知生物的剝削嗎？有許多植物生理學的專家可以告訴你，植物雖然沒有神經系統，卻有它們獨到趨吉避凶的能力；無知的人可以不去追究節肢動物、無脊椎動物、軟體動物是否有感受痛苦的能力，一旦開始探究生命的本質，連細菌跟病毒為了延續遺傳物質的努力，都會讓人動容；一個真正不想殘害生命的人類，想得越多就越動輒得咎，喝一口水是否也對生命作為剝削？豬牛老鼠會流血，那麼只因為微生物、單細胞生物無法表現出多細胞生物的複雜性，就無須列入平等考量？一個胚胎的生命形式跟來自組織培養、細胞培養的生命有何差別？只因胚胎有潛力能成為一個完整的人，就需要被放在道德層次討論，而其他不完整的生體就可被利用、作各種毒性藥性實驗？這難道不也是一種人類物種歧視？感知能力或許對倫理學家是一個明顯可見的界限，但是延伸到生物學界裏，深思「刺激-反應」對於生命感知環境變化的效果，什麼樣的生命型態是高貴是低下，要如何拿捏？這分寸是否又落入歧視的偏見裏？可能落到最後，人類只有自戕才能解決這道德困境。
如果倫理關懷的層面可以及於物種歧視，為何不能衍伸思考，遠伸到「非生命」的層次？倘若全世界的人類都改吃素，姑且不論植物也是一種生命，種植植物的大地難道不是被剝削了嗎？動物尚且會跑會跳會哀嚎，植物會因為環境變化枯萎乃至绝種，大地只能默默承受直到超限利用後崩解。「生命不過是這星球上的一種現象」，為何諸多現象當中，「生命」是最有價值的？難道過多的生命對地球不會造成負荷？光禿禿的月球就沒有存在的價值？在漆黑無垠的宇宙當中，多少星球沉默地發生，安靜地退場，未因宇宙學而調整它不可理解的變動；那麼渺小的人類如你我坐在這裡為了倫理學上對生命的省思而困惑到無所適從，是不是正呼應了「人類一思考，上帝就發笑」？
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