關於信仰，其實是一種無知的表現。信仰要求人在未看見真實情況之先就相信，並且不能作出任何懷疑。耶穌責備多馬的信不夠堅定，要親自摸自己的傷痕才確信自己已經復活，其實就是對懷疑精神的禁制，也為人類帶來不可估量的惡果。要知道懷疑精神是一切哲學和科學的種籽，沒有了懷疑精神，人類根本不會問為什麼，知識也就無從累積。信仰長期佔據人心將使人退化成野蠻動物，因為他們將安然接受一切自然強加的情況。而且人們將有意無意地強迫自己的子女信仰，造成無知的世襲制度（情況可見於印度）。
信仰是對無法自己去探求真理的人的代用品。籍着信仰，人們完全免除思索自己及全人類的責任，而把這工作交給神父和教士們完成。這樣做對一般人不無好處，最少他們能省去思考的時間，盡量多享受物質的歡樂。另外由於對自己的智能不敢恭唯，一般人轉而把虔誠當作自己可驕傲的一部分，同時把思考視為浪費時間。我認為這種行為表面上很華麗，能得社會各階層對自己的尊重，實際上卻是中毒甚深的表現，因為他已完全拋棄接受新思想的能力。對於宗教詮釋者而言，人們對他們的需要形成了自己的權力，令自己得以高居萬人之上。面對一切懷疑自己的人，教士們要麼把那些頑固分子送上火刑柱，要麼悄悄修改自己的宗教理論，第二天起床還是聲音響亮地教訓人，獲得群眾的掌聲。從事實上觀之，信仰是一個很經濟的互惠體系，信徒和教士都從中獲得他們想要的東西。
信仰有兩大根基。第一是無知，第二是對探求知識的懶散。有了前者，宗教家的話才能成為權威；有了後者，宗教家的權威才能牢固。缺少任何一樣，宗教都將失去立足點。馬克思對此作了很精明的描述：「宗教乃人民之鴉片」。智力低下的人滿足於宗教所給的指示，片刻不能離開它。若遇上什麼言論危及信仰，他們將不惜犧牲生命來維護信仰並徹底禁制該言論。情況就像一個長年吸鴉片的人，他每天都離不開鴉片，若有人想要搶他的煙槍，他將不惜一切把那強盜殺死。信仰危及知識增加的根本原因就是由於它基於無知，萬一人類獲得了充足的知識，足以解釋宇宙和人的生命，宗教和教士在頃刻間會等同垃圾。教會在中世紀阻撓科學的發展可以作為一個很好的証據。
信徒門在辯論時常常神經兮兮地問：「難道有了科學，人就能拋棄信仰嗎？」我可以斷言，由於你們的無知和對追求真理的懶散，信仰將永遠長存
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