第一講
內容提要
本講緣起
釋迦悟了什麼
參考經典
解脫和悟道
倒因為果
見地修證及行願
四加行
這一次我們講這一門課，有一個因緣，在此先報告一下。諸位學佛、學禪、學打坐，可以利用這個機會盤盤腿，會有很大的好處，不講有沒有功夫，先把兩條腿練熟再說。現在繼續剛才的話，談到開講這個課程的因緣。今年正月間，一位老朋友蕭先生來看我，臨走時問了一句話：「釋迦牟尼佛十九歲出家，最後抬頭睹明星而悟道，他悟的是什麼？」
這個問題如果是別人問，倒沒有什麼重要；但蕭先生研究佛學多年，他提出了這個問題，卻是不比尋常。
根據經典與傳記的記載，釋迦牟尼佛剛生下來，便具有與眾不同的稟賦。因為過去多生累劫的修持，才有這一生出生時的各種瑞相。他拋棄了王位，又出家求道十二年。大家要注意這「十二年」，因為很容易把它忽略過去。
現在我們把重點放在釋迦牟尼佛修持的十二年來講。當時印度的宗教，有各宗各派的修持方法，這些修法，在釋迦牟尼佛以前，就已經存在了。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，用了各種不同的方法修煉。他不像我們現在人學佛，三心兩意的，東面去拜個老師，西面去拜個老師，這邊去套幾句話，那邊去套幾句話。而釋迦牟尼佛每一次都是誠誠懇懇去學，該下的功夫，他都做到了，然後他認為那些都不是道，不是究竟，於是自己又到酷寒的雪山上去修苦行，經過六年，認為苦行也不是道，只好又離開了。後來在恆河邊菩提樹下打坐，發誓非成無上正等正覺不可，否則便死在那裡，最後終於睹明星而悟道。
其實這一段大家都已經知道了，我再講一遍的原因，是要提起大家的注意，也就是要大家知道，釋迦牟尼佛在這十二年中，做了些什麼，又是如何修持的。我們看了他的傳記，只看到他學無想定三年，最後「知非即捨」，往往忽略了他在這十二年當中，認真修持的一面。
我們先來說一說，什麼是「無想定」？這是印度的古法，中國及世界各地都有，也就是修道人想學到的那個「莫妄想」 ——沒有妄想。
比如我們大家打坐，能不能做到盤起腿來沒有思想？絕對做不到。我常說笑話，只有兩種人可以做到，一種是還沒有出生的人，一種是已經死了的人。除了這兩種人以外，幾乎沒有人能夠做得到。剛剛有位比利時的同學，也與我討論到這個想與不想的問題；我們也談到釋迦牟尼佛，在學無想定三年以後，發現那不是道而丟掉，並不是他沒有修成，而是修成後丟掉了它。因為那不是道。由於佛經文字簡單，我們容易看過去而忽略了。
佛學的「非想非非想定」，這個名詞很美。「非想」，不是我們普通慣性的思想境界；但是「非非想」，不是思想，勉強就說它是一種靈感吧！是一種超越思想的靈感。現在有一種「超越冥想」，其實，也還不是這個「非非想」。
「非想非非想定」與「無想定」的這個「定」，完全不同。無想定是把思想完全滅除掉，而這個非想是「絕對沒有思想」，可是又不像無想定般什麼都不知道。它不是沒有知覺，沒有靈感的一種功夫，這是當時所標榜的最高修煉方法。釋迦牟尼佛以三年的時間，達到了這個境界，但發現它不是道，所以又丟掉不要了。大體上，佛經傳記所講的佛的修煉經過，這是很重要的兩點。
為什麼不提其他的修煉呢？原因是這兩種修持的功夫、實驗，已經涵蓋了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以釋迦牟尼佛其他的修學，都可以不必再細述了。例如，佛在學道前，對於數學、武功、文學，都達到了最高明的境界。出家後，又學成了這兩種最高的法門，但是認為還不是道。其實，假如你真能做得到，天天在那裡一動都不動，即使你沒有道，別人也認為你有道，皈依弟子也都來了。（眾笑）
大家注意，釋迦牟尼佛認為這個並不是道，當時他再也找不到明師，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一個乾果，當然餓扁了，餓得不成人形了。他這樣修，是要找出一個真理來，但是六年之後，他認為苦行也不是道，然後就下山去了。
釋迦牟尼佛到了恆河邊，牧羊女供養他很好的乳酪；因而擺脫了父親派來的五個緊跟著的年輕人。因為這五位認為佛放棄了修行志向，所以離開了佛，這五個人後來就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。
這時一般人也都認為他「退道」
——退票了。因為大家都認為，出家人應該苦行，於是那些跟他的人自然退會。可是有一點我們要注意！他因為得到了營養，恢復了體力，才睹明星而悟道。所以我經常提醒出家人，要特別注意身體健康與營養，因為沒有健康的身體，是無法修道與證道的，這是一個事實。有關身體的健康與營養，以及與修道的關係，我們都要一步一步提出來研究。
佛接受了營養，恢復了體能，才渡過恆河到菩提樹下。那時，他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，只有靠自己，到菩提樹下打坐、發願。
這簡單的幾個字，很容易被忽略過去，看的時候，意思似乎懂了，可是沒有深入體會。佛當時的誓願，推開了宗教，推開了莊嚴的辭句，等於說發了誓、賭了咒——這一次如果我不成道，就在這裡死掉算了。不起此座，就是這句話，他求道就是那麼的專心。
根據釋迦如來應化史集的記載，佛在六天之內，先得四禪八定，再得意生身，而後陸續一夜之間證得六神通。第七天的凌晨，抬頭一看，注意啊！釋迦牟尼佛打坐不像我們那麼呆板，頭也不敢抬，他大概也要休息休息，抬頭一看，看到天上的明星，而證悟到了阿耨多羅三藐三菩提。由這裡岔開一句話，想到了陶淵明的詩「采菊東籬下，悠然見南山」，一般認為，這也算悟道了吧！（眾笑）
剛才嘮嘮叨叨的，說明釋迦牟尼佛悟道的經過，就是要說明我的老朋友蕭先生問的這個問題——釋迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了個什麼？
你說這一下抬頭悟道，悟道了以後，前面那些修持都浪費掉了，那十二年的功夫都白作了嗎？換句話說，他悟道時不過三十歲左右，弘法時也不過三十二歲，弟子們比他的年齡都大多了。他從小所受的教育，以及出家後，各種的修煉、修苦行，是不是白幹了？我當時回答我的老朋友蕭先生說：「他悟的就是那個緣起性空。」蕭先生說：「嗯，對了！」推開門就走了。
不曉得你們大家注意到沒有，這是個很嚴重的問題，他走了以後，一個念頭來了，蕭先生研究佛學很多年了，別人問這個問題還沒有關係，他問這個問題就嚴重了。換句話說，他問這個問題非常有深度，依照道理，釋迦牟尼佛悟了性空緣起，緣起性空，這個道理很簡單，而在當時為什麼那麼難？難的是什麼？佛十九歲出家，修持了那麼多年，才懂得這個道理，而現在我們大家都懂，看一遍佛經的人都懂，對不對？這有什麼稀奇，如果悟到了這一點緣起性空，就一而貫之，一切通達了，那麼這是什麼道理？假定他悟的這個道理對，那前面功夫又怎麼說？又如何交代？
第二個問題，我們現在學佛，看到了佛法就曉得自性本空，性空緣起，雖然這個道理都明白，為什麼我們還是要修持那麼久？而且我們自己，不要說做不到菩薩，連初步的小乘羅漢都做不到，尤其令我感歎的，在現在這個時代，連證到半個果位的人都沒有看見。
所以蕭先生一走，一個念頭使我心境不安，感歎今天世界的文化，國內外搞宗教的，搞神秘學的，各類各式的花樣，都非常的發達，但社會也更亂了，文化的思想也更模糊了，越來越不對勁了。由去年年底到今春，同學們出國寫回來的信，所看到的資料，修道的也好，搞什麼的也好，到處一片混亂。唉！真是無一不亂，無人不亂，此所謂亂世也。
因此我心中非常不安，再加上蕭先生這一問，問題在哪裡？注意！我們大家學佛，有點顛倒因果。怎麼說呢？「倒因為果」，也就是說我們大家都在倒因為果。是的，我們都曉得自性本空，曉得都是因緣等等。但是，這些學理和道理，不是我們的，而是釋迦牟尼佛苦行那麼多年以後，對弟子們的回答；人家把這個回答記下來以後，我們看了才懂的。事實上，不是我們懂，那不過是佛經的增上緣，我們拿到佛的成果，加以接受而已。
那我們應該怎麼辦呢？答案是：我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣，走禪定的路子，向真正的修持路上去求證，自己去證到那個緣起性空。
因為我們懂得這許多道理以後，往往會誤以為自己的成果，尤其最近多年來講打坐的，一個個道家也會、密宗也會，滿口的行話，但是看看他那樣子，又一點都不像。至於說有沒有功夫，有沒有求證到，也一望而知。如宋朝大慧杲禪師說的，你有沒有開悟，你站在那裡我就知道了，哪裡還需要等你說。可是現在這些人，滿口的道理，尤其什麼奇經八脈，這裡通，那裡通，熱鬧得很。我說「你不要把身體通亂了」，這一切都是因為我們先學了佛經上的那些知識，把前人修持的成果，拿來倒果為因，倒因為果。
釋迦牟尼佛這一大藏教，是理也罷，是經驗也罷，他只懷疑生死問題，生命的問題。他追求的是人生怎麼樣「了」。所以蕭先生提這個問題很重要，也就是這次開講的動機。
第二個動機是通知單上面講的，幾個外國回來的學生，朱文光、李文、陶蕾等，也提出這些問題要我講。我說我有一個條件，中英文的記錄同時出來，我就講。不要像以前一樣，每次講了以後，紀錄了以後，幾年都沒有交卷，最後跑得沒影沒蹤了，這是第二個因緣。
第三個是要感謝這裡的住持，借給我們這個地方來講課。
現在再回到剛才的重點上。我們知道，一般講修證功夫，很容易犯的一個錯誤，就是把前人修持的經驗和累積的見地，拿來倒因為果，然後就變成佛學了。結果我是我，佛學是佛學，兩個是對立的，對於修持一無用處。所以我經常說，佛法——修持的方法，與佛學的涵義，是完全不同的。我們現在要走的，是準備學佛的路線，也就是這次開講的因緣。
我們今天開講，所要引用的經典如下：
（一）經部
大般若經
大涅?經
華嚴經
金剛經
心經
維摩詰經
楞伽經
解深密經
勝鬘夫人經
大寶積經
法華經
楞嚴經
圓覺經
（二）律部
四分律（小乘）
菩薩戒（大乘）
（三）論部
現觀莊嚴論
大摩訶止觀
宗鏡錄
正續指月錄
大智度論
密宗道次第論
瑜伽師地論
菩提道次第廣論
假定一個人想學佛，想學佛法，把上面列舉的這幾部經律論，花上三五年的功夫，作比較深入的研讀，絕對足夠了。至於講到內容的採用，也不離這幾部經論，大家能自悟更好。有些朋友認為，只要修持作功夫就好了，不一定要看經論，那是絕對錯誤的。要知道，作功夫，如果理不明，見不正，功夫就不會上路。換句話說，功夫作不好，那就是因為理不通達。
舉例而言，一位同學和我討論一件事，他說，我這兩天心裡頭好像有件事，他說，這是什麼？他覺得這是一個問題。他很用功，這些現象大家都會有，這確實是個問題。他說：我看這個東西，找這個東西，找它能不能找得到？我說：當然找不到，這是生理影響心理，這幾天氣候不對，你有感冒。這就是佛所說的煩惱，這位同學越找越找不到，越找越煩惱，我告訴他，你去找它時，它已跑掉了。等於小偷一樣，當你一叫小偷時，他早已走了。有時煩惱在心中，不去理它，因為找不到原因。於是這位同學，就另外換了一個思想、觀念來代替。我說對的。
但這只是普通人的修養方法，高明的人不做這種事情，因為他知道心裡頭有個東西，找也找不到，金剛經不是告訴你，無所從來，亦無所去嗎？來無影去無蹤，你知道它，它已經沒有了，最好不去理它。可是你說，現在我們煩惱來時，硬起心來那又變成真煩惱。這種不理的念頭就是真煩惱，也就是又加進去一個東西。
我們現在討論的，就是要注意心理與生理的關係。比如去年年底，有一位女居士，忽然嘴歪了，中風。她倒有信心，問我是不是氣通不過。另有一位居士，守戒律多年，眼睛忽然看不見了，是白內障，後來針灸好了，也問，是不是氣到那裡走不過了。這些都是最近的事情，證明我們學佛的，功夫和身心都有連帶的雙重關係。這些問題都要詳細討論，如不拿出來討論，問題會越來越嚴重。大家修持時，哪些是受生理影響，哪些是受心理影響？如何解脫身心兩方面的問題？一定要弄清楚才行。
我們再舉一個例子，去年一位朋友去世了，他也學佛很多年，但是解脫仍難，要想離開身體，說去就去，做不到。想做而又做不到，道理在哪裡？你真做到，你的身心分離得開，那就差不多了。但是這不算悟道，只能說是解脫。所謂坐脫立亡，盤個腿，或坐著就去了。不僅是出家人可以辦得到，在家居士也可以辦得到，甚至修養高的讀書人也做得到。
修持作功夫，身心絕對可以分離。但是，做得到身心分離，也不過是能夠解脫而已，至於悟道了沒有，答案是不一定。功夫要到可以坐脫立亡的境界，雖然不容易，但比悟道就容易多了。過去這一種方法，視為秘密不肯講，其實佛經上都有。佛法有八萬四千法門，講太清楚了會有後遺症。因為人們知道了會去試一試，反而試出毛病。又有些人知道了這種法門，可以借此自殺，可以借此逃避。為此之故，才為大乘密乘戒律所禁止。但若作科學研究來講，可以知道肉體與精神如何分離，如果光憑我們自己修持，去磨練，幾十年中會不會摸得到，還是一個問題。
現在我們所要講的重點是三個，就是見地、修證與行願。
什麼是見地？
拿中國禪宗的術語來說，見地就是見道。見道以後，怎樣去修證？比如說，大家都知道緣起性空，性空緣起，知道以後要如何去實證呢？幾十年前我還年輕的時候，開始學佛，當時有一個老牌的心理學教授，他說：非常佩服佛學的理論，但是認為佛學的理論沒辦法證明。因為佛學說一切唯心，如果現在要心理造出一個金鵝，而且會生金蛋，照理說一切唯心，應該可以造得出來，但是事實上卻不可能。見地就是理；行願同修證是事，照佛學的成語來說：就是「事相」，以禪宗的講法，就是功用，普通叫功夫。
大家學佛，首先提到定。能不能定，不去管它，先問能不能盤腿？盤腿不是定，只是習定的最基本方法。你腿都不能盤，還談什麼呢？理到了，事做不到是不行的。事相做得到，行願做不到也不行。
現在我們先解釋這三件事，並且要確確實實很老實的來討論。講修證，這些經、律、論，就包括在修證裡面。修證不離禪定，這點是很重要的。
關於「定」，最初譯為禪那，是梵語的譯音。以後借用中國文化裡的觀念——「大學」裡「知止而後有定」，故稱「禪定」。後期翻譯的經典。認為禪那不能完全表達它所涵的意義，於是又翻成思維修。後來又發現這個名詞易被誤解成心理的思想，所以玄奘法師又譯成靜慮。不論靜慮也好，定也好，都出自「大學」。事實上，這個名詞的定義很難下，彌勒菩薩一派，乾脆不講這些，就稱「瑜珈」。後來瑜珈是指修這一套功夫的人，而「瑜伽」則是這一套功夫的總名稱。
在印度，瑜伽與瑜珈，本是一個東西的兩個定義。如瑜伽師地論，瑜伽師就是指修持有成就的人，地是次地，論是論述，所以書名的意思就是對修持一步一步境界的討論。佛法所有的經、律、論，都是告訴我們修證的方法。可是我們現在他是他，我是我，完全合不攏來，理與事兩個配不起來。尤其是身與心不能合一，腦子知道這個道理，事情配合起來就做不到，這正是修證功夫的問題。
普通我們講修證的三部曲是見、修、行。要見道須有般若大智慧。見道是大智慧，大福報。真正的大福德，也是大智慧，有大智慧的人是大福德。智慧沒有開發是因為福德不夠。大智慧福德如何來？是「行」來的。所以見、修、行是三位一體，缺一不可。
現在有一個大問題，講到修，就提到定。一般人不論國內國外，對宗教修持功夫都很內行，修就是修定。大家修定觀念的最大錯誤是什麼呢？是以為所謂「定」就是什麼都不知道，這與應無所住而生其心的意義是相違背的。此其一。
其次嚴重的是，現在一般人都稿神秘了。靈感啊！神通啊！第六感啊！超越冥想啊！各種神秘名稱都加上去了，這是一個非常嚴重的錯誤。大家要知道，神通與神經是雙胞胎，這一點真是很嚴重的問題，因為失之毫釐，差之千里。
話又說回來了，什麼是定？一定要認清楚。四禪八定，是佛教修證方法的中心基礎，不過佛法不在定上，定是共法。但是佛法也不離開定，歷代高僧傳中，功夫修證到「定」的比丘及比丘尼非常多。甚至南北朝的皇帝，也是與佛教有關，如劉裕小名寄奴；梁武帝，隋文帝等與佛教關係都很深。
佛告訴了我們修證的路子，但是我們自己沒有走過，反而把聽到的這些，當作是自己證到的，這是「倒因為果，倒果為因」。什麼奇經八脈、三脈七輪的；這一關打通了，那一關打通了；搞氣脈的，搞打坐的，都不是真正的禪定。這是什麼道理？因為搞氣脈的，都是受生理感覺狀況支配，如果不能超越生理感覺狀況，而以為這就是道的話，那就錯了。換句話說，這個道在哲學基礎上是唯物的，不是唯心的。因為有身體存在，當身體健康的話，才能生起氣脈變化，如果沒有身體，還會有氣脈變化嗎？由此可知，氣脈變化是由身體來的，是屬於生理的，物質的。這樣一來，道在哲學上不是成了唯物的嗎？這個問題就嚴重得很。
如果你說不是唯物，而是唯心的，好，那麼你能拿身體以外的那個東西來看看嗎？別說拿個東西給人看，你能入定三天給人家看看，也就很了不起了。你一入定，這四大的身體就和你脫離了嗎？所以我剛才講見地、修證、行願三個部分，包括一切，三位一體，同等重要。
真正要修證的話，楞伽經、瑜伽師地論、現觀莊嚴論等，都非常重要。如果意生身不成就，修持便不會成功，所修持的功夫，還都屬於四加行中的初步而已。四加行就是暖、頂、忍、世第一法。我們講佛學都曉得四加行，加行就如工廠裡的加工品，加工法。四果羅漢、十地菩薩、十地的功夫，每一地都離不開四加行。換言之，初禪有初禪的四加行，二禪有二禪的四加行……。在現觀莊嚴論中，彌勒菩薩提到過；在瑜伽師地論中也提到過，都對四加行非常重視。換句話說，如果我們僅是佛學研究得好，但功夫都不能實證的話，就是沒有做到加行的功夫。
四加行在教理上是暖、頂、忍、世第一法，當然有他的解釋，也很合理。我們嚴格地推開教理來講，四加行一步有一步的功夫。比如我們學佛學道，動輒談生理變化、氣脈問題，按道家標準來說，奇經八脈通了的人，我還沒有看到過。如果真打通了，根本還不算成道。至於四加行初步的「暖」法，還沒有達到氣脈通。
氣脈真正通了以後是怎樣的境界呢？兩腿盤著，不但不想下來，渾身軟化了，與虛空合一，輕靈得很，舒服無比。真正氣脈通了以後，身體內在的光明才可以生起。儘管沒有光，內部仍是一片光明。普通一般人眼一閉，前面黑漆漆的，這叫一團無明。
但不要以為這一片光明是大光明境，那還差得遠呢！這還是有相之光。我只告訴你們，這時光明生起以後，拙火(或稱靈力、靈能)才能起來，我們這個自性的本能與我們的身體，如「水中鹽味，色裡膠青」一樣，這一杯清水裡，放了一些鹽，攪和以後，水是鹹的。你能把鹽找出來嗎？水裡加了顏料，也拿不出來了。同樣的，我們生命自性靈能，在這個身體脫離不開；能脫離的人也不見得悟了道。這只是修證功夫而已。等靈能發動了，才到達了四加行的暖法。
修持功夫到了暖法的人，不管年紀多大，便如嬰兒般，全身軟綿綿的。但這個並不就是道，沒啥稀奇！這是生命本能本來具有的。問題是你如何才能修持到這個暖法。這些問題，教理上的解釋都不同，我們是以事相來解釋的。
說到「頂」法，並不是頭頂開花，而是與虛空一體，如莊子說的「與天地精神相往來」，才是達到了頂法。先做到了暖法，其次才到頂法。頂法修持到了，就是初禪。初禪有初禪的加行，二禪有二禪的加行……，然後才能到達忍法。
什麼叫做「忍」法？就是一切都截斷了，這時妄想截斷，脫離世間，超然獨立。無生法忍，「忍」是行容詞，截斷了，但這還沒有證到空，只不過一切被截斷了而已。世間的觀念與煩惱都截斷了，到達了這個境界，也不過是世間修持的一個最高成就而已，還沒有跳出世間，所以下一步才能到達」世第一法」。
當一個人修到「世第一法」這個階段時，才能夠算得上是個人，做人到達了頂尖，也等於莊子所說的「真人」。換言之，在莊子眼中，未得道的便是假人。雖然功夫到達了這個境界，還是世第一法而已，仍未超出世間。
那麼超出世間的路怎麼走？任何一步修證功夫的路線，都離不開四加行，每一步都離不開，包括學淨土、學止觀、學密等都是一樣。都是由四加行的成功和禪定的成功以後，才能談到修出世法。這也就是修證的程序與次第。
剛才這些話，是由於提出三步驟，見、修、行的問題而闡明的。首先是見地，有了見地以後，就是如何修道，如何行願。現在倒轉回來只講定的問題，講定的實際道理，這仍是初步，將來要一步一步很詳細地討論它。在修證的過程中，大家必須要注意四加行的道理。
第二講
內容提要
偽經之辯
楞嚴經的密因
心與緣
七處征心
八還辨見
五十陰魔
色陰
大家要做筆記，我統統要看，而且看過以後，要改過、批過。做筆記第一可鞭策自己，不願寫的更要寫，勉而為之去試試看，可以改一改自己的習氣。不願寫的，犯了一種毛病，認為自己的東西不值得一寫，太謙虛了。另一種是不屑一寫，又太傲慢了。我勸大家要寫，尤其是年輕的，對於修養，這是最大的一種磨練。同時規定寫日記、心得報告。最好兩本輪流，一本交給我看，一本在你那裡。
請大家特別注意，我們討論修證佛法的課程，每次所引用的佛經經文，以及我所說的，都要能於心地上來體會，千萬不要變成佛經是佛經；我的話仍是我的話；自己還是自己，那樣就無多大利益了。再一點請大家注意，千萬不要聽課時打坐，如果能夠一面作禪定功夫；一面又能夠做筆記；又能夠聽清楚，那麼就差不多有一點基礎了。但是普通人，心是不能二用的。稍稍有一點靜定功夫的人，不要說禪定，一心可以十用，甚至百用。也就是六祖所說：何期自性，本自具足，這並不困難，六根的確可以並用。不過，假如你沒有這種禪定功夫的話，還是老老實實專心的聽課。
上次講修證法門的事相，四加行的情形，有很多同學反映說，第一次聽下來，沒有抓住中心，還未入流，也沒有一個綱要。若照我原訂的綱要，真正上路也是要個把月以上。今天把要講的前後順序變換一下，先發楞嚴經講義。
現在先把楞嚴經所列舉的修證功夫告訴大家，可以馬上著手體會。學術界的朋友們，尤其研究佛學的學者，千萬要注意，有人把楞嚴經、圓覺經、大乘起信論、四十二章經等，皆視為偽經。這個觀念是從考據來的，因此造成佛學界的一些人，對這些經典，好像根本不屑一顧。但是我敢冒昧地說：書生之見不足道也。
現在把這種種現象的前因後果，大略說明一下。中國文化到了清朝，漢學興起，分義理、辭章、考據、記聞。站在中國文化的立場，西洋的哲學包括在義理中；站在西洋文化的立場，我們的義理包括在哲學中，各人的立場不同，觀念就不同。唐詩、宋詞是辭章之學，每個時代的文化，都有其代表性。比如漢文章、魏晉書法、唐詩、宋詞、元曲、明小說、清對聯等。
辭章之學不談，清儒欲特別提出義理之學。這是因為宋朝理學興起，只談心性性命之學。到了清朝的儒學家們，對於這些性命之學頗為反感，因而走向實際的考證學問。稱為「漢學」。現在的外國人，稱中國所有的學問都為漢學，根本上這種稱法是錯誤的，而我們也跟著稱自己的學問為漢學，實在就更可笑了。
考據只是一種形式科學，認為這些經典是偽經的，就是由考據而來，其中的權威就是梁啟超。但是，梁啟超對佛學只懂一些皮毛，應該算是外行，他認為這些經典的文筆太好，不像是印度的文章，故而認為是中國人偽造的。但我認為從內容來看，這些經典不是偽經，所以這些考據是有問題的。
我們再來談有關楞嚴經的第二個問題：這本經起首大佛頂如來密因修證了義，諸菩薩萬行首楞嚴經，包含了修行作功夫的大秘密在內。除此之外，真正修證的密因再沒有其他的了。不過幾十年來，我還沒有碰到過一個對本經真正有研究，真正能找出楞嚴經修證方法的人，實際上，在這本經典中，由凡夫到修證成佛都講到了。懂得文字的人，一看就懂，可是多數的人，都被這本經的優美文字騙住了，反而沒有看懂內容。
楞嚴經裡面有一個重點，也是一個大秘密，就是修證的方法。實際上，見地、修證、行願三者不可缺一。真有了見地，修證一定做得到；真正修證做到了，行願也一定做到了。有一點缺陷都是不對的。
我的話象下雨一樣，不限定對某一個人說，而每一個人都有份，你是得利或不得利，完全看你自己。這本經典見地、修證、行願都在內，我慢慢幫大家挑出來。
楞嚴經開始「七處征心，八還辨見」，佛與阿難的對話，問「心」在哪裡？往返討論了七點，心不在內，不在外，也不在中間，然後佛告訴阿難，心在哪裡。
楞嚴經卷一：
佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如
惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，
及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。
猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種，阿
難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，
為自性者。二者無始菩提涅?，元清淨體，則汝今者，識精
元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日
行，而不自覺，枉入諸趣。
他說我們為什麼自己不能明心見性？因為無始以來，我們生命中有一個東西在作用，就是攀緣心，一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止，就是睡覺時、睡夢中，還是在思想，這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是「心」，等於西洋哲學家笛卡兒所說的：「我思故我在」。我思故我在只是普通人的思想觀念，但卻錯了，不是本「心」。要怎麼樣才對呢？
無始菩提涅?，元清淨體，佛說的這個心是現象，是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本體，它所發出的現象是分段的，像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。
則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。識精元明包括了唯識的識，精是真精神，原來靈明的這一點，就是你那個能夠知覺，能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢？能生諸緣，這個東西在裡面一動，我們思想念頭一動，心裡一感覺，外面就起作用了。
什麼是緣？我講的話是緣，發出聲來你聽得到是緣，我這樣一句接一句講，你聽的觀念跟著走，就是攀緣。
現在大家坐在這裡，人多了，身體覺得熱，就是裡面的識精元明，對外面的熱量起感應，心裡頭就感到很熱很悶，這是與熱的緣發生感覺，能生諸緣。
緣所遺者，如禪宗所講「萬緣放下」，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裡，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同「你」沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，緣所遺者——就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下的那個東西。
由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。一切都是那個東西變動出來的，所以眾生顛倒，一味的跟著萬緣去跑，而在六道中輪迴、生死中打滾。這是正面的，還不是它的密法，這裡頭反面的還沒有講。
我常提醒大家，當你一上座，兩腿一盤，那一剎那是不是非常好？但坐好以後，就不對勁了，為什麼？因為坐好以後，就覺得自己在打坐，覺得氣也不對，身體也不對，而剛盤上腿的那一剎那，倒有點像萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼都在想，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又要趕掉它，趕掉後，又想……唉！何必趕掉它，趕了以後又是妄想，反正都是坐在那裡搞鬼。
其實只要外緣自然地放下，剩下來的那個沒有動過的，就是那個緣所遺者，佛就那麼直接的指示給我們，因為把這個搞迷糊了，所以枉入諸趣，就只有在六道中輪轉了。
我們再來討論八還辨見。
「見」是什麼？現在我們一般人打坐，坐起來是什麼現象呢？就是楞嚴經上所講的：色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
佛說一切眾生都找不到這個心，為什麼？因為色雜妄想，生理反應跟著心理的妄想，起交互作用，然後在裡頭想相為身。其實我們這個身體之中還有一個軀體，就是自己思想所聚成的自己。比如剛才有一個同學講，本來不好的身體，在外面跑了一趟就變好了，可見心理作用就是這個道理。這個心裡有一個由妄想形成的軀體，你那思想本身，就是這色身裡頭的內胎子。那個思想聚合一些外緣，變成你身體裡的一個軀體。
所以聚緣內搖，就是把外緣的思想啦、情緒啦等等，所有的東西聚攏來，當你打坐坐在那裡時，就是這四個字，聚緣內搖，像筒子裡滾出棉花糖一樣，越滾越多，心裡頭亂得很，猶如開運動會一般。
趣外奔逸，念頭向外亂跑，然後眼睛閉著，昏擾擾相，昏頭昏腦的，轟隆轟隆坐個把鐘頭，叫做「參禪」，把這個樣子以為心性。豈不知這不是真心，犯這樣大的錯誤，還一迷為心，決定惑為色身之內。所以認識不清楚，還以為自己在修道，還以為心在這個身體上。如果心在身體上，那麼你死了時，心不是就找不出來了嗎？
佛把這些話講的明明白白的。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。他說，阿難，你們就不曉得，打坐時開眼、閉眼都沒有關係，不要守著身體。你們就不知道，以身體為中心，擴大至整個虛空，整個太空都在你的「心」裡頭。那麼這個軀體又是什麼呢？想相為身而已啊！這就是見地。
現在在座有許多老修行，功夫做得不錯了，你們在打坐時，有沒有守著身體在轉呢？若沒有，是不是見地已達到了外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物的境界呢？
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
佛說我們眾生那個本體，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身體在那裡不過是一小點，我們反而把那個大的拋棄了，只守著那一小點，認為這個身體就是我們的生命。大家都抓住這一小點在搞，聚緣內搖，如搖棉花糖一般，越搖越大。禪宗祖師雲門說：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」，事實上，這個外洎虛空山河大地的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他業力——色雜妄想蓋住了，要把它找出來。現在講了楞嚴經，是不是都懂了？你都體會了沒有？「外如虛空」，是不是參究了？證到了？要作功夫證到才行。
一邊抄筆記，一邊聽我講，注意！如何修持到六根並用，一心清淨，這才是學禪。美國及日本的禪宗，專門參究那些公案及話頭，野鴨子飛過來。飛過去，那個與禪有啥相干？那只是教育法上偶然的一點機趣而已。又如惠明問六祖：師父，五祖告訴你些什麼秘密呢？六祖說：哪裡有什麼秘密！密，不在我這裡，在你那裡。這句話就是個大秘密。
楞嚴經裡，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己為本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裡頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清淨。
雲門說：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，拈燈籠向佛殿裡，將山門來燈籠上，作麼生？」將外面的燈籠拿到大殿裡做得到，把山門拿來放在燈籠上，做不做得到？這是禪師的說法，他在那裡亂說，這個那個，那個這個的，像演電視一樣，結果看一看在座，大家沒一個懂，只好自己再說了，「逐物意移」，又說「雲起雷興」。
中國的文化，講出來就是文章，所以出家人要注意，把文學底子搞好。雲門的意思是——唉！可惜，我講一句，你們的心便向外面跑了。這就是楞嚴經裡趣外奔逸的意思。雲門祖師說了上面那些話以後，看看大家，沒有人懂，於是說：「雲起雷興。」他看學生們答不出來，所以只好代他們答了。
再引用雪竇禪師的話：「我有一寶，就在裡頭，抓不出來，分不開。」他作了一首詩：
看看看 古岸何人把釣竿
雲冉冉 水漫漫 明月蘆花君自看
看！不是向外看，是向內看自己。有人站在古岸頭上，想度你上岸，你不上鉤，沒辦法。禪的境界是，當你萬緣放下，把身心都丟開以後的那個東西。明月下面看蘆花，蘆花是白的，月亮也是白的，白對白的，還有什麼？一片都是白，空空洞洞，要你去找。
又如臨濟禪師上堂說法：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。」這就是說，你們找不到這個無位真人的人，還不懂的人，拿出來看看。這個時候有個出家人站出來說：「如何是無位真人？」臨濟禪師聽他一說，下座抓住他說：「道！道！」也就是說：你說！你說！「其僧擬議」
——那出家人想說時，臨濟禪師放手歎道：「無位真人是什麼干矢橛。」說完了就走回方丈室去了。這就叫上堂法語。看禪宗公案，要像看電視劇一樣，把整個身心投入了去看，不能死讀。
至於「八還辨見」，還是講見地，到後面才講到修證功夫的路子，佛把最高的秘密都講出來了。所以，我們天天帶著楞嚴經，沒把它看懂，修行不上路，很可惜的，也辜負了佛恩。
現在舉一個「八還辨見」的例子，楞嚴經卷二：
我今示汝不生滅性。大王汝年幾時見恆河水，王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，唸唸遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水雲何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊。佛言：大王汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅。
有一天，波斯匿王出來問佛說：「這樣很容易，但關於心的不生滅性我有疑問。」佛說：「你幾歲看到恆河？」國王說：「小時候與我母親經過時看到的。」佛問：「你那時幾歲？」「三歲」，「現在你幾歲？」「六十二歲」，「現在你眼睛都花了，你再經過恆河時，你看得見嗎？」，「當然看得見」，佛說：「你的年齡有衰老、生滅、死亡，而你那個能見的性，不跟著年齡在變，沒有動過。」你睡著時，雖然閉著眼睛，但是眼識還是在看，在看裡面，這個見性沒有變。有關這一節，我作了一首詩：
生死無端別恨深 浪花流到去來今
白頭霧裡觀河見 猶是童年過後心
人，生生死死，死死生生，生死對人類來說，最可怕了。我們生了、死了，再投胎，分段生死像流水一般，永遠隨著浪頭，一起一滅，沒有休止。上面那首詩就引用了波斯匿王的典故，「白頭霧裡觀河見」，年齡大了，看東西眼花了，但是這個能見的性，還是沒有兩樣，還是童年的那個樣子——「猶是童年過後心」。
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。眼見還給眼神經，光明還給太陽，一切可還的都還了，剩下一個還不掉的，無處還的，那個不是「你」又是誰啊？
當然，你可以說：「佛不是說無我嗎？」是的，佛說的無我，是無四大，無假我。自性的我沒有拋掉。有一位天目禮禪師悟道時，作了一首詩：
不汝還兮復是誰 殘紅落滿釣魚磯
日斜風動無人掃 燕子銜將水際飛
落花掉在地上，歸於本位。好似打坐時，妄想來就來，你知道時它就走掉了，不必去管它，就是這個境界。「殘紅落滿釣魚磯」，他把當時自然界的景象，很自然地擺在那裡，很現成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地靜下去。太陽下山，風微微地動，就是比喻還有一點輕微的妄念。「無人掃」，不要去管它，掃不得，你不要管。「燕子銜將水際飛」，輕微的一點妄念，毫不相干。下面我自己加兩句：「嘖！嘖！是無上咒，無等等咒。」告訴你，這不是詩，你懂了這一首，你就悟到這一點了。
現在我們解釋了八還辨見，明心見性這一面，我們懂了。那個還不掉的，就是我的見，對不對？可是我要提一個問題，如果釋迦牟尼佛來了，我一定要問問他：「師父啊！你講了半天，那個還不掉的就是我，可是要有我這個肉體存在啊！我的肉體死掉時，那個東西會掉到哪裡去？我還是找不到。」所以假如用功夫，仍然找不到這點來路與去路，你縱然證到心中真空，一「定」三百六十天，也是沒有用的，還是不行，這也是個秘密。
現在你們那些功夫作得好的人會認為「好啊！很有進步。」老實講，那是靠你們那個身體這個赤肉團，紅彤彤的一塊肉，肉壞了的時候，你到哪裡去？怎麼走？「我有一寶，秘在形山」，怎麼跑出來？又怎麼跑進去？怎麼把它找出來？所以楞嚴經前面談見地，後面一路下去，修證的秘密都告訴你了。
這個作功夫的秘密，都在後面一兩卷當中，大家平常最不注意的地方，尤其是五十種陰魔——五陰解脫。心經上說：照見五蘊皆空，五蘊是怎麼空的？要作功夫空。我曾說大家「倒果為因」，把佛學的果，拿來變成自己的。現在回轉來「倒因為果」，要自己去求證。講到五十種陰魔，大家不能不讀書，不讀書就是我慢，是犯戒的。
諸佛菩薩把法門傳給你，這就是法本。佛在楞嚴經卷九色陰區宇中說：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。那時念頭沒有了，一切清清楚楚，這時動靜是一樣的，一個雜念不起，功夫到了憶忘如一，應該在此入三摩地。就好像明目人處大幽暗，在幽暗中有微明。精性妙淨，心未發光，這時生命本性的境界很清淨，很微妙，而一般人心理是活絡的，亂七八糟的，眼睛閉起來是漆黑一片的。如果現在有人做到銷落諸念，動靜不移，憶忘如一的境界，那不曉得牛吹得多大，其實也還只是一種境界而已。
是什麼境界呢？精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。這是心理上快要轉變時的一種心理變化，沒啥稀奇！換句話說，當你打坐時，心裡空空洞洞，或多少年，多少月，多少日，幾個時辰，那是由於你生理四大調順，瞎貓碰到死老鼠，如電源般插上了。這並不是真功夫，稍過一會兒又掉了，這些都屬於色陰區宇。
講到色陰區宇，有幾部書應該看——神僧傳、神尼傳、佛祖歷代通載等。看這些傳記，能啟發真誠向道之心。還有一本憨山大師年譜，憨師二十八歲到處參學，到盤山頂上，有一茅篷，有一個和尚在裡面打坐，不理憨山大師。那和尚吃飯，憨山大師跟著吃，那和尚喝茶，他也自己喝。後來吃飯時間到了，憨山大師就給那個和尚做飯，喝茶時間到了，就煮茶，吃完了就自己經行。如此到第七天，那和尚才跟憨山大師說話，那和尚說：「我住此巖三十餘年，今日始遇一個同風。」
有一晚吃粥了，憨山照樣在山頂行香，站在那裡定住了，覺得天地世界，在一片光明中，正是銷落諸念的境界。他進了茅篷後，那和尚一看，開口了：告訴你，此乃色陰區宇，你功夫作到這個境界也不過如此。老僧在此卅年，夜夜經行都在此境中，有啥稀奇！年輕人，就是這樣難，也就有這樣容易。那個和尚，卅年夜夜經行，身心都忘掉了。你們注意，修行人！你們還在色陰區宇的上半截，閉起眼睛漆黑一片，在那裡瞎摸瞎坐。
若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡。一片光明，牆壁山河大地都透視了。千萬不要以為這時得了神通，想當祖師爺，在這裡頭玩起來了。在這個色陰區宇裡，還有十種境界，都是魔境，自己去看經研究。你們在那裡搞氣脈、三脈七輪、上丹田、下丹田，顛顛倒倒，反反覆覆，在那裡幹什麼？都是在色陰區宇裡。想做到色陰盡，把生理空掉，你以為氣脈通了就成道啊？充其量不過到達了色陰盡而已。能夠達到色陰盡，身體真的空掉了，所謂氣脈不氣脈，已不在話下，那還是最初步的事。佛說這時才能超越劫濁，五濁中跑出一層而已。可是成道了嗎？
下面佛繼續說：觀其所由，堅固妄想以為其本。這還是妄想，而且是大妄想，不是小妄想。我們現在坐在那裡，是小妄想。那個境界，身心都忘了，正是一個大妄想，是一個堅固的大妄想，還以為自己沒有妄想。
在這一段裡，佛告訴你，在色陰區宇中有十種岔路。十種還是大原則，若詳細講，起碼要講三個月，你們自己去研究，這些都是堅固妄想的色陰境界。
彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像，若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。這是敘述到了受陰區宇時的情況。
還有些人，用功常作空念，空久了，身體僵化了，禪宗稱之為「枯禪」。「枯木巖前岔路多，行人到此盡蹉跎」，你認為要空念，以為只空這一念就對了，那還差得遠呢！搞久了，身心都會僵化的，一百個有五十雙走上岔路。古人這些都是法本，你們都要去看。
現在你們懂了，一點都不必怕，而且是必須要經過的。此時到了感受的範圍，再進一步好像身體被什麼東西壓住了，捆綁了一般，翻也翻不過來。到了用力一掙，翻過來了，有些人就覺得好像有鬼！實際上，是你自己的獨影意識作用，哪裡有鬼？都是生理上不舒服，是唯心所造，沒有鬼那回事。
這時翻過身來了，若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。覺得自己離開身子了，道家講出陰神。出陰神有什麼了不起，第七、八識還沒離開，暖、壽、識都還有，所以能看見自己在呼吸。
是人則能超越見濁，這時見地不同了，什麼大學問家、大思想家，都不在話下。所謂學問、思想者，其實是妄想之集中而已。
觀其所由，虛明妄想以為其本。這還是妄想，這不是色陰的堅固妄想，這時身心可以脫離，妄想變成泡沫一般，空虛了。
虛明妄想還是一個大妄想。事實上，五陰都是大妄想。如果在受陰區宇裡頭搞不清楚，還是有十種大魔境界。但神通跟神經，兩個是雙胞胎，境界來時，叫你不作聖解。你把握住金剛經所講：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。你不理，不以為自己得了道，那就有助於進步。若作聖解，你若認為自己這個功夫了不起，這個就是道，即受群邪，就落入阿修羅道，魔道裡去了。
所以佛與魔，地獄與天堂，眾生與佛，只一念之差，也沒有差，一線之隔，也沒有隔。由凡夫到成佛，通通靠般若智慧的一點道理。理不明的話，就要靠佛的經驗。在楞嚴經的五十種陰魔裡，差不多把所有功夫的境界，所有的秘密都露給你了。事實上，這五十種陰魔境界，你用得好，就不是魔境了。換句話說，這五十種魔境，都是一步一步的境界，而且有些是必定經過的境界。用得不好，就完了，就下去了。如爬十幾層樓梯，爬不了兩層樓就下去了，這是修行用功要注意的地方。所以，經題上所謂的大佛頂如來密因修證了義，的確是明言密意。故佛於金剛經中說：須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。釋迦牟尼佛沒有騙我們，也沒有瞞我們，是我們自己讀經沒有參通他的密因，也沒有參通他告訴我們的修證方法。
以上是我們的第二個綱要，修證上的綱要。
如何修證佛法 2
第三講
內容提要
走火入魔
受陰
想陰
行陰
識陰
這幾次講課，就像上市場買菜一樣，菜買好了，等於材料有了。希望同學們聽課時，把我的意見聽懂了，自己來求證修持。我講課向來不預作綱要，隨機而說，因材施教，希望大家都能走上修持的道路。
前兩次上課的綱要是見地、修證、行願三種。修定只不過是修證中的一項而已。定是世間共法，為佛法、外道所共有。佛法的不共法不是在定，大家注意！不要把「定」當成佛法，這個觀念要認識清楚，佛法的不共法是「慧」。定是修持的一種，但是修慧不離於定。換句話說，外道都做得到定，你學佛怎能做不到！釋迦牟尼佛說：佛能通一切智，徹萬法源。佛能通達一切萬法，為天人師。你既然要學佛，當然也要學會定。
上次講到修持方面的事相，普通稱為做功夫。大家記得吧？我講課有些學生記不下筆記，以為沒有秩序，真冤枉，我不過從引證中又舉例引證；雖然離開了，但仍在所講範圍裡，還是又會轉回來。你們做筆記就做不下去了，其實內容是很有條理的。
前兩次上課綱要：由事相到四加行綱要，再轉入這裡。如果般若不夠，佛法也成魔境，即執著成「我」。譬如五陰境介——色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，等於可能發生的五十種陰魔。有人打坐一聽到走火入魔，就嚇住了，當場就入「魔」，坐不住了。其實哪裡來的火？哪裡來的魔？魔由磨字變來，根本就沒有一個魔。好比全世界人說鬼，其觀念還是離不開人類思想的形態。即如天堂、神仙，西方與東方的觀念都一樣。你意識裡有鬼，鬼就來了。「開口神氣散，意動工火寒。」走火入魔是你心理思想搞錯了，自己製造的，你自己「磨」自己而已，都是天下本無事，庸人自擾之罷了。
所謂走火入魔，是武俠小說亂寫的。為什麼說到這個？因為我們引用五陰境界，每種都有十種魔境。其實，不止十種，佛只說大原則而已。現今社會人類心理，文化發展，都是一些魔境，大家沒有看清楚。一個是佛經，已經太古老，被它困住了；另一個是太現代化，沒看清楚。兩個綜合起來，就知我佛如來大慈大悲，都已經說過了。如果我光講那五十種陰魔，就得花掉好幾個月，只好暫時略去。
上次介紹色陰境界時，提到堅固妄想以為其本，佛把妄想分析得很清楚。有人不懂堅固妄想是什麼意思，大家到過精神病院吧？形成精神病的那種牢不可破的病態心理，就是堅固妄想的一種。嚴格得說，擴大範圍來講，所有的色陰境界，都屬於堅固妄想。必須要色陰盡了以後，才能破這個範疇。
現在讓我們再看看受陰盡了以後，是什麼境況。
彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。
打坐覺得舒服，不久腿麻了，這些都是受陰範圍。脫離了這個感覺狀態，才是受陰盡。盡不是象死人一般，而感覺快樂的，舒服的，與宇宙虛空是合一的，形容不出，我也不想形容，因為你們沒到這個境界，無法懂。
受陰盡了之後，雖然還沒有到達漏盡，但心已能離開形體，如鳥出籠，達到菩薩的意生身。你們聽了莫妄想，如能達到這一步，到美國不必買機票，說去就去，但別人看不見你，你卻能看到別人。（眾笑）
譬如有人，熟寐?言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，今不寐者，鹹悟其語，此則名為想陰區宇。
到達這個境界，如人說夢話，夢中說話很清楚，很有條理，但說過就忘了，必須問旁邊的人，旁人再告訴他詳情。佛比喻人可離心，但自己作不了主，等於夢中說話，自己好像懂，又像不懂。到達這個境界，還是思想功能的範圍，還離不了意識境界，屬於想陰的範圍內。換句話說，你妄念還是在動，只不過這一句話，佛沒有說出來罷了。接著：
若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人能超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。
超越了想陰的境界，這時覺明的心性上，就好比沒有了塵垢。如果心裡都不動念了，浮思雜想也都沒有了，那麼，覺明的心上，就好比沒有了塵垢，這時才能談了生死。人最大的問題就是怕死，不知從何而生，更不曉得死到哪裡。此所謂前途生死兩茫茫。如人在黑暗中怕鬼，其實不是怕鬼，主要是「怕不知道」。等你知道了鬼是怎麼回事，就不怕了。
如果這一念想陰盡，就知道如何生來，如何死去。小乘羅漢可了分段生死。什麼是我們的分段生死？就是諸有漏，善不善等業，由煩惱障助緣所感應，而得的三界六道果報。這種果報有分分段段的差異，所以稱為「分段生死」。所有具見思惑的一切凡夫，都在分段生死中。
六道輪迴，也就是我們的分段生死。羅漢可以了分段生死，但非究竟，因為還未了變易生死，只是請假而已。（所謂變易生死，就是諸無漏之善業，依所知障助緣所感之界外淨土果報。為斷見思惑之阿羅漢以上聖者之生死）。到達菩薩境界才能了變易生死。所以，如果你想下次不來了，哪有那麼容易！阿羅漢也只能是請長假而已。
此時做到不動念了，但是要注意下面那句：浮想銷除。很多學禪的人，就落在這個境界中，以為這就是究竟。所以禪宗很容易落入小乘境界，守著那個空，以為就是道。雖然講是講大乘，事實上是很難的。大乘以行願為主，見地、修證為輔。行願談何容易！好難啊！
功夫到此，也不過是「融通」，妄念要到了另一境界時，才會沒煩惱，這時不過是浮面的妄想融化了——浮想銷除。還是離不開妄想的作用。佛交代得很清楚，這時還是屬於思想功能的範圍。
彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。
色、受、想、行、識五陰，等於五十種境界，照佛經的道理來說，有幾千萬種之多。所以一般人的心理，都是不正常的，說不正常不太好聽，所以稱一般人為：顛倒眾生。
想陰盡的神通大啦！首先是宿命神通。當年大陸上有一個和尚，一念專精，持恆如一，可影響物理世界，叫我皈依他，但我不皈依。神通是戒律所戒禁，不能玩的。違戒的話要挨香板，後來他的膀子都被打掉了，再趕出山門。為什麼這樣嚴格？其中是有道理的。
什麼是想陰盡呢？心經上告訴你：無無明，亦無無明盡。無明到哪裡去了？轉了。唯識不是告訴你，轉識成智嗎？其實講穿了沒有用，害了後來的人；不講穿也害人。所以佛說：不可說！不可說！最好閉嘴不言，因為太難了。
上面討論的都是想陰的範圍。告訴你們一個秘密，如來密因：五陰的中心是「想」，「想」與「思」在唯識學中是屬於五遍行，最重要的。所以你把佛經融會貫通了，三藏十二部都挑出來，一部一部的去搞，鑽進去，爬不出來的。能爬出來的就會說：「不過如此」。不過能鑽得出來的人不同了，這是閒話。現在告訴你，想陰盡就是這個境界。
再進一步是行陰境界。在想陰盡之後，平常夢想消滅，心經上說：「遠離顛倒夢想，究竟涅?，與楞嚴經中夢想銷滅，語句上有相同之處，但兩個所比喻不同。心經是講實相，楞嚴經是講修證，主題不同，所以不要亂扯。
如何叫夢想銷滅呢？例如「聖人無夢，愚人無夢」，睡眠中有夢、無夢姑且不管，因為很多人睡醒來就忘了。至於說妄想沒有，會講話、會做事、「物來則應，過去不留」、此心平平靜靜，學禪的人能做到這樣嗎？不能！意見多得很。真正到達想陰盡者，才能做到夢想銷滅，寤寐恆一。睡著與醒著一樣，做到沒有？可以說沒有半個做到。真能做到時，睡在那裡舒服得很，自己打呼嚕都聽得到，只要睡一個鐘頭，相當於睡七個鐘頭。還有一個有趣的事，就是清清楚楚知道自己在睡覺，心中粗重沒有了，那多可愛！當時憨山在盤山頂上的一大光明藏，比起這個來，就差得遠了。
觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元，從此披露。
修行人到達這個境界，看世間萬事萬物，好得很，就好像在大圓鏡中看這一切一樣。此時「時人看眼前一枝花，如夢中相似」。所以讀書人看這類經書，哪裡能懂？這是講功夫境界，如燈光般照見萬象，「物來則應，過去不留」。交感相應，答覆過就算了，就沒有了。了罔陳習，看世界一切事情都是虛幻，到手就了，過了就沒有。他也發脾氣，發完了，屁事都沒有。你不對，他罵你，是你該罵，過去就沒有了。不像一般凡夫，一點事都在心中計較。
這時，過去的習慣都改變過來，只看到自己生命有一個東西。一個什麼東西？「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」，真有個東西。我說一句事相上的話，你功夫到了時，真覺得生命上有個東西回轉到身上來，既非靈魂，又非物質，絕對唯心，他能生萬事萬物，也就是傅大士那個偈子：
有物先天地 無形本寂寥
能為萬象主 不逐四時凋
這個來了，你愛如何便如何，心境絕對可以控制。楞嚴經無法描寫那個東西，就叫作精真。不是生理精蟲那個精。換句話說，生理的精蟲卵子，是那個東西變化來的；一切細胞一切神經等等，也都是他變化來的。所以你沒有到達那個境界，講修定兩個字，免談！
但是，到此也不過是剛剛開始，才開始修行，不能算成功。所以，學佛是科學的，一加一等於二。這個一還沒有到，不要吹！佛經這部分還看不懂，功夫到了，你才看得懂。
精真也就是百丈禪師所講：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，但離妄緣，即如如佛。」就是這東西。但是你研究禪宗，一般所謂的找到了「這個」，見到了「那個」，那個地步並不就是佛，那只是認得了走入佛的路線。即使像楞嚴經這裡所說，虛受照應，了罔陳習，唯一精真之後，也是生滅根元，從此披露。還沒有成佛。實際上想陰盡了，還是妄想。
想陰盡了，進入行陰境界的現象：
見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。
這時你看到的生命類別多了——一共有十二類眾生（又簡稱十種異生，諸如胎生、濕生、卵生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等，十二類別的生命。）到了這個境界，可看到十方里所有的生命種類，看得清清楚楚。同時見同生基，看到我們這個生命的原動力，也就是一股生的業力的根本，有個東西在動，換成唯物的比方，好比科學中看到原子，有個原子在動，雖然其形不同，各有各的形狀，但其根本結構，都是原子。而這個心物結合的生基，好像電能一樣在動。
最近報紙提到無性生殖，有人問我可不可能，我說可能，在理論上可能，在科學上做不做得到，那就不知道了。有一個剛從國外回來的同學說，不要受騙，這只是騙騙錢，事實上做不做得到，他本人也不信。
佛學上講，欲界天的生命靠兩性，靠情慾。不管欲界，色界，無色界的生命，都有一個東西在動，這個東西猶如野馬，這個野馬不是一匹馬。莊子說：「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。」就好比陽焰，有如光影。我們的業報身、我們的生命，就由一個共同的生基而來。熠熠不是指有形象的發光，是形容移動投胎來時，閃動著，也就是中陰身、行陰的境象。有時，有定力者，忽然看到有個影子在你面前閃動，就是一個中陰身來投胎，當然他不是找你，只是路過而已，很快就過去了。
清擾，在一個清清靜靜的境界中，一個擾亂的動力。浮根塵，你眼睛一揉，馬上星光點點，這是生理受刺激而發光的一個虛幻現象。這個現象要加以追究，不追究就相信的話是糊塗。
究竟樞穴，在行陰境界中的修行人，功夫到這裡，正是「行陰」，「定」不必靠打坐，就在定中，每個生命的來源都知道了，清清楚楚。連自己生命的那個動力，心物結合的那股動力，都清清楚楚。這個境界，叫行陰區宇，行就是運動。易經上說：「天行健，君子以自強不息」。行就是宇宙永恆地在動，中國文化是如此活潑，無一不動。不動，宇宙就毀滅了。有人說，打坐是靜。其實入定才是大動，到了這個行陰區宇，就清楚地看到一股生滅的動力。
若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。
不起波瀾作用，宇宙歸到那個大靜態中，還超越過這個大靜態。形容為澄水，變成波瀾不起，「靜夜海濤三萬里，月明飛錫下天風。」出家人對中國文化要特別努力，把清修時的記錄保持下來，可觀得很。這詩就是這個境界。「太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。」也是這個境界。這就是行陰盡的境界。佛給你一步一步，一個程序一個程序地解說，無法躐等，楞嚴經云：理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。沒有辦法讓你躐等的。修持到達這裡，可超越眾生濁，可解脫生命的生死根本。
觀其所由，幽隱妄想以為其本。這還是個大妄想，他並沒有說這個大妄想不對，注意！這就是「密因修證」，要把握住這個經題，秘密在這裡面，佛並沒有說這個妄想不對。不過佛叫你認識清楚，把妄想變成堅固妄想，是色陰境界；變成虛明妄想，是受陰境界；變成融通妄想，是想陰境界；變成幽隱妄想，是行陰境界。但那個不變的在哪裡？
釋迦牟尼佛的佛學，真是一部大辭典，他的字字語語，都是好極了。幽隱妄想，把妄想提升進入另一種狀態，幽隱深遠，不可限量的深度，深到了「隱」，引發了不可知意念的功能。
你看！妄想可使它起堅固作用、虛明作用、融通作用，也可使起幽隱作用，所以研究佛經要特別注意。
彼善男子，修三摩提，行陰盡者。諸世間性，幽清擾動；同分生機，倏然隳裂。沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅?天，將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類，受命元由，觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽秘，此則名為識陰區宇。
這就是唯識的境界，實際上，五陰也就是唯識所變，都是唯識所生。楞嚴經解釋這五陰的作用，與唯識法相所解釋的方向不同。大家要配合起來參究，才能融會貫通。但這只是勉強這樣說而已。
由行陰轉到識陰境界時，是當行陰盡了，陽極陰生，又進一步即轉入識陰境界。行陰境界也有十種魔，到了識陰中，不稱為魔，而稱作外道。
什麼是外道？四果羅漢聲聞、緣覺，在佛法上都算是外道。因為他們沒有透徹證菩提道果。所以，從這個觀點看，也都是外道。這是根據佛說的。因此有些大思想家、大哲學家，不能成佛，因為生生世世愛好搞思想，永遠搞下去，要好多劫才可以轉回來。佛並沒有說這樣不對，而是可憐他們，被思想學識這個東西困住了，永遠在那裡轉。但是他們不會到下三界裡去，如楞嚴經所講：純想即飛，純情即墮。搞思想的人是向上走，如果是被情慾牽著走的人，就會往下墮。
所以我常說，許多讀書的知識分子，夫婦間及家庭間，常常處得不太好，都是因為太過於向思想上面發展的緣故。佛經上講幾分情、幾分想，會墮落生在何處。照此說來，一切生物乃至植物，也都是有執著的。
到了行陰盡時，這宇宙世界真的可以了了嗎？補特伽羅（補特伽羅，舊譯為人或眾生，新譯是「數取趣」，即在六道輪迴中常常不斷的在生死輪迴。）在這時，因「因果報應」而來還帳、算帳。這時，行陰盡了，中陰身的重點在哪裡，自己都可以知道，這一股力量吸不了自己，一般人則一吸就走。到了行陰盡時，就可以向這個生死請個長假了。
有人打坐，坐不了多久就坐不住了，不是腿麻，就是覺得坐不住，或者想看看表。行陰的作用，是坐久必動，或是仁者心動。信不信試試看！參禪的人處處都是話頭，參看看，為什麼？為什麼六點鐘起來的人，每天六點都會按時起來？因為他的神經比較執著，這些日常事都是學問。佛能通一切智，徹萬法源，不可一事不知，事事糊塗。
到了此處，這股感應的吸力就斷了，這時生死還不能作主，但有些人能作主，有些人或作一半主。有人入胎不迷，住胎迷；有人住胎也不迷，出胎迷。我過去曾經有一友人，他在入胎出胎還有點記憶影像，就是這個道理。
到了這個境界，不過感應懸絕，於涅?天，將大明悟，將要大徹大悟了。等於天快亮，看看有一點曙光出來。這時身心六根清淨，不會向外面跑，而進入了無所入的境界，就是楞嚴經觀世音菩薩講到證入耳根圓通法門：入流亡所，所入既寂。此時，身心通達，十二類眾生生命的根本，有了「觀由之本」，不去投生，可以留在自性本位之中，就如傅大士那首偈頌所講的：
有物先天地 無形本寂寥
能為萬象主 不逐四時凋
這就是進入生命解脫的識陰區宇。
第四講
內容提要
水老鶴
識陰
五陰及邊際
妄想本空
四大解脫
佛說法華經
拈花微笑
上次我們談到修證的事相，說到楞嚴經的五十種陰魔，都是修持過程的現象。關於五陰的解脫，還沒有講完。上次講到最後一個識陰的範圍。
現在先提出一個要點，我們這一次講課的重點在修證，現在還沒有正式開始，只是講修證有關的資料。不過大家注意：大家聽課要聽清楚，教書的人常常發現，自己在上面講課，如果下面十個人聽，十個人的瞭解都不一樣，一作測驗，你就會知道，你說西他聽到東去了。所以，尤其是聽佛法，一定要特別小心注意。
我引一個佛經的典故作比喻：釋迦牟尼佛過世後，一、二十年間，阿難尊者還活著，阿難老了，他的相貌就跟他的哥哥釋迦牟尼佛一樣。過去大陸上比丘尼，一定是供阿難尊者，因為佛不答應女性出家，還是阿難硬要求下來的，佛就罵他一頓：你搞的好事，我的佛教要早滅五百年。阿難以前代他的姨媽要求出家，後來人稱阿難為歡喜尊者，不是雍和宮歡喜佛的意思，大家不要搞錯了。
阿難尊者還在世時，佛的弟子中有一位法師，也跟佛學過，是再傳弟子。他教弟子佛法，一傳再傳，有的便說：佛是這樣說的。阿難尊者一日入竹林，聞此頌偈曰：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而能得見之。徒弟們都這麼念。阿難尊者一聽，糟了，這是哪個師父教的？徒弟們說是師父教的。阿難告訴他們：佛的意思是：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。口音不對，就變成「不見水老鶴」了。阿難糾正這班弟子後，弟子們就回去跟師父講。師父說：「你們不要聽阿難的話，他老了，昏憒，還是我的對。」這一下阿難尊者搞得沒有辦法，好在當時有一位聖宿大士，說了一首偈子：
彼者念諷偈 實非諸佛意
今遇歡喜尊 而可依了之
這首偈子是說：阿難說的對，另一個說法說的不對，才把他糾正了。
佛涅?還沒多久，佛法就變質到這個程度。佛滅後一百年，因對戒律和教法，各有不同見解，而分為上座部與大眾部二派；佛滅後四百年左右，以演化成二十部了。所以現在人鬧些意見算什麼，佛所親自教授的弟子尚且如此，何況我們。
聽佛法要注意，不要發生偏差，把生滅法變成「水老鶴」，那就真叫牛頭不對馬嘴了。
現在繼續講識陰區宇。識陰範圍大得很，其實五陰的範圍都很大，這還是講好的境界，正面的境界。如果走真正修持的路子，每個人都會經過這些步驟，真正修持的路，幾乎是固定的。
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。
關於一切生滅的根源，在行陰區宇的範圍，已經說得很清楚了。這裡的六門就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一般人不靠眼睛就看不見，不靠耳朵就聽不見，為什麼？我們生命無始以來的業力，必須要靠這器官各自的功能。如果真正到達了修持有成就，識陰解脫的範圍，就可以不靠這些生理功能了。銷磨六門，就是說成就者不受六根功能的限制、障礙，而且合開成就，見聞通鄰，眼睛可當耳朵用，耳朵可當眼睛用。這聽起來有些古怪，其實一點都不古怪，不但有成就的人可以辦到，有些事連凡夫也可以做到。
比如我們注意一件事，只注意前面，但是後面有人過來你也曉得，沒有回頭，也沒有用眼睛看。現代人講第六感等，都是屬於這個範圍。不過這是普通人一點點體會，到了合開成就，境界就大了。下面八個字見聞通鄰，互用清淨，說明了六根互用不是雜亂、煩憂的，而是非常清淨的。我們常說出家人六根清淨，就是語出這裡。六根清淨不是聽不到聲音，而是不論聽到好的、壞的、善的、惡的、是的、非的，都一樣清淨，這個清淨以後要再討論。
到此時，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。識陰進一步解脫，達到什麼境界呢？整個的宇宙，以及個人的生理、心理、整個身心，跟宇宙渾然一體，像一個琉璃圓體，內外透明，通體光明，沒有障礙。到了這個境界，才算解脫了識陰的作用。
識陰解脫了，就很了不起，我們望塵莫及，連想都想像不到的。現在先把理透徹了，搞清楚了，修行的事相就容易了。佛說到達這個境界，是人則能超越命濁，才了三界的命根，可以超出三界了。但要注意，到識陰盡了以後，才可以超越命濁。下面佛的結論又要特別注意了！
觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。由識陰境界而到識陰盡，而至於超越命濁，仔細一研究，這還是妄想作用，還沒有離開一念。我們學佛打坐都討厭妄想，要趕掉它，但是你們看，要能解脫五陰境界，也就是靠它呢！大家現在學佛學禪的，不管你學什麼，總把心理的思想、意識狀態，往來於腦子裡頭當作一念。但這只是一念的浮想，浮在上面，還不是真正妄想意識之根。所以佛在楞嚴經開始時，告訴阿難：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。又說：現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢果。他說你們學佛就算滅掉一切見聞覺知，清清淨淨的，都還在意識的狀態中。
法塵就是意識，為什麼？譬如當你聽過佛法有什麼境界等話，你下意識已經先中毒了。所以你靜坐起來，達到那個境界，有時並不是真的，而是你的意識狀態，將那個境界勾劃出來。這只是隨便打一個比喻。甚至你雖證得九次第定，也還不能證果，何況只是「法塵」影事！
法塵分別影事，是第三重錄影。比如我現在講話，錄音是第二重，別人再拿去錄是第三重、第四重。它究竟不是我現在講話的真聲音。就是這樣，到達這個境界還是大妄想，而這還算是正路。佛告訴你，這裡頭有邪路——外道。五十種陰魔，最後的識陰叫作外道。羅漢、聲聞、緣覺都是外道之見。佛說這是罔象虛無，顛倒妄想來的。
「罔象」這兩個字出自莊子，罔象等於影像，也就是影像的影像。當然，它不是一個實際的東西，它是虛幻，卻也的的確確有那個影像，所以楞嚴經這裡這個罔象虛無，放在顛倒妄想上面，的確安排得很好。
你看，這一念這麼難，五陰就是這一念。有時我們覺得，自己念頭清淨了，身心內外清淨，能達到這個境界，一半還是生理幫忙你，心理較寧靜時，才能夠達到這個境界。因為是身心兩方面互相影響，所以仍屬於色陰境界。這個裡頭一走偏差，問題就多了。比如我們這時氣脈——嚴格說，還談不上氣脈，只能說你那個神經系統，在平常的感受境界上，突然得到一種沒有經驗過的寧靜境界，因而起了變化。尤其是當氣脈通過後腦這一部分時，耳朵會聽到一種聲音；到了眼睛，眼睛出毛病；到了牙齒，牙齒出問題；到每一部分都出問題。瞭解了這個問題，都可以因應、證入；不瞭解這個關鍵，就會走火入魔。其實，既沒有火，也沒有魔，這是你心理幻想變化的錯覺。而你認為的清淨，也不是清淨；你認為的光明，也不是光明。
楞嚴經最後，把漸修方面的次序功夫，講解得很清楚，頓悟不離漸修。我們平常看楞嚴經，絕對會馬馬虎虎把珠寶看過去，其中的巧妙你去找吧！珠寶都埋在泥礦裡頭，自己去找吧！它是藏在五十種境界裡頭，要用智慧，把首尾貫通，要讀到滾瓜爛熟才能真懂。我現在告訴你們的，是我花了幾十年的時間成本，才把密因抽出來的。你找找看，古人也沒有把它認真指出來過。所以「莫將容易得，便作等閒看」。
下面是一個總論：
汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令見魘，自作沉孽。
佛吩咐他的出家弟子，一定要存心發願。存心就是發願，儒家稱為存心，佛家就叫發願。也就是立志的意思。佛說等我過世以後，把這個法門，傳給修持的人，使一切眾生明白這個道理。無令見魘，自作沉孽，一切觀念、一切修持的錯誤，都是「見」的問題。見解的錯誤，也就是所謂「見濁」。我們這個世界，有所謂五濁惡世的說法，見濁就是五濁之一。這世界上意見最多了。例如戰爭，就是因意見上的紛爭而起。人的煩惱都是從意見上產生的，我的對，你的錯，大家就鬧起來了。執著了個人見解，變成了見魔。佛說自作沉孽，這個孽字，不是那個業字，這裡乾乾脆脆，就是說自己造孽。
保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。
所以你們要把修持的路子告訴大家，使大家不要走錯了路，走錯了路不得了。
精真妙明，本覺圓淨，「精真」比喻這個本性，生命本來的這個東西。楞嚴經上不用學理性的名稱，如「真如」啦，「法界」啦，「法性」啦，「如來藏」啦……乾脆用事相來表達。每一本經典都有它的重點，楞嚴經偏重在修證，所以明明白白用這個代名詞——精真。佛家講本性是本覺、始覺。覺什麼？覺那個「本覺」，並不是另外得到一個東西，是覺我本來的東西，這個東西是本來清淨的。
非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。注意這句非留死生，不是沒有生死，生是有的，只是生死無妨，不留不礙，不垢不淨，沒有關係。所以張拙秀才悟到「涅?生死等空花」，不但生死等於空花，涅?也等於空花。換句話說，你認為你認為涅?是一個東西，涅?就是生死。又換句話說，你證了生死本來虛幻，生死就是涅?。這個「留」字實在用得好極了。「非」字也改不得的。
年輕的出家同學，你們注意！未來的佛教，中國文化的佛教，是要你們挑擔子的，文學沒有搞好，這個擔子怎麼挑啊？挑不起來的。唐、宋以前的高僧為什麼樣樣好？再加上詩詞歌賦，個個都是高手。他們會的，你們不會；所以那時上自皇帝，下至挑蔥賣蒜的，沒有不佩服這些高僧的，而現在我們做了出家人，你不會的，在家人會，你會的，在家人都會，那麼問題不就來了嗎？我站在你們這一旁，勉勵出家人，要發願挑這個擔子。你看！楞嚴經翻譯，一個字也不能馬虎的，非留死生，不但「留」字用得好，那個「非」字，也真不知用盡多少心思。
這部楞嚴經是般刺密地法師帶過來的，當時印度是禁止佛書出境的，違犯了就要殺頭。據說這位大師把自己脅下的皮肉剝開，把這本經縫在皮肉裡頭，才能帶到中國來。我們讀經往往忽略了當時種種艱苦的情形，所以佛教中有預言，這本經最後傳進中國，到了末法時期，這本經最先被毀掉。末法來了，開始有人攻擊這本經是假的，後世人聽到這批學者的偽經論調，也就不去看它。其實這批作者也不是學佛的，什麼功夫，什麼修證，一概都沒有。
接著又再叮嚀：斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。這個問題大了，是科學的領域，這也是楞嚴經第四卷，富樓那問佛的問題。你說本性本來清淨，本來圓明，為什麼形成這個物理世界呢？第四卷所討論的問題，就是這個地球是怎麼變出來的。我們打坐為什麼丹田會發暖？秘密也就在這裡，佛把秘密露給你，所以楞嚴經自稱是「密因修證」，他的秘密放在裡頭，而且根本也沒有秘密，「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」，就在你那裡。
法華經也告訴你這一點，一切眾生本覺妙明，因為妄想而發生了器世間。器世界，也就是物理世界。真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。所以佛說：如演若達多，迷頭認影，當釋迦牟尼佛時代，城裡有一個人，名叫演若達多，長得蠻漂亮的，一天早上起來照鏡子，咦！我的頭到哪裡去了？鏡子裡是有一個頭，有哪個人看到過自己真正的頭？有人看到自己這本來面目沒有？鏡子裡看過，但鏡子裡焦點相反的，也不是真的自己。演若達多天天找，天天找，找瘋了。這故事形容得好極了。是嘛！我們的真頭掉了，用的都是這點影子，都是第三重的幻影。
一般人打坐，都想除妄想，讀通了佛經後，你就會哈哈大笑，不去除妄想，妄元無因嘛！你坐在那裡打坐除妄想，你不是受罪嗎？妄想本來是空的。比如，妄想來了，唉啊！妄想，我要去掉它，剛起這麼一個念頭，那個妄想早跑掉了，你還在這裡趕妄想呢！妄想是無根的，所以金剛經告訴你：如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。這明白告訴你，它是無根的，因為妄想本身，非因非果，還怕它什麼妄想！你如果有本事，想它三天三夜，看看能不能不睡覺，專門妄想，如果做到了，我向你磕頭。對！有人做得到，台大精神病院裡頭有人做到，但他們也不是自始至終只有一個妄想。他們的妄想也是波動的，一波過了又換一波，妄想是這樣跳動的。所以，你除什麼妄想呢？
於妄想中，立因緣性。妄想是因他而起，自己沒有本因，因外相而引起。講唯識「依他起性」，就是把意識跟外界，兩方對立起來。但是你不曉得，你自己本身就是外界。依第六意識來講，外界就是前五識；譬如四大也是外界，外界的變化引起意識的反應。拿第八阿賴耶識來講，你的四大，你的意識分別，本來都是外界。這要注意了，所以我們看到全世界的人在搞唯識，如同搞易經一樣。學易經搞八卦的人，古今中外，都陷在八卦陣裡頭，永遠沒有爬出來過。什麼八八六十四卦，又畫圖，又數字，搞了半天，完了，趴在裡頭做遊戲可以，真要用也用不上。搞佛學也是一樣，不求修證，永遠爬不出來，就是被這些名詞給困住了，將佛學變成了思想。就在那裡玩思想，永遠地玩下去，玩了半天，對自己的身心一點幫助也沒有，所以千萬要注意。
許多人對妄元無因，於妄想中，立因緣性弄不清，於是迷因緣者，稱為自然。您認為一切因緣都是「自然」來的。這「自然」不是中國文化的自然。而是印度哲學思想派的自然哲學派。那個自然，是一個理念構成一個東西，所以印度的自然哲學，於道家老子的自然，不能混為一談。中外的著作，在講印度哲學家史時，入手都錯在這個地方，毫無辦法。這就是瞎子牽瞎子，滾進去一堆渣子，全錯了。而古人有些大師們，著作老子學說，批評老子，也錯了；他們把老子的自然，跟印度自然學派的自然攪在一起，所以說也錯了。
佛告訴我們：彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。他說，就整個宇宙來說，太空也還不是永恆存在的東西。在楞嚴經的前面，釋迦牟尼佛曾說，當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。太空是如此渺小，整個太空還是幻想構成。換句話說，太空是屬於「七大」的範圍，是物理的東西，是唯心的心性所附屬的一個現象。何況我們還是因緣所生法的，還是太空物質世界中，地面上的爬蟲，叫作人類，而這些名詞都是我們腦子所構想出來的，所以也就更靠不住了。懂了嗎？總之，太虛、太空還是一個幻境。何況我們這些學問，是這個太空裡頭的地球，地球裡頭的世界，世界裡頭的爬蟲，這些爬蟲叫人，人的腦子裡頭所構成的幻想而已。所以皆是眾生妄心計度，說得好聽叫推理，不好聽就是估計、猜猜而已。
阿難，知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有。
注意這個「知」，你那個知道妄想起來的那個知，那一點的關係，加上執著這裡面的構想，說妄因緣，說妄想是因緣所生，如果你明白了妄想自性本空的話，說妄因緣，元無所有了，本空嘛！
何況不知，推自然者，至於那些認為這些生命的心理根源，是因為自然而來的，就更不要談了。
是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。所以佛說，我上面告訴你，我們這個五陰——色、受、想、行、識，在發揮作用時，各有不同。歸根結底，五陰雖不同，但都是一個大妄想。
世尊接著就五陰的妄想性質各作解說，而後總結說：是五受陰，五妄想成。這五種感受的陰境，就是五種妄想的形成。汝今欲知因界淺深，你們如果想知道他們的構成的因素和範圍的話，現在我告訴你。
五陰第一個是色陰，唯色與空是色邊際。一種「形」或「相」的呈現，就是色；相對於「色」的呈現，那就是色的消失，也可以說是一種「空」。由於這個「空」是物理世界的空，或者心理概念上的空，嚴格說，也是一種「相」，是「空」的「相」，所以仍屬於色陰的範疇。這也就是唯色與空，是色邊際的道理。
唯觸及離，是受邊際。譬如我們手一碰、一離，是受陰範圍裡兩大現象，這還是以大原則講。如有些人與朋友分開，心裡的感受很難過，那不是這個觸，而是「想」所構成的觸。這五陰還要重重打滾的，等於中國算命講五行，錯綜複雜，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，這裡頭身心互相影響很大。
唯記與忘，是想邊際。在想陰的範疇裡，有記得和忘記，兩大作用型態的呈現。忘了就是對某件事情想不起來了，在「想」的天地裡，呈現一片模糊，無記的相，所以同「記」一樣的，屬於想陰的範疇，只是「記」與「忘」是相對的兩種現象。
唯滅與生，是行邊際。在行陰的範圍裡，則是「生」「滅」兩大相對作用型態的呈現。
湛入合湛，歸識邊際。這就很難解釋了，湛就是澄清，心境到了澄澄湛湛，空靈一片，這是上一個「湛」。「入」，進入那個自性本體的，了無所有的，澄澄湛湛的境界，就是湛入合湛，這就是第八識如來藏性的範疇。
此五陰元，重疊生起。這是五陰的根元，這五陰就如同中國文化的五行，是同樣的麻煩和複雜。五大因素間互相影響，互為因果，佛經裡頭有一部叫「五蘊論」，但是還沒有講得清楚。在印度的十二因緣，也是根據十二個時辰來的，等於中國文化的子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。無明就是子，無明緣行，行就是醜，那是另一套學術研究了。從前大陸上的大廟子，當方丈要收徒弟時，用達摩一掌金來看，哪一年，哪一月，哪一日生的，算出來是可以出家，或沒有佛緣不要出家。達摩一掌金就是根據十二地支來的，十二地支是十二因緣來的。你說靈光嘛！佛法講一切唯心，大禪師大方丈們，就不用這一套。
生因識有，滅從色除。一個凡夫的生滅，色沒有了叫作死亡。修道則滅從色除，先在身體上想辦法。如果身體的障礙除不去，五陰脫不掉，那有什麼用呢？閉起眼來打坐，只不過在這個身體裡頭打滾。這裡不舒服，那裡舒服，這邊不通，那邊通了，轉來轉去都不出這個身體。就像禪宗祖師罵人的話：閉起眼來，在那個黑山鬼窟裡頭作活計。
理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。五陰的解脫是一步一步來，是科學的，是沒有辦法違反的原則。當然有人一上路，也可能先從行陰或識陰解脫，步驟並不是完全固定的。頓悟是講見地，漸修是講修證。見地真到了，後面修持的事相就必定已到。但是話又說回來了，見地真到了，正好修行。
這本經書的重點在修證。前面七處征心、八還辨見是講見地，後面統統講的是漸修。換言之，講的都是實實在在的修證方法。事實上，漸修不離頓悟，頓悟也不離漸修。
你的構想是整套的計劃，由初步開始打坐，一直到修持，想向大家作系統地解說，現在仍是先搜集資料。
佛反對神通，但在幾次重要說法時，他現了神通。第一次是阿難出了毛病，佛囑文殊菩薩趕快去救他。楞嚴經上講，釋迦牟尼佛兩腿一盤，頂放百寶無畏光明，光中生出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利將咒往護。
為什麼佛不自己去救？或者顯神通，兩手一抓，把阿難給抓回來，為什麼？這都是話頭。第二次從面門放光，第三次從胸卍放光，第四次從五體放光，第五次從肉髻放光，每次放光都不一樣，為什麼？這些都要研究。
有些經典花樣特別多，像法華經裡，統統講故事，而故事裡頭找不出什麼。其中第一個故事，佛一上來，就清堂了，佛也沒開口，五千比丘就走了，為什麼？這些處處都是問題，大家都被其中的哲學思想迷住了，叫好！認為這些重點很了不起。我寫楞嚴經大義今釋時，把地獄天堂略掉了，因為現在沒人相信，實際上那裡頭大有學問。為什麼人變畜生？看得我毛骨悚然，就是說，你一個念頭，一個情緒動錯了，那個因果就來了，這幾十年中看得多了，時代不同，因果更快了，這一部分在修持上是非常重要的，可是大家認為最難懂的是「七處征心，八還辨見。」其實，那不過是在文學上搞來搞去，還容易懂；但真正的學問是在最容易看的地方，那也就是最難懂的地方。
現在講七大的解脫——地水火風空覺識，只談前面有關身體的四大。現代人打坐最喜歡搞氣脈，什麼三脈七輪等等，專門在身體裡頭玩。注意啊！那不過是色陰境界而已，在這裡頭搞來搞去，花樣多得很，玩得你暈頭轉向，頭都昏了，方向都迷掉了。
如果明白了理，就知道不在這個上，不在四大——地水火風上，四大是一念所生，今天講念頭，只知道心裡的思想是念頭，不知道連這個四大也是念頭，楞嚴經上都指出來了。
如何修證佛法 3
玄奘法師八識規矩頌中，阿賴耶識頌二：
浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風，受熏持種根身器，去後來先作主公。根身器所指的根是六根，身是人體，器是物質世界，都是這一念變來的。這一念就是業力，念轉得過來，業力也轉得過來。所以禪宗了心，就是了這一念，這一念就是五陰，就是八識。修是修這個，不是光修第六意識。第六識一念一念來，也一念一念地去，所以你一念不能了第七識、不能了第八識，還學什麼禪！
我們平常只在心中搞一點意識清明，那是第六識一部分的事，差得遠啊！到了臨死時，四大要分散時，你平常所得的清淨，所得的功夫，一概用不上了，因為單單一個第六意識起不了什麼作用的，嬰兒生下來，第六意識沒有分別，老年糊塗了，也沒有用，可是那第七、第八識還在作用，這一點要知道。所以臨死時，你叫他念佛，他說：「不行了，不行了！」真是不行了，但是你怎麼還會說話呢？這時第六意識渙散了，只能起一部分作用。所以，一念不了第七、八識，你學什麼禪，了什麼念！
那麼第七、八識能了，地水火風四個部分在哪裡呢？先講火大，楞嚴經云：
性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
見到空性就是性火真空，性空真火。所以我們的根本老師釋迦牟尼佛，教了很多的寶貝給我們，我們都不知道。很多人打坐，身體發暖，就以為拙火起來。我說你去檢查檢查，可能是病態。四加行裡的發暖，暖與軟是配合起來的，得暖後就返老還童了。見到空性豈只丹田發暖，你若見到空性，愛怎麼樣就怎麼樣。
有些人打坐聽呼吸、數息，性風真空，性空真風，呼吸是風大，是生滅法，但靠這個對治身體，也不是沒有用，不過對悟道沒有幫助。真正的悟道是性風真空，性空真風。
物理世界都是現象，能變成火、氣流、電。這些現象後面所隱藏那個體的功能，是清淨本然，周遍法界。它同心物是一元的，心理所到達之處，物理就到達；物理所到之處，心理也就到達，這兩個並重，彼此沒有輕重的分別。
隨眾生心，應所知量，都是你造的，所以你作功夫時，覺得有身體某一部分發燙，以為是氣脈通了。老實講，那是你的妄想造成的通，美名其為修煉，講不好聽是你妄想打得好大哦！如此而已，這不是道。這是隨眾生心而感應，你向這一面求，他的功能就向這一面發展，所以稱為循業發現，跟著你的業力轉。「發現」用得好，不是發明，是宇宙本有的，不是創造的，不過被發現罷了。
這些搞清楚了，才好修行，還有好多要點一時說不完，下次再說，現在轉到法華經。
現在中國人講修證，尤其是禪宗，提到兩部經典——法華及楞嚴。法華經比楞嚴經來得早，南北朝東晉時代就傳過來了。這本經影響中國文化很大，在文學、學術上，經常可以看到法華經的東西。
智者大師師徒二人，創立天台宗，就是宗奉法華經。很多過去學「般舟三昧」的高僧們，修持都走法華經的路線。真講這部經太難了，這才是真正的一乘佛法。
以前幾次禪七時，都會講到釋迦牟尼佛為何拈花，迦葉尊者為何微笑。我去年在關中，有一個感想，寫了一首詩，答一位要出家的老朋友：
禪自拈花一笑來 靈山花蕊滿靈台
如何淨土華嚴界 又道花開見佛回
佛在靈山會上，天人供養的花太多了，滿了靈台。有一件事很奇怪，佛教一直都與花有關。然後，我再給朋友一個話頭：
莫妄想，費疑猜 頭陀一去首空回
東風正放花千樹 盡向南華覺後開
提到法華經，為什麼拈花？為什麼微笑？你站在那裡看花，話頭就來了。你懂得花，你也差不多知道怎麼修持了。一顆種子，怎麼開花？怎麼結果？
法華經即妙法蓮華經，同莊子一樣，都是寓言故事，尤其提到講經的功德怎麼大。印度的文化，一句話寫了一大堆，不過，耐心研讀，每句話都有道理。這本經處處都是話頭，它是真講修持功夫。
法華經卷一：序品第一，東方現瑞，佛放光動地，弟子們認為這一次傳大法了，一定大不同，然而五千比丘卻先退席，認為這個老師不行，變妖道了，退席而去。阿彌陀佛在西方，而法華經則專放東方光明——東方現瑞。這部經典統統都是故事，每個故事都是話頭。佛的弟子中，智慧第一的舍利子，起來問法。
佛放那麼大的光明，排場那麼大，卻說：算了！算了！我的法太不可思議，不再講，你看五千比丘都退了。在法華經卷一方便品中說：止！止！我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。人都有傲慢心，尤其是學佛的，自認懂得佛。天上天下唯我獨尊，那是佛，不是你。佛說，許多有增上慢的人，對於我要說的法，他決不會信的。
是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。注意！這是見地，尤其我們學佛更要知見正，佛法不是靠思想去搞，佛在這裡告訴我們，真正的佛法不是你思想意識分別所能解釋得了的。下面一句很嚴重，我們也白學了，唯有諸佛乃能知之。真正的佛法，只有佛知道，到了佛的那個境界才真懂。難怪那五千比丘要退席了，唯有佛才能懂，那我們何必要學呢？
所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。他說一切佛出現世間，只為了一件事，這件事叫大事因緣。換句話說，佛說佛法只有一乘道，只有一個東西，你懂了就成佛。
諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。
注意！開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛之見。悟要悟道，入要證入，法華經就是開、示、悟、入，最後要證道。
此眾無枝葉，唯有諸真實。五千比丘走了，渣子都出去，留下來都是好角色，都是心裡頭清淨、夠格的人選。
我雖說涅?，是亦非真滅。沒有一個涅?是斷見，是去了不來的。什麼是涅?？一種現象——諸法從本來，常自寂滅相。注意！楞嚴經剛剛提到的——本性，你要悟，哪裡去找？「諸法」講萬有一切，不論精神的、物質的，一切世界萬有的事相，都在生生滅滅，變化萬端。為變之前，及既變之後，乃至變動的過程中，本來就在涅?中。本來就是寂滅的、清淨的。要懂得這個，先要瞭解這個，這就是參禪，禪宗經常提到這一句。
佛子行道已，來世得作佛。你現在去行願、修證，來生成佛。注意！這是他對出家弟子小乘眾中，智慧第一的舍利弗講的。
佛種從緣起，是故說一乘。沒有三乘，只有一乘，這一乘是什麼？
是法住法位，世間相常住。把前面的諸法從本來，常自寂滅相。和是法住法位，世間相常住。連起來是很好的一副對聯，你一看就懂得大綱了。佛說這個菩提在哪裡？就在這裡。乃至到了地獄、天堂裡頭，他也就在地獄、天堂裡。就算你在磨道中、六道輪迴中，他都跟著你。諸法都在本位上，這是本體的功能。至於現象呢？世間相常住，世間萬有的現象，就是他的現象，所有的作用，就是他的作用。
於道場知己，導師方便說。成了佛，你坐在這個位子上，一悟就是你的道場。知道了這個以後，你可以方便說法，怎麼說都是它。
法華經的重點又來了，佛很慈悲，第一、第二品還給我們提重點，因他對小乘說法，怕他們智慧不夠，只好明說了。
下面對大乘菩薩說法，他只說故事，要你懂。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。成道與悟道的人，他怎麼說都對，由世第一法到大涅?寂滅境界，他悟到這個道了。所以佛說他在說法時，雖然介紹了各種的修行法門，有時說小乘，有時說大乘，其實都是方便而已。
所以佛在涅?經上說，我說法四十九年，沒有說一個字。為什麼沒有說呢？因為諸法從本來，常自寂滅相。對那個形而上的本體而言，都是方便而已。所以雖然開示了種種法門，都是方便，所謂世間法，也就是佛法。
法華經這樣講，維摩經也是這樣講。所以法華經最後說，一切治生產業，皆與實相不相違背，一切為生活做的事都是佛事。出家人注意啊！我不是偏向在家人講的。法華經上說：一切治生產業，皆與實相不相違背。這中間只有一個法門，並沒有在家、出家之別，也沒有出世、入世之別。
下次我們再繼續講。大家注意：這個課還是向見地、修證、行願的方向進行。現在還在講法華經見地、見性方面的資料，沒有說修證，以後會談到。
第五講
內容提要
法華和莊子的寓言
五千比丘離席
分段及變易生死
彈指八萬四千劫
序品——東方現瑞
比喻品——火宅三車
信解品
藥草喻品
化城喻品
我在閉關中，有朋友來信，我用王陽明的兩首詩代為作答：
見說新居止隔山 肩輿曉出暮堪還
知公久已藩籬散 何事深村尚閉關
乘興相尋涉萬山 扁舟亦復及門還
莫將身病為心病 可是無關卻有關
「莫將身病為心病，可是無關卻有關。」這兩句好極了，莫非你推辭，不想見我，有這麼一個責任的味道在裡頭。
我們這堂課，重點在講如何修證佛法，不是講佛學，也不是講普通的佛法，是講學佛修證的路線。我們的綱要已提出來了，就是——見、修、行，三位一體。我們可以拿這三個綱要讀一切佛經。功夫作不上路，是見地不對；見地不對，理不對，行願沒有到，功德沒有圓滿。換句話說，見地為什麼不到呢？是修證沒有到，行願沒有圓滿。行願為什麼沒有到？功德也沒有圓滿呢？因為見地、修證有問題。三位一體，不可分的。
以後，我們會花一點時間，糾正打坐盤腿的姿勢。剛才我看見幾位坐在那裡，姿勢都有問題，外姿尚有不對，何況內在。
法華與楞嚴為禪宗的兩大經典，但我們今天講課並不限於禪宗，也用不著走禪宗的路線。我們學佛應選對修證有利的路子走，管他禪不禪，不要有門戶之見，不要認為禪是至高無上的，也不要以為有哪一個宗派是至高無上的。所謂宗派的分別，都是方法的分別，基本上仍是一樣。
法華經與莊子一樣，是講故事的。現在人認為，莊子專說一些無邊際的話，是一些幻想，這是錯誤的。所謂寓，就是寄，有寄托的，等於打丫頭罵小姐，是有對象的，不是亂講。最近百多年來，翻譯的西方兒童故事、小說，很多都是先由日本翻譯，再傳過來。比如哲學這名詞，也是日本翻譯過來的。如此一來，這些幻想小說，就借用了莊子的「寓言」，所以年輕同學先讀了伊索寓言，然後再看莊子，也是寓言，就認為與西方的幻想小說一樣，這也是因果顛倒了。
法華經是一個故事接著一個故事，幾乎找不出其他東西來。可是你要注意啊！這本經典自南北朝以來，影響中國文化非常巨大。神僧傳、神尼傳的這些高僧們，修法與法華經有密切的關係，與禪宗也大有關係。
法華經的序品，把最重要的擺在前面。佛這次講經不同了，又是放光，又是動地，高明的弟子知道，佛這次要說大法了。但是有五千比丘，過去也跟佛很久了，反而走了，不要聽，覺得佛今天說得不對，認為過去的才對。因為佛過去講的是斷惑證真，斷去煩惱、妄想，證得真如自性。這是小乘佛法，所謂四諦、十二因緣等等的法門，可以證得羅漢果。但是佛今天卻用另外不同的說法，因此這五千比丘、比丘尼就走了。換句話說，他們落於小乘道，走小路，只曉得空，還談不上妙有，不曉得緣起法門，佛經上稱為——焦芽敗種。芽燒焦了，種子不能發，結不成果。這五千弟子走時，佛默然，讓他們走，也沒說什麼。走了以後佛說：此眾無枝葉，唯有諸真實。意思是，留下的這些人，是可以承擔大法的。
第一品——「東方現瑞」，這是我定的名稱。原始的翻譯沒有分品，（佛經稱品，普通書籍稱章。）例如：金剛經三十二品，是昭明太子將其按品分章，當佛經講一個法門時，有時提的是西方，比如講淨土宗，一定提西方；法華經講東方現瑞。這是什麼理由呢？又是一個話頭。什麼叫話頭？這就是話頭。
參話頭，大家不要搞錯了，以為是拿個小問題，在心裡嘀咕，一天到晚嘀咕，以為這樣叫參話頭，這樣是鬧笑話。佛經就是大話頭，為什麼從東方現瑞？講到涅?境界才是西方現瑞。喜歡研究易經的朋友，對這個方位的道理，要多注意，這是相關的，不是偶然的。
是法住法位，世間相常住。所以那五千比丘非退席不可，聽不下去。那些比丘專門出家修道，結果佛講真正的佛法就在世間，也不離出世間。世間與出世間無所不在。是法住法位合於道，本來在的。世間相常住永遠合於道，不一定出世才能夠成道。
法華經卷二譬喻品第三，舍利弗說偈言：
世尊知我心，撥邪說涅?，我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。
首先舍利弗向佛說：我錯了，世尊曉得我的程度。當時我一切的邪念、妄念去得乾乾淨淨，以為這就是涅?。小乘到這裡，的確是涅?的最高境界。不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘佛法為基礎。我們講修證，這個第一步沒做到，還是不行啊！舍利弗是到了這個境界以後，再求進步，所以認錯。
舍利弗說：我在修持的過程，完全停掉了邪念，達到了空的境界，於空法得證。我們常說四大皆空，只是理念上達到。你肚子餓時，明知四大皆空，何以還會覺得餓？冷起來，你說四大皆空，冷也空，不錯，理論上是「性冷真空，性空真冷」，但是不穿衣服，你就受不了，那是什麼理由？佛法不是光講理論。所以舍利弗報告說：當時我證到了那個空的境界，自己認為已經得道了，到了涅?境界佛的果位。現在曉得錯了，這不是真的證入大涅?。
大家從佛學的學理，曉得空也叫涅?，是羅漢境界。做到了萬緣放下，一念不生，絕對空的境界，那個叫作有餘依涅?，不是最高的果位。所謂果位，拿現在來講，就是效果、成果。為什麼叫作「有餘依」？那是說雖然做到萬緣放下，一念不生，但是那一個業力根源的念，為萬緣的種子依然還在，只是沒有爆發而已。碰到其他因緣的刺激，還是會爆發的，因為種子習氣都在。所以最高的阿羅漢界，可以了分段生死，還不能完全超越變易生死。所以嚴格說，也不能了分段生死，只能夠在生死的過程上，請長假而已。可以歷經八萬四千大劫都在定境中，以我們來看，是八萬四千大劫，但在他本身而言，只是一彈指之間罷了。
這點不曉得你們有沒有經驗，定了幾個鐘頭，一出定覺得眼睛只閉了一下，以為只有兩三分鐘，事實上，幾個鐘頭過去了。所以時間是相對的，八萬四千大劫，也只在一彈指間而已。
憨山大師三十歲的時候，同妙峰禪師上五台山住茅篷，當時見萬山冰雪，四周寂靜，正好修行。後來天暖冰消，澗水沖激，其聲如打雷一般。憨山大師在靜中聞聲，如千軍萬馬出兵之狀，感覺非常喧擾，就問妙師，師曰：「境自心生，非從外來。」聞古人云：「三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。」
於是他就自己一個人，到溪水的獨木橋上，天天去坐在上面。有一天，坐在橋上，忽然忘身，音聲也沒有了，從此以後才入流亡所，心所不動，覺得響聲沒有了，再也不為聲音所擾了。
可是有一次，在平陽太守「胡公」皈依弟子家裡，他說：「我休息一下。」就在床上一坐，一直坐了五天。家裡僕人叫不醒他，直到五天後，這個皈依弟子從外面回來，拿引磬一敲，憨山大師才出定，但不曉得自己在什麼地方。這又是個話頭——無記。不過稍過一會兒，他又知道自己在哪裡了。
憨山大師就在這個境界上。但是，這還不是究竟，所以他自己講：「荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。」這也就是走禪的路線。什麼是荊棘叢，心裡頭亂七八糟，妄想多。像置身於荊棘叢中，到處是刺人的荊棘，還不算太難。他說，心裡亂糟糟的，能夠把它一下放下了，當然很困難，但還不是最難。最難的是什麼？當你功夫到了一個程度，坐起來心裡頭覺得清清明明，空空洞洞的，往往就以為這個就是了，其實，落在小乘果。舍利弗所講的，就是這個境界。這時候要想轉過來，非常難，難得很。
我勸你們要常看憨山大師年譜，尤其是出家的同學，別人修持的經過，講得確確實實，可以啟發你們。當然人家學問好、佛學好、修持好，樣樣都好，無一不好。他除了註解儒家大學外，中庸、老子、莊子也曾註解；還有奇門遁甲、地理風水、陰陽八卦、算命等，無所不通。這麼一個和尚，難怪轟動當時。這一段同舍利弗所講的有關，所以才提出來講一講。
法華經的序品裡頭，有好多話頭要參。為什麼那些弟子們，還沒等佛開口，就曉得聽不下去了？可見那五千比丘並不簡單。他們一看情況不對了，認為自己走出世的路子，學空就好，不想再聽其他的了，也算是有先見之明。這是什麼理由？佛的這些話，都在五千比丘退席以後講的。
第三譬喻品，為了這次講課的方便，我把它定一個名稱——火宅三車之喻，三界如火宅，這個世界受大火煎熬，眾生在這裡生活，還自以為快樂得很。佛說這些眾生、兒子們，都不肯出火宅，只好想辦法說「有三車」。三車說是三乘道——聲聞、緣覺、菩薩道。像佛這樣一個老師，愛眾生如愛兒女，可是沒有一個兒女懂事聽話的。沒有辦法，只好騙，只好誘導。誘導眾生到那些車上去，總該不會車上有人劫機，把我們劫到地獄去，那就不得了啦，就很難辦啦！（眾笑）
諸佛法藏，是諸眾生，皆是我子，等與大乘，不令有人，獨得滅度。
佛說，我愛一切眾生，如父母之愛子女，我不會只度某一個人。等與大乘，平等地給予大乘道，不會不管那些對我不好的人。好比一部大車子，不管好的、壞的，都要裝乘他們的。
皆以如來滅度而滅度之。
問題來了，這句話是說，用佛的滅度法門，而實際得到佛同樣的涅?境界。為什麼不說皆以世間滅度而滅度之？這是經過謹慎的抉擇用字。如來者，是佛的本體，就是都到達形而上那個法身的境界。
是諸眾生，脫三界者，悉與諸禪定解脫等娛樂之具。
佛說，眾生們能解脫出三界（欲界、色界、無色界）火宅的話，我給這些孩子們什麼玩具呢？禪定、解脫等等。換言之，佛說的一切法門皆是方便，等於使孩子們先得到一個快樂的境界。所以禪定、解脫等並不是涅?、菩提之果，只是加行法門而已。
皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
最後最高的原則，都是「一相」，即如來實相；「一種」，即佛種。我這個法門，是過去、未來一切聖賢所稱讚的。雖然我把這些比喻為玩具，但是你不要搞錯，這玩具不是我們的，有些什麼功德？什麼效果？能生淨妙第一之樂，這是人世間第一法的快樂，清淨美妙，但卻不是究竟。
佛說：一切眾生，皆是吾子。我愛一切眾生，猶如愛我自己的兒子一樣。
深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅。一切眾生貪圖世間短暫而不真實的快樂，是沒有智慧的。因為人活在三界裡，猶如在火燒的房子裡煎熬，一天、一時、一秒，都在受煎熬。
今此三界，皆是我有。其中眾生，悉是吾子，而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。
話頭又來了，佛說無我，這裡又說有我；生下來即說有我——天上天下，唯我獨尊。涅?的時候，他說平常所講的無常、苦、空、無我，是方便法；究竟的道理則是常、樂、我、淨。在法華經這裡，也提起我「來」，不過也是說法的方便。所以現在他說：三界都屬於我。這不是話頭嗎？什麼理由？第二句話是大慈悲，其中眾生，悉是吾子。佛說為什麼談這個法門？因為世上都是痛苦，這痛苦沒有人可以救，只有我可以救。這是什麼「我」？這是話頭，要注意！
他說：我曾說證到涅?，證到了空，就可以了生死。我現在在法華會上，老實告訴你們，沒有這回事。什麼叫做滅？滅也不是，是法住法位，世間相常住。永恆的在這兒。這是什麼道理？這不是話頭嗎？這還是見地的範圍。現在還在清理見地，見地清理好以後，再開始講怎麼用功。
我們這一次採用的佛學經典，已向大家報告過了，希望大家自備。我們這次講課，是為了大家一生的修持。或者是作學問也好，講修持功夫也好，總之是非常重要的。
離諸苦縛，名得解脫。修小乘法有五個程序——戒、定、慧、解脫、解脫知見。本來學佛法為求解脫，為什麼求解脫呢？因為有痛苦，所以才求解脫。
是人於何，而得解脫，但離虛妄，名為解脫。離開了一切虛妄，便得解脫。問題來了，普通人以為虛妄就是妄念，認為把妄念去掉了就得解脫。楞嚴經明白告訴你，五陰皆是虛妄，都要脫離。所以大阿羅漢入涅?時，灰身滅智。佛經上說，大阿羅漢要走時，灰身滅智，口吐三昧真火。就是自己放一把火，只見一片光一亮，身體就餐沒有了。這不是假的，真做得到。當然我們做不到，因為沒有修持。大阿羅漢能發起地水火風的功能，意念一動，可以發起任何功能，就是這樣自在，這是大阿羅漢的境界。
我們不要以為「虛妄」兩字是指妄念；我們的身心一切，乃至物理世界，都算是虛妄。但離虛妄，名為解脫。可是縱然到達這個解脫境界，也只叫作小乘極果。
其實未得，一切解脫。雖做到這樣，仍未完全解脫。禪宗裡記載一個公案，有個大禪師自認大徹大悟了，結果師父涅?時，並沒有把衣缽傳給他；反而把他的師弟從遠地叫回來，接受法位。他覺得不是味道，而師弟也知道，所以在師父火化的時候，把他叫來，鄭重地說：你以為你悟了對不對？現在如果我把你和師父一起化了，你們哪裡見面？師兄很不服氣說：你不相信我啊，你點一炷香來，香煙還沒燒完，我就走了。換句話，我要走就走，要來就來。師弟不理，一把火把師父燒了。這個師兄也跑去盤腿，準備自己也要走，表示他跟師父兩個可以見面。這叫作坐脫立亡。縱然到達這樣的程度，還是沒有悟啊！師弟走到他涅?的身體旁邊，拍一巴掌說：師兄啊！「坐脫立亡則不無，先師意尚未夢見在。」你要走就走的功夫是有，但佛法的真正道理，你連夢都還沒夢到呢！
佛說是人，未實滅度。這種人，沒有真正達到涅?之果。
斯人未得，無上道故。這種人，還沒有證得阿耨多羅三藐三菩提。
我意不欲，令至滅度。佛這句話妙了。他說為什麼這些人那麼笨呢？事實上，我不願意教他，太笨了。佛為什麼這麼小氣？他答覆得很怪。
我為法王，於法自在。我是法王，在三界中，我愛怎麼樣就怎麼樣。你說這成什麼話？真令人想起貪瞋癡慢來。其實不然，佛是大慈悲，這就好比臨濟棒，故意刺激大家，故意不教大家，看我們能不能自己反省，自己懺悔，能不能謙下。這是佛的教育法，但也是真話。
安隱眾生，故現於世。佛說我為了救度眾生，才到這個世間來，我豈有不肯教之理。我之所以不教，是因為你自己承受不了，因為你自己不是法器。
到這裡結束了，這又是一個話頭，你自己去參去，不過我已解釋過了。
第四品「信解品」，大家注意，光靠相信也可以得道；但必須是真正的信仰，不是迷信，信那個真理，也可以得道。這裡的代表是迦葉尊者，就是禪宗標榜的那個祖師爺，與舍利弗不同。
迦葉尊者，頭陀第一，出家人修苦行頭陀，是走戒律的路子。小乘的戒律有比丘戒、比丘尼戒，偏向於頭陀行，你們自己去研究。照頭陀行的規矩，我們坐在這裡是犯戒的，因為有貪圖享受的味道。頭陀不三宿空桑，恐怕留戀，有了牽掛的情感；著糞掃衣——垃圾堆裡頭撿來的破布，洗淨後做的衣服。
現在頭陀第一的迦葉尊者，起來報告了：
我等內滅，自謂為足。唯了此事，更無餘事。我等若閒，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。
迦葉尊者直截明瞭地報告小乘的境界。他說我們跟佛學修持，到了「內滅」，打起坐來，裡面沒有妄想，一念不生，這就是道了。滅是滅掉一切煩惱，以為到此就是究竟，認為自己已經到家了，其他就不管了。至於淨佛國土的大乘境界——注意！一個三千大千世界，叫一個佛國土，不是教化一百人、一千人，而是要教化三千大千世界所有眾生，皆歸極樂淨土，這個叫作淨佛國。大乘菩薩走的是這個路子。多難！我前幾次講課就覺得自己多事，何苦來哉！但跟淨佛國相比，這一點點多事又算什麼！迦葉尊者等一聽大乘道，要淨佛國土教化眾生，唉！免了，我一點都不高興，那個事不幹。
所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。
他講的沒錯，是你老人家教的嘛！世界上一切無常、苦、空、無我，本來不生不滅，本來不大不小，本來無漏無為。既然如此，何必去度眾生？這樣一來不就又有為了嗎？
我講課是對佛法，不是對人的。當年有個學生問我：你學禪嘛！為什麼要辦個東西精華協會？我問他：那你認為學禪要怎麼樣才對？他說要像寒山一樣。寒山標榜的是另一個型態，佛學叫作示法。寒山大師的詩：
閒自訪高僧 煙山萬萬層
師自指歸路 月掛一輪燈
寒山的詩我熟得很，同紅樓夢一樣熟。我提寒山就想到紅樓夢，為什麼？話頭。我向同學笑笑，不想說了。這種人如同五千比丘退席一類，我懶得跟這種笨人談。
我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。
迦葉尊者自責，自己在佛法智慧上不求進步，如同在夜裡摸黑一般，自以為在佛法上已達究竟。這是他懺悔的話。
我等長夜，修習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅?。
他說我們真是小器，如同在長夜漫漫中摸索，以為達到了空的境界，達到了究竟，自認為跳出三界外，不在五行中就行了。但要注意啊！迦葉尊者有資格講這個話，我們只懂佛學，而沒有真正修持用功的人，沒有說這個話的資格。迦葉尊者作到了「最後身」，這個肉身在分段生死中不來了，走入變易生死的範圍。
什麼叫變易生死？化身境界。但不是佛的化身。羅漢境界是住最後身，要走的時候都說同樣的幾句話，我看了很痛快：長揖世間，我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。所謂立德、立功、立言、立名都有了。但這是小乘極果，非究竟涅?，是有餘依涅?。
為什麼這段話叫信解品？什麼是聲聞？是自己沒有悟，全靠老師教化的。我們都是聲聞。講法講了半天，都是佛的成果。真正信佛法是信這個。接著還有：
佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。
這裡有個典故，上面迦葉尊者對釋迦牟尼佛的懺悔，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心。很難得希有的事情，佛作了。知道那些人愛小乘，愛走小路，沒有辦法，先用一個方便，拿塊糖給我們舐舐。現在你又打我們耳光，說我們錯了。乃教大智，要學大智慧的成就。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。現在我們懂了，高興極了，意外得到的，不是先前所企望的。以為你的口袋都掏光了，沒想到還有一點。要注意啊！佛已經掏給我們了，但要怎麼拿到呢？法寶不在佛那裡，我這裡都有。「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」如彼窮子，得無量寶。就像窮光蛋，無意中發了大財，這下子不知多麼高興。
法華經這幾段都是話頭。兩個鼎鼎大名的大弟子，是這部經典的請法之主，請求說出這部大法。一個是智慧第一，一個是頭陀第一，兩個都已達到小乘極果的境界。
但舍利弗尊者那一品，同迦葉尊者這一品，名稱不同。信解品是相信這個就是，要信得過。為什麼這樣安排？是個大問題。我先露一點給大家，佛認為大乘的路子，還是以小乘為主，性空以後再談緣起，你這一步還沒有做到，免談下文。
跟著是卷三第五品「藥草喻品」，這一品很妙，佛說：我的說法像下雨一樣；大地山河上面這些草木都是藥。這個問題好大啊！在指月錄卷二，記載了有關藥草的故事：
「文殊菩薩一日令善財採藥曰：是藥者采將來。善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：無有不是藥者。殊曰：是藥者采將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。殊接得示眾曰：此藥能殺人，亦能活人。」文殊菩薩叫善財童子去採藥，善財童子就蹲到地上，抓起一根草給師父。這是什麼？他說：大地草木哪一樣不是藥？
佛在這個藥草喻品是講什麼？人的身體是肉做的。不是鐵打的，不吃藥不行，一身都是病。很多人說：既然修行，病要靠功夫趕掉。可以啊！幾十年功夫才去得掉病，這幾十年不是修道，是修病，划得來嗎？所以，非要重藥不可，這是有形的藥，無形的藥到處都是，百千法門都是藥。
這一品完了，突然來一個「授記品」，佛一個個授記，大送人情。他把小乘諸大弟子都叫來，摸摸這個的頭說：你啊！幾百幾百年以後成佛，叫什麼什麼佛；你啊！幾百幾百劫以後成佛……結果個個都成佛，大家從來都沒有想到，自己還會成佛。這是玩什麼花樣？這為小乘眾授記，卻沒露一手給大乘菩薩。這是什麼意思？又是一個大話頭。
到這裡為止，這部經典就是這樣，熱鬧得很，半句佛法也沒有講，不像楞嚴經，也不像法華經，也不像華嚴經，也不像唯識的經典有邏輯。法華經沒有講道理，就那麼授記了一大堆，你說怎麼看得下去嘛！這是小乘的部分，到這裡為止了。小乘的部分講完了以後，就開始授記。這裡頭存在一個大話頭。
然後另一幕開始了——「化城喻品」。變化出來一個城市，一個非常美妙的化城。這是大乘的路子，化城的主角叫大通智勝佛。這個佛來頭很大，他有十六個王子，都成了佛。阿彌陀佛也是他的王子，釋迦牟尼佛是最小的王子，第十六子。大通智勝佛原來是國王，後來出家，帶了十六個王子都出家，後來都成佛。
人做到像大通智勝佛一樣，這個人就做絕了，怎麼說呢？世間法，身為國王，福祿壽喜樣樣皆有，十六個王子個個好，世間法的福報享到不要享；出家，又個個都成佛，我看他的八字要算成十字才對。
這是佛在法華經卷三，化城喻品第七說的故事，把我們帶到許多億劫以前。佛說我在這個老王之下，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提是注定的，這是什麼理由？這是講宿因，三世因果。
我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行。
我將來涅?以後，有些弟子不相信這部經典，也不知道這個法本，真正叫作大乘菩薩道的行願，應該怎麼做，一概都不知道。不知不覺菩薩所行，這句話很嚴重，不要以為我們研究了很多經典，看了許多大乘經典，就懂得菩薩行。事實上，是大有問題的，將來我們談到行願的時候，要大加討論。
自於所得功德生滅度想，當入涅?。
他說將來我滅度以後，有些弟子不懂，而且又傲慢，認為所得到的一點小功德，就可以證得涅?，那就錯了，如達摩祖師講梁武帝的「人天小果，有漏之因。」佈施了萬把塊錢，以為自己做了功德，其實是小之又小的事。
我於余國作佛，更有異名。
我在這個世界滅度以後，到了他方國土，仍在那裡成佛，當然不叫釋迦牟尼佛，有別的名字。（這些名字在華嚴經上曾提到過釋迦牟尼佛，在上方世界叫什麼；在另一處又叫什麼……多得不可思議。）所以，你不要以為涅?就是沒有了。
是人雖生滅度之想，入於涅?，而於彼土求佛智慧，得聞是經。
我的弟子們如果懂得了這個道理，證得了涅?，離開這個世界後，往生到他方國土去，可在那裡求大乘道，還有機會再聽到法華經的道理。
這段故事完了，佛提出一個大問題來，在禪宗裡頭也常提到的，釋迦牟尼佛講他當年的父親——大通智勝佛，在那裡打坐學禪。
大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。
大通智勝佛修行好苦啊！坐在那裡入定，不是一兩天，而是十小劫，這個功夫還得了！坐在那裡不動，修證功夫和定力到達這個境界，仍不算悟道。菩提沒有顯現，沒有證悟，不得成佛道。
佛法不離定，更不離打坐。不過打坐入定許多劫，也不一定有用。這是法華經上有名的一首偈。年輕的同學們，不要隨便學不倒褡，光坐在那裡有什麼用？不倒褡有什麼用？佛法不現前，就不能成佛道。要注意，不能隨便搞，把身體搞壞了，雖然大地都是藥，可是你不會用，那就更糟了。
第六講
內容提要
法華與寒山
衣中寶
少欲及無慾
佛法與皇帝
永恆不變存在的真理
大醫王
多寶如來和張商英
龍女成佛
上次偶然提到寒山大師，因為寒山同法華經與天台宗，都有密切的關係。現在寒山詩非常流行，有人考證他有個哥哥，有個嫂嫂，因為嫂嫂對他不好，逼得他只好出家。聽說是從他的詩裡考據出來的，但寒山詩裡講到過老婆，難道他又討了老婆？這些說法無從理喻，只好付之一笑。
法華經上說五千比丘退席，他們願走小乘的路線，這些比丘走的就是寒山拾得的路子。但是這其中有一個問題，大乘菩薩有時化身在小乘比丘中，也就是說，小乘的比丘眾中，就有大乘菩薩的化身。可是，這些是無法考據的。
中國的詩，不但是出家人的詩，在家人的詩也往往帶些佛法，因為凡是詩詞之學，照佛學來講，都有一點慧業種性，悲歎無常，感歎世間一切都靠不住。失戀了，是愛情的無常，所以有茶花女、紅樓夢等名著。寒山大師的詩，在悲歎無常方面特別多，走的是小乘路線。我們只看到他的詩美，沒有看到他的「行」，我幫你們找出來：昔日，寒山問拾得曰：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。」這就是寒山、拾得的了不起。
寒山云：「還有什麼訣可以躲得？」拾得就用彌勒菩薩偈回答：
老拙穿破襖 淡飯腹中飽 補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙只說好 有人打老拙 老拙自睡倒
涕唾在面上 隨它自干了 我也省力氣 他也無煩惱
者樣波羅密 便是妙中寶 若知者消息 何愁道不了
寒山的行持，雖說是小乘的風範，我們做得到嗎？所以只有頂禮膜拜的分。
這是走絕對小乘的路子，你們自己去研究。
上次提到大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。釋迦牟尼佛跟我們說一個故事，他說大通智勝佛，功夫那麼好，在道場——不一定是在禪堂，或天台宗的觀堂，只要我們坐在那裡，一切清淨，就是道場。什麼叫「佛法不現前」呢？什麼叫現前佛法呢？這值得注意，話頭來了——廣義地說，話頭就是問題，你不要把話頭就當作：狗子有佛性也無？這是小話頭。這裡現前的佛法才是大問題、話頭。
佛說：我愛一切眾生，就同愛我的兒子一樣，等於當年大通智勝佛愛他的十六個王子一般。但是孩子們不聽話，自己家裡有錢，卻不要，只在外面亂跑。父親只好在每個孩子的衣服裡頭，縫了一顆寶珠，等窮得沒飯吃時，自己發現了，也就發財了，這是父親的慈愛。
迦葉尊者說：您大慈大悲，把寶貝塞在我們的衣服裡頭，我們卻愚蠢得不知道。這就是中國文化有名的典故「貧子衣中珠」的來源。每個人都有財富，自己不曉得，所以變成窮人。這又是個話頭。
什麼是我們的衣服呢？我們的肉體，媽媽所生，就是我們的衣服。這是一個假房子，裡頭有寶貝。「衣中珠」怎麼找？法華經卷四，五百弟子品第八告訴你——內秘菩薩行。中國道家講「借假修真」。沒有這件衣服，就沒有辦法找出真的。這一個東西是「內秘」，內秘之行，內秘菩薩行，秘中之秘，在自己內心找。
外現是聲聞，聲聞眾菩薩常常以出家相示現。聲聞眾的心行是少欲厭生死。大乘八地以上的菩薩，到了佛的境界，才能夠徹底做到絕對無慾。「少欲知足」是頭陀行。所以大家對出家修聲聞眾的修道人，不要過分要求。「少欲」已經很難了，「知足」更不容易。「少欲知足」是聲聞眾戒行之一。聲聞眾生是「厭離生死」，菩薩眾則是「不畏生死」。所以少欲厭生死是聲聞眾、羅漢境界，如寒山大師等人行徑的極果。
實自淨佛土，釋迦牟尼佛所在的這個娑婆世界，是凡聖同居，有淨、有垢。但佛說：我這裡就是佛土。為什麼必須先由少欲厭生死去專心修證，才能達到淨佛國土呢？這就是內秘之行，這個內秘是什麼秘？又是一個話頭。
貧子衣中珠的典故，在中國文化的文學及學術史上，占很重要的地位，常常可以讀到。比如李後主死了兒子，就引用到這個典故：
永念難消釋 孤懷痛自嗟 雨深秋寂寞 愁劇病增加
咽絕風前思 昏朦眼上花 空王應念我 貧子正迷家
這首詩是他亡國以前寫的。李後主的佛學學得很好啊！佛學全通，和梁武帝一樣，但政治搞不好，這是中國文化上一個重要問題。你們要注意，佛學是佛學，為政是為政。
文學同修證的事相，有莫大的關係。說到見地、修證、行願，世法與出世法都一樣。後世禪宗興盛以後，要評論一個人，先從「器識」看，器就是器量，識就是遠見。任何事情沒有遠見，就沒有偉大的作為。器與識兩者之間，有密切的關係。器就是行願，識就是見地。李後主這首詩很好，但是不像皇帝，像酸溜溜文人的詩。
唐太宗的後代，有好幾個當過和尚。唐宣宗未即位以前，就作過小沙彌，因為武宗要謀害他，他只好溜入空門。歷史上的皇帝謚號叫宣的，都很了不起，像周宣王、漢宣帝、唐宣宗等。
唐宣宗參禪是參通了的，他和黃檗禪師是同學，都是百丈的弟子。黃檗禪師知道他是皇家的宗室，不過，當他有什麼不對的時候，還是照樣給他一棒。兩人有這樣的因緣。有一次，兩人同去遊山玩水，到了一個瀑布旁邊，宣宗說：我們倆來作詩吧！你先作前兩句，我接後兩句。黃檗就作了：
千巖萬壑不辭勞 遠看方知出處高
人作詩時，無意中把自己的見地吐出來了，黃檗後來就是一代大禪師。唐宣宗怎麼接呢？他說：
溪澗豈能留得住 終歸大海作波濤
黃檗立刻給他一掌，去你的！小和尚，你當不成佛了。宣宗接的這兩句，是皇帝氣派，他也在無意中流露出來。這個光頭是暫時剃的，留不住我的，我會終歸大海作波濤。唐宣宗當時還有別的好詩呢！
日月都從肩上過 山河盡向掌中看
描寫他參禪所悟到的境界，也是後來做皇帝的氣派。現在轉回來講法華經。
貧子衣中珠的故事結束了，佛並沒有告訴你衣中珠怎麼找，這是內秘菩薩行。注意！父母給我們放了一顆寶珠在身上，你找不到，活該！父親呢？過世了，他老人家不管你了。你把秩序這樣一看，就發現法華經的編排非常精采。
法華經卷四，「授學無學人記品」第九：「學」，就是修學戒定慧，譬如初果、二果、三果羅漢都還在學習階段，如當時的阿難等。到了四果羅漢，功行圓滿了，得果位，就叫「無學」。佛把有學和無學的弟子，一起都叫到面前來，一概授記，並且說：正法與像法，悉等無有異。佛法是真理，永恆存在於這個世界。佛說將來我過世以後，就沒有正法，那只是方便說而已，那是不了義教。了義教的說法，沒有什麼正法、像法、末法時代。真理是永恆不變存在的，但要大家自己去找出來。所以「無學」的成佛，有「有學」的也成佛。
接著講「法師品」第十，凡是宣揚法華經的正法者，都是大法師。一切治生產業，皆與實相不相違背。這是大乘的根本。緊接著佛說：法師是這世上的大藥。這又是個話頭。依教理解釋，佛為大醫王，能醫眾生病。不錯！心病能醫，但生理的病能不能醫呢？顯教釋迦牟尼佛不談這個，他自己幾次示病，表示生病了。比如涅?時，表示因年輕時在雪山苦行，受了風寒，風濕發出來了，得了背痛而涅?。他死了，他已經躺在棺材裡頭了，但還能把腳露出來給你看看呢！
你說他不死可以嗎？可以！可惜當時阿難沒有留他。他死以前問阿難（他以阿難為代表）：我的時間快要到了，不過我也有辦法永遠活在這個世界，留形住世，你看我怎樣比較好？阿難悶聲不響，失念，他悶住了。過一陣，佛又問阿難：我的時間要到了，你看留形住世怎麼樣？如此，三次問阿難，他都啞然不語。於是佛宣佈了：某一天涅?。這時阿難卻哇啦哇啦哭了起來。佛說：我問過你三次，魔障了你的心竅，你一次也不回答。佛為什麼要涅?？佛種從緣起，這個緣不對了。佛說：算了！緣過了，只好走了。
佛雖走了，他的四個大弟子倒留形住世了。第一個是迦葉尊者。第二個是賓頭盧尊者。現在要請賓頭盧尊者，他還是會來的，不過他走後你才會知道。說不定我們這裡他也來了呢！佛的公子羅?羅是第三個。另一個則是君屠缽歎。他們都是受佛的遺囑吩咐而住世的，他們在這個娑婆世界，以各種不同的身份、形態來教化。
為什麼講到這裡呢？因為這個與藥王菩薩有關係，但是這部經典找不出這個道理。所以這部經典看起來沒有什麼，卻問題重重，都是話頭。
佛告訴你，藥在哪裡：
若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。
若想住持——荷擔如來大法，要成就根本智，那本有的是自然而來，不是任何人給你的，是人人都具有的。每個人本身都有，要把它找了來，要成就自然智。要如何成就呢？常常要供養受持法華法門者。又是法華——花。釋迦牟尼佛為何拈花？迦葉尊者為何微笑？重要的經典處處講到花，這是什麼道理？
這一品結束後，法華經的重點來了，是有名的「見寶塔品」。塔就是墳墓，也就是寶庫。佛在說法時，地上湧出一個寶塔，坐了一個佛，是過去很早以前，塵點劫前成佛的。（塵點兩個字，在數學上是最初的數字，在零以前那一點，一陽來復之初。）這個佛叫多寶如來。
多寶如來向釋迦牟尼佛招招手，門忽然開了，叫釋迦牟尼佛進來，分半座給他坐。這也是很大的一個問題啊！兩個都是佛，所以分半座。然後，他方菩薩從各處都來了。這個故事如果光講學理，可當成一個比方，但真講修證，則確有其事。
多寶如來可說是化身佛、報身佛，也可說是法身佛；也可說釋迦牟尼佛就是他的化身佛。法、報、化三身合一。修持走禪宗路線的人，充其量，得一個法身境界而已。我可以大膽說一句，能夠三身成就的，禪宗那麼多人，一兩千年來，沒有幾個。因為學禪容易走小乘境界，只得一點法身清淨就跑掉的人，蠻多的，舍利弗就是如此。可是現在能如達摩祖師遺言所講的：「說理者多，行證者少。」就不錯了，後世連這個說理的也沒有了。如果我們真正要學佛法，這一品要特別注意。
我再講一個故事，宋朝宰相張商英學佛、為政、又悟道。當張商英病重臨走時，告訴兒子及女婿：我告訴你們，法華經上所講，地上湧出多寶如來寶塔，多寶如來分半座給釋迦牟尼佛坐，確有其事，不是學理上的。講完後，把枕頭一丟，兩腿一伸走了。本來他生病，躺在床上，但他要走的時候，不想躺著走，所以把枕頭隨便一丟，打在窗上，空中響一聲大雷，他就走了。由他臨終囑咐家人的話，證明他的公子及女婿，也都在參禪。
所謂從地湧出，這個「地」就是心地法門真正達到某種境界時，真空生妙有，自然湧出的事物，這才叫成就，修成無縫之塔，也就是華嚴經的彌勒樓閣。寶塔是沒有門的，也就是楞伽經所講的無門為法門，並不是說理。
打坐時，達到念頭平靜，清清淨淨，那不過是第六意識境界初步的初步而已，心地法門還沒有摸到。唐朝貫休和尚的兩句詩：「修行不到無心地，萬種千般逐水流。」又想到杜荀鶴的一首詩，我不是教大家學詩啊！詩裡頭，就是禪，也就是佛法，講修證，這就是鞭子，杜荀鶴生在唐末五代的亂世，他的詩說：
利門名路雨無憑 百歲風前短焰燈
只恐為僧心不了 為僧得了盡輸僧
大家要注意，真正的修持需要真切的反省，名與利可不容易除去；我說得太客氣了，不是不易去，是去不掉啊！真除去了這個名與利，修證的「行」字才有一點像樣，這一點沒有去，不像樣，不像樣！
這時進入了第十二品，「提婆達多品」，多寶如來分半座給釋迦牟尼佛後，熱鬧了，各方的菩薩都來了。東方國土的佛也來了，這國土的首座弟子叫智積菩薩，意思是智慧的累積。釋迦牟尼佛的首座弟子，是文殊師利菩薩，智慧第一。智積菩薩一到這娑婆世界，看到這裡慘兮兮的，正是未開化地區，非常落後，就告訴他的佛：我們回去吧！東方的佛說：慢點！你還沒有看到清淨面，沒有看到他們的淨土。
這時，文殊師利菩薩從龍宮出來，兩邊菩薩一看，果然相貌不凡。智積菩薩便問：頗有眾生，勤加精進，修行此經速得佛否？他說：你們這個娑婆世界多苦惱啊，這裡的眾生好度嗎？言下之意，這裡的眾生一定是很難度的。
文殊師利代表發言：我剛從龍宮回來，龍王有個公主，年始八歲，智慧利根。注意這句！善知眾生諸根行業。她知道眾生起心動念，每個眾生的生生世世行為，她也能知道。已得陀羅尼，已得總持的法門，就是抓住大要點了。
諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。這是指智慧方面的成就。至於功夫方面：深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。她當時就頓悟了，到達第八地不退轉地菩薩。辯才無礙，慈念眾生猶如赤子。這是菩薩境界的慈悲。功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。
為什麼我把這段摘錄下來？為了讓你們多一個學佛的榜樣，因為每一句話，都包含了見地、修證、行願在內。
結果智積菩薩不相信，因為根據佛法，沒有女性成佛的。女人五漏之身，猶有五障：一者不得作梵天王、二者帝釋、三者魔王、四者轉輪聖王、五者佛身。於是文殊菩薩叫那個徒弟龍女：孩子，乖乖，你過來。龍女見過多寶如來、釋迦牟尼佛後，獻出了她最寶貴的一顆寶珠。中國文化中有句「驪龍之珠」的說法，據說龍的頸有顆寶珠，那是她的命根，是她的生命，修煉的精華，她將這無價之寶捨掉了，供養這兩位佛。釋迦牟尼佛趕快就收下了，別人的供養他還會考慮要不要呢！龍女對智積菩薩說：深達罪福相，遍照於十方。意思說，一切人的罪相、福相、善相、惡相，各種心性狀況，都看得清清楚楚。智力慧見遍照於十方。
微妙淨法身，具相三十二。每個人的本性都有三十二相，八十種好，每個人都是佛，本來就是佛，你卻沒有找出這個關鍵來，這裡還會有男女相的差別嗎？
以八十種好，用莊嚴法身。在法華經中，三十二相、八十種好，是法身的相，不是報身。換句話說，龍女批駁智積菩薩著了相。
天人所戴仰，龍神鹹恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。又聞成菩提，唯佛當證知。就是說，成不成菩提你怎麼懂？只有成了菩提，悟道的人彼此才會懂。
我闡大乘教，度脫眾苦生。她說：我有這個功德，我就是佛。於是佛就為她授記，等她講完，珠寶一放，她馬上到南方無垢世界，現身成佛。為何不在東方、西方或北方？為何一定要在南方？因為南方是光明清淨的世界。佛法的方位數字，與易經的方位數字，都是很奇妙的，大通智勝佛有十六個王子，不是十五個，也不是十四個，龍女呢？八歲在佛，二八——十六，功德才圓滿。
龍女獻寶珠又是一個大話頭，這一段完了，法華經的重點也結束了。我們現在只是先講資料，以後再慢慢討論。最重要的重點，是地上湧出多寶如來的寶塔，無始無終，永恆存在。再來就是文殊師利引出來的龍女獻珠，立地成佛的頓悟法門，沒有說女性不能成佛。真正的一乘佛法，並沒有男女老幼的分別。龍女八歲成佛的典故，就是出在這裡，華嚴經也提到過。
接著是「持經品」第十三。「安樂行品」第十四。在安樂行品中，文殊菩薩為請法之主。「從地湧出品」第十五品，是釋迦牟尼佛為消除他方菩薩的誤解，以為娑婆世界無淨土，而指示大菩薩們裂地湧出，遍滿虛空，把他方菩薩看呆了。原來釋迦牟尼佛已在娑婆世界，教化出那麼多的菩薩來，但不是這個土地哦！是心地，個個都是佛。
兩方的菩薩見面，佛與佛見面，都有兩句問訊話：世尊少病少惱，安樂行否？你說佛沒有煩惱！其實，教化教得他煩死了，這不是我講的，佛經上都有記載，釋迦牟尼佛煩得都想逃。有一次，釋迦牟尼佛溜到山裡頭，結果碰到一頭大象王，後面帶了五百隻大象，像集在一起，專愛打架，吵得不得了，像王也煩死了，也溜走了，兩個碰了頭，釋迦牟尼佛摸摸象王的頭說：此時我同你的心情是一樣的，煩死了，後面跟著一堆。
所以，不要以為成了佛就沒有煩惱。報身在這裡，還是受這世界許多牽累。
安樂行否，是說幸福吧？平安吧？
所應度者，受教易否？你所教化的，聽不聽話呢？
不令世尊，生疲倦耶？你不至於因為教化，而厭倦了吧？這都是經驗之談。孔子能誨人不倦，確實稱得上是位聖人。教化人常教得煩死了，連自己都不想活了，就如辛稼軒的詩：「此身遺世真容易，欲世相忘卻大難。」這也是人生的一種魔境。
下面跟著「如來壽量品」……等等，乃至觀世音菩薩的「普門品」，都是法華經的附屬文章，大家自己研究，我們討論法華經就到此為止。
如何修證佛法 4
第七講
內容提要
十念法門
安般、止觀、煉氣
安般品第十七
正意、正身、正言
出息入息
氣與兩腿
羅雲念安般
今天我們講事相的重要部分，是小乘經典的增壹阿含經。採用這一部經典的原因很多，重要的一點就是：隋唐以前，出家在家修持證果的人非常多，尤其是出家方面，在神僧傳、神尼傳中，都可以看到。而那時禪宗及密宗，都還沒有傳到中國來。依據佛最初的說法，小乘經典的四阿含經，就是現在佛學所講的南傳佛教。
增壹阿含經是四阿含經中的一部分，在三國東漢年間傳入中國，是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國，正萌芽燦爛，與中國三玄之學的易經、老子、莊子互相融合。在政治上，南北朝是最混亂的時期，但在學術史上，則是最特殊的轉變期，先後持續兩三百年之久。
當時出家學佛修成證果的人很多，並沒有人特別講究奇經八脈之類的事，不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄，晚上看經時，把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來，自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了，就到河邊，把胃拉出來洗一洗，洗乾淨又放回去。杯度和尚要過江，把楊柳枝丟在河裡，踏著就過去了。但那時的修持，差不多都走阿含經路線，走的是「念」的路子，以八正道來說，即是正念。
阿含經有十念法門。什麼叫念呢？就是對於心靈的一種訓練方法，訓練自己的心靈，採用「念」的方法。
十念是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般——也有人稱念安那般那，就是念呼吸與息，也就是現在密宗、道家的煉氣法。中國道家講氣脈，都是受安那般那的影響。接著是念身，最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎，小乘做不到，免談大乘。
聞如是，一時佛在捨衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘：當修行一法，當廣佈一法。已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至，只要一個方法做得好修行就對了，一切的善也都成功了。得甘露味，是得無上佛法的法味。至無為處，便成神通。心無所住之後，日久功課，真空自然生妙有，神通就來了，不騙你的啊！除諸亂想，逮沙門果，自致涅盤?。一切妄念都去了，羅漢的果位就達到了。自此一路下去，自然就到了涅?的果位。雲何為一法？所謂念佛。這一法，就是講念佛的法門。
這幾句是公式話，差不多十個法門之中，每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典，又不作研究，這是不對的。現在的人都說：「唉呀！我是走大乘路子，不談神通。」少吹牛了！每個人都喜歡神通，而且喜歡假神通。絕對不理會神通的人，差不多可以頓悟了，那是大菩薩見地的人。其餘哪個不喜歡神通？嘴裡說不喜歡，心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省，既然好神通，那該如何求呢？要想得果位，佛告訴你只要一門深入，好好修持，都可以得到果位。
第一位法門是念佛。不是後世的念佛啊！後世的念佛法門，是由慧遠法師所創根據大乘經典的無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經等淨土三經而來的。而這個十念中的念佛，可不是念阿彌陀佛啊！留給你們自己去研究。
第二個法門是念法。小乘的基礎，告訴我們人生無常、苦、空、無我。這就是法，先要瞭解清楚。小乘經典告訴我們：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品，這些都是法。
什麼叫念法？就是你專心用這些道理來體會人生，以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學，打起坐來，並沒有把佛學的道理，跟打坐用功合在一起，我說得對不對，看經時，唔！很有領悟，打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的，這裡氣動，那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈，佛法是叫你窮理，正思惟，不是不可以思想啊！絕對可以思想，佛法的理，就是正思惟，正思惟就可得禪定。
第三個念僧。別以為是念和尚啊，那怎麼能算是念僧呢？念僧是至心皈依聖賢僧眾，一切聖賢僧，就是沙門，證道的果位上人。
第四個念施。什麼是念佈施？禪宗所講：「放下！」就是內佈施，什麼都放下了，把心中雜念妄想都佈施掉，這樣也可以到家，可以得神通啊！這是佛告訴你的，是修法的大原則。更擴而充之，心心唸唸反省自己的過錯，把不好的心行通通去掉，起心動念一點錯誤都沒有，這就是念施。
第五個念天。天有什麼可念的？釋迦牟尼佛承認有天主的，甚至介紹了欲界、色界、無色界等二十八天。你們不要小看了天道，功夫、善行不到，還不容易升天呢！佛也承認有神仙，可以活到幾萬歲。怎麼煉成的？楞嚴經也告訴你了。佛並沒有說他們不對，只是說他們還沒有得正覺。因為他們沒有悟到本體，如果他們得了菩提正覺，就不叫外道了。人沒有善行的話，隨便你有什麼功夫也進不了天堂。佛對天道說得很詳細，譬如欲界天有多少天——當然並不在地球上，而是在另外一個星球。人死後想往生這個天道，還真不容易呢！至於人如何升到色界天道中去，除積善累德之外，還要靠禪定的功夫。四禪八定做不到，是升不了天道的。我們修行了半天，初禪都沒有到達，來生能再得一個人身都不容易。楞嚴經裡已經告訴你，如何修定升到六欲天。
第六個念休息。這可不是光睡覺，而是萬緣放下。實際上真得休息就是禪定。真得休息，可以證果，為什麼？楞嚴經也告訴你八個字：狂性自歇，歇即菩提。中國話「歇」就是休息。大休息就可以證菩提。我們睡覺是假休息，身心皆空，萬緣放下，才是真休息。身也休息，心也休息，空也休息，把空的境界都休息掉了，那才叫大休息。所謂念休息，是要你行、住、坐、臥，隨時隨地，唸唸放下。
第七個念戒。這節另外專題再講。
第八個念安般。安般也叫安般守意。這個要注意了！非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀，講究出入息的方法，也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的，印度的婆羅門教、瑜珈術裡早都有了，只不過佛用佛學的方法，將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後，又跟道家打成一片，守竅、煉氣都與它有關係。中國的高僧，有神通證果位的那麼多，都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的，你們生在這個時代，物質文明那麼發達，未來的時代更忙碌了，最好是採用這個方法，不走這條路子，修行想得果位很難，真的很難啊！
我們先插一段經文，增壹阿含經卷第七，安般品第十七，佛教他公子安般守意的方法：爾時世尊作是教敕已，便捨而去，還詣靜室。佛也是肉體之身，需要休息的。是時尊者羅雲復作是念：今雲何修行安般，除去愁憂無有諸想？是時羅雲即從座起，便往世尊所。私情上他們是父子；教儀上也是弟子之一。到已，頭面禮足，在一面坐。為什麼一面坐？因為佛在打坐休息，所以行了禮後，坐在旁邊等著。須臾，過一陣子，佛出定了，下坐，羅雲退坐，趕快去問父親：雲何修行安般，除去愁憂無有諸想，獲大果報，得甘露味。世尊回答說：善哉！善哉！羅雲，汝乃能於如來前，而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲，諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意：善思念之，意思是說，你懂了以後，還要去研究，不要只是盲目地迷信。方法我來教你，自己要好好地去研究。
世尊告日：如是羅雲，若有比丘，樂於閑靜無人之處，便正身、正意。結跏趺坐。要注意！你們打坐坐不住，兩腿不爭氣，那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了，你們的壽命可增加幾十年。
佛告訴我們，修行最重要的是正身。站著也能正身，睡也有睡的正身，吉祥臥、攤屍法都是正身的一種。
我們打坐做功夫沒有效果，究竟是什麼原因呢？因為沒有「正意」；因為顛倒因果，把佛的成果結論，拿來當作自己的修持法。一上座，都想空，空什麼呢？你自以為這一下很好，空空洞洞的，其實，那正是「意」啊！是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了，感覺到內外都是光明，也還沒超出第六意識的範圍。在楞嚴經裡的五陰區宇中，還只屬於色陰的範圍，是堅固妄想以為其本。
有些人靜坐在一片光明中，未來的事情也能知道，以為是「靈感」。你若學過唯識就知道，那是第六意識的反面，是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢！因為你學佛，所以就會看到佛、菩薩，這是意識境界。拿小乘修證的理論來講，你意識沒有專一，沒有「正意」。所謂正意、正身、正言，三者都不可缺。換句話說，你處處在犯成，一般人隨便談戒，談何容易啊！你的心念意識，一點都沒有正，隨時都在造地獄種子的業，現行變成種子非常厲害啊！要特別注意。所以佛說，修持第一要正身、正意，意念專一。
中國道家修神仙的丹經，在隋唐以後就多起來了，講氣脈的問題，很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有黃庭經，講究上藥三品，神、氣、精，這些都是事相，屬於有為的功夫。如果有為的功夫，你都沒有修到家，怎麼能達到無為呢？有為法不能專一，念頭如何空得掉？那只是自欺欺人罷了。所以後世學佛的，一萬個中，沒有一個證果，請特別特別注意！我除了依照佛經以外，拿我幾十年摸索的經驗，誠懇地告訴各位，你真達到正身、正意，沒有一個身體不能轉化；沒有病去不掉的；沒有身心不會健康的。正身、正意做到了，身心兩方面絕對地健康，可以返老還童。因為一切唯心所造，這是真的，就是「正身」、「正意」四個字。
「正意」涉及了呼吸，道家也一樣，陰符經上有一句話——「禽之制在氣」，這是一個重要的口訣，也就是方法。念頭抓不住，會亂跑，思想不能專一，就因為你的氣在散亂，氣散亂，心就散亂了。
但氣不是主體，是心的附屬品，可是這個附屬品很厲害，抓它不住，你的心就停不下來，等於人騎在馬上，你的氣就是馬。西遊記裡，唐僧騎的那一匹馬，就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上，想叫它停住，韁繩拉得很緊，馬還是亂跑，停不下來，你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定，若氣不能定，妄念怎麼能停止呢？有許多人情緒不好，身體不好，其實都是氣不好的緣故。
無他異念，這時心裡什麼念頭都不要有，就是正意的道理。系意鼻頭，把意識掛在鼻頭上。這句話，害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊！「眼觀鼻，鼻現心」啊！小心得高血壓。還有什麼學白鶴，白鶴能活一千多歲，據說是因為白鶴休息的時候，鼻子對著肛門，兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多，怎麼學？所以佛說：眾生之愚癡，至可憐憫者也。系意鼻頭，不是叫你看鼻子，這要首先提醒你，要注意鼻孔呼吸出入的氣，也就是「心息相依」的第一步，使意念跟呼吸配合為一。
出息長亦知息長，你的正意不要離開呼吸，呼吸出來有多長，你自己要能知道。入息長亦知息長，注意這個「知」字，如果你一邊在修氣，一邊腦子裡亂想，那就不對了，沒有效果。思想和呼吸配合為一，叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像是一條繩子，。把這一匹馬拴住了以後，等於妄念被拴住了，修行便可以專一，也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。
出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。
呼吸進來有時候是涼的，這時有兩種可能，一種是病態，一種是絕對健康的，是自己的熱能，也就是「四加行」裡面的「暖」相生起。相對的，你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的，而又覺得那個空氣與你不相干。
出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。你們打坐，有時腳心發暖，那就是「息暖」。不過你們心跟息，兩者不能專一，所以東一下，西一下，息自己亂跑，跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火，勸你趕快撥—一九電話，叫消防隊吧！（眾笑）。
佛告訴他的公子：盡觀身體入息出息，皆悉知之。這個氣息，就是楞嚴經所說的風大，大家應該還記得，楞嚴經裡面的性風真空，性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法，暫且不談。你們不要一心爬高，先要能做到守息才行。能夠在靜坐時，入息出息皆悉知之，所產生的效果，就是記憶力非常好，腦子特別靈敏。
你們一般學打坐的，坐在那裡，呼吸時在呼吸，都不知道；昏沉時也不知道；有時意識中有點空靈，又有好幾個東西在亂忙，如果不信，你們自己檢查看看，根本沒有「正意」，這個叫什麼功夫啊！你坐一萬年也沒有用。
最近好多人問我，關於不倒褡，難道不倒褡就是道了嗎？哪一本經典，哪一條戒律叫你不倒褡啊？除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的，經典上、戒律上，只教你睡時，要觀想日輪在心中，要清明地睡，睡得少，這些講究是有的。出家人睡，去掉五蓋則有之，並沒有叫你不躺下來。我說這些話，並不是說不倒褡不對；只是，你如果自認為有這個體能，可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能，結果要修道，道沒有證到，體力先搞垮了，這個可太不值得吧！我講的話很嚴重，是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者，實語者，不妄語者。我們要做實語者，老老實實地講話，直心是道場，所以要注意這個問題。
皆悉知之很重要，乃至你躺著睡，也可以注意呼吸，這是同樣的道理。
有時有息，亦復知有。注意！這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了，叫做「調息」、「聽息」、「數息」，乃至後來到了密宗，叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話：「天地玄珠，萬氣本根。」在身心配合下，氣有萬種的變化。中國人看相，先要看氣色好不好，的確是有道理的。
呼吸沉靜到停止了，絕對找不出妄念來，你要起個妄念都起不來，可是這時知不知道？很清明，這是實際的功夫。這時做到了有時無息，亦復知無。至於知道的這個「知」，又是什麼？那是另外一個問題。所謂靈靈明明，始終存在。
若息從心出，亦復知從心出。這句話就要研究了，從心出並不是從心臟裡出來，而是說：心念動了。心念動時，有時覺得與光明放射出去了，那時如有旁人經過，這個人馬上會受感染，他的心境就會得寧靜，或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程，不是好事，這是做得到的。這時候還沒有得定，還早，只是普通靜坐功夫而已。
現在科學曉得人體會放光，本來每個人都會放光的，到那時，你的氣息停止了以後，那個光芒放射得更大。如果講有鬼神，那個時候，鬼都不敢碰你，老遠看到你就躲掉了，陽氣盛極之故。
所以息從心出，並不是息從心臟出來，那是你的心念動了。換句話說，一般人練氣功都從心——心念故意造作，學密宗也是，那是你心念構成一個氣息出來的道理。
若息從心入，亦復知從心入。修寶瓶氣時，丹田有一股氣，煉到能不呼不吸時，即使把你長埋於地下，也可暫時死不了。
大家注意啊！現在談的這個路線，都是從鼻子來的，其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了，才算真正入定了。入定時三樣東西還在——暖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體，真正入定了，氣息一定充滿。氣息充滿的人，不管多大年紀，身體任何部分，一定都是軟的，軟化到如嬰兒一般。所以入定的人，不能去碰他，只能用引磐在耳邊敲。
你們功夫做了一段時間，身體還沒有軟化，兩條腿盤不住，這不是兩足尊，而是兩足爭，打起坐來跟兩腿在爭、在熬。去年有一位朋友，寫信問我打坐的問題，他說他腿坐不住，我回答他：那得功夫與腿爭！我們現在用功都來不及，還跟腿去搞這玩意兒！來不及啊！正意最重要。什麼姿勢都可以的，等功夫到了，兩條腿已軟化，自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了，壽命也跟著延長。你注意！你覺得身體老化一點，僵硬一點，那麼你就早準備一點——準備走了。老子講：「專氣致柔，能嬰兒乎？」所以也不要有門戶之見，在這一套修法上，佛家、道家都行，因為「定」是共法。
有些人日常很忙，注意！趕快多打坐，不要以為忙啊！累啊！沒有時間打坐。你要趕快坐，坐到能夠住氣，那麼一個鐘頭下來，一天都用不完，但是要真正做到了才行。不過有一點要注意！腸胃要空虛一點。道家有兩句話：「若要不老，腹中不飽。若要不死，腸內無屎。」當然營養還是要夠，腸胃乾淨，氣就容易充實。
如是羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報。得甘露味。
在這物質文明發達的時代，修這個法門，對身心都好，壽命也可延長。你們打坐時，有的人不是會亂搖嗎？只要你把意念與呼吸配合為一，氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想，所以學密宗的講，由喉輪到心輪的脈打通的人，妄念就不來了，憂愁煩惱自然就去掉了。
爾時世尊，具足與羅雲說微妙法已，具足，大原則都具備了。
羅?羅聞法後，往詣安陀園，安陀園又譯為阿蘭若，意即清淨的道場。他在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他余念，系心鼻頭。羅?羅開始修持佛所教的安般法門。
爾時羅雲，作如是思惟，這思惟是在定中，正思惟，並沒有錯。你們以為應該無妄想，把正思惟也丟掉了，那就錯了，大家懂吧！想把正思惟也空掉，是不對的。
欲心便得解脫，無復眾惡，有覺有觀，念持喜安，游於初禪。羅雲依照佛的教法，入了初禪定，這時才真得大喜樂，發出真正的大慈悲心。
第八講
內容提要
修持證果
初禪到四禪
結使和大阿羅漢
念身與白骨觀
念佛與淨土宗
念法與學理實踐
念僧念聖賢僧
念戒守戒
念施念捨
念天及天堂
大家的筆記一定要交，但筆記不是記錄，不是把我每一句話記錄下來，而是記要點，加上你自己的心得。日記是把要點配合自己的修證、體會，再加上對問題的參悟作一個記錄。
上次提到，自佛法傳入中國，為什麼東漢之後，隋唐以前，修行證果的人那麼多；但在宋明以後，證果的人越來越少，主要原因就是修證的問題。
講到修證事相的問題，要特別提出小乘經典——四阿含經。中國佛教喜歡講大乘，但真正中國的佛教，是融合大、小乘的；而且大乘是以小乘為基礎。後來的顯教與密宗的修法，也都離不開這個原則。所以這次才特別抽出增壹阿含經的「十念」要點來講。隋唐以前，學佛修道證果者多，就是因為注重這方面的修持。十念當中，念「安般」最重要。「安般」的修證方法，於後漢時傳入：大安般守意經，就是這一個時期由安世高翻譯的。
現在繼續上次羅?羅所提出的報告，用安般守意的方法修持，到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們：一定要到達不呼不吸的狀態，才能證入初禪。
爾時羅雲，作如是思惟，欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲，是屬大乘範圍。小乘範圍的欲，是指性慾。關於這點，還會再討論。佛在三千年前，對於現在人所有的性花樣，早都知道，在經典上佛都講到了。慾念不得斷，羅漢果位就證不到。這個慾念甚至包括了遺精，譬如夢中因慾念而有的遺精；同時也包括了各種自慰的方法；自慰，包括意淫，純粹心理想像的自慰方法。上面這句話的意思是說，呼吸到了不出不入時，慾念才可能解脫，這是小乘境界的解脫。
有覺有觀，念持喜安，游於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態，冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態，每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往，並不是呼吸完全停止，因為毛孔還是在呼吸，脈搏還是在跳動，到達渾身毛孔呼吸「靜止」了（不是真的停掉），才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了，這就是」觀」的境界。
有覺有觀，即由感覺和知覺反應來的，這個反應就叫「一念」。念持喜安，就是心中發生無比的喜悅。「喜」，偏於生理而言，「安」，則是心理上的輕安，此時，身心如坐虛空，這時才證入初禪的狀態。
證到初禪的狀態，還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位，可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢，大藏經中的記述多得很，如果肯花時間加以融會貫通的話，自然就會知道。
修證部分乃南傳經典主要精華；學理部分是如是思惟。
大乘見地略有不同，小乘有小乘的見、修、行，這一點要搞清楚。
學禪不離禪定，但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地，注重般若。當然仍須修證，沒有漸修的根基，如何談頓悟的成就!
有覺有觀再進一步：有覺有觀，內自歡喜，專其一心。無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。
由有覺有觀的境界，再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興，而是看到一切眾生、任何人，乃至冤家、仇人等，自己內心都是詳和的；他們即使有錯，也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的，所以菩薩「慈悲喜捨」中的喜很重要。不喜的狀態久了，整個身體會僵化，氣脈就不能通了。
這時專其一心，專在初禪所得的境界，念持喜安，保持能量不放射的狀態。氣停了，就是道家「無火之為?」，漸漸的證到：無覺無觀，三昧念喜，心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。
增壹阿含經，在三國東漢末年傳入，這時佛法注重修持，佛法也很容易被接受，因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來，不一定被接受，但定力與神通一來，知識界不能不投降了。而現在學佛的人，哪裡有神通！只有神經。如從禪定入手，就會有神通，個個都有，不足為奇。
無著菩薩一系下來，專講唯識法相方面的修證，在這一套理論系統下，我們方才講的，有覺有觀，念持喜安，游於初禪，還在有尋有伺的境界裡，還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時，才是這裡所講無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。心理思想，不再像電子般亂跳動，而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在，還沒到無尋無伺地，還不到「無心」地，還早得很。「無心」談何容易啊！如果我們認為萬事過了不留意，就叫做「無心」，這樣每個人都會。禪宗祖師說：「莫道無心便是道，無心更隔一重關」。學禪宗，在見地上有莫大的好處，但在修證方面，卻有莫大的流弊。凡事的利有弊，這也是一陰一陽的道理。
無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，游於三禪。
這裡又起變化，到了三禪，心頭的喜念沒有了，守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈，每一個細胞、神經，都起了大變化。到了三禪境界，才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪，是要無量功德無量善心，慢慢熏修來的。在這以前，只能略微改善身體現狀，做到少病而已。證入三禪後，看以前的歡喜境界，就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅，這是聖賢的境界。
彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，游於四禪。
這時再進一步，證到沒有苦，也沒有樂；沒有憂愁，更沒有幽悶。大家要注意，到了苦樂已滅的境界，也還是「念」，所以接著說護念清淨，身心內外一片，融化了，證到四禪境界。
這是佛的公子羅?羅，自己的心得報告。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟。這時身心毫無渣垢，如嬰兒狀態一般，要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德，都可預先說出何日死，且臨死時身體象嬰兒般柔軟。或者更高明的，化成一片光，人就消失了；充其量留幾片指甲，或一束頭髮作為紀念。
此時智慧到達了：知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死，進入變易生死中，知道自己如何來，如何去；得宿命通能知無量憶劫事。四果羅漢只能知五百生，大果羅漢知道的就多了。羅?羅就是到達這個境界。
彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。一切煩惱諸結，都解開了。
復更施意，成盡漏心。注意這八個字，四禪是禪定功夫境界，如結使未斷盡，所以四禪並不就是大阿羅漢，還未證果，到了這個境界時，復更施意，如果念頭來了，要更加修持。成盡漏心，就是無漏心。
但是，不能動念不就成木頭了嗎？不是的，起心動念，用過便休，沒有滲漏，沒有黏著。有定力的人，儘管一天忙到晚，他那個處在定的境界的本心，並沒有動，並且還是光明清淨。處理煩惱事，在當時現煩惱相，但心境的光明，則一點都沒有動。
彼以作是觀，欲漏心得解脫。這時，所有的欲漏，有漏，無明漏，統統得解脫。到這個境界時，心得解脫，已得解脫，便得解脫智。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
四禪功夫到了這個程度，才算得到了解脫。大家注意，心得解脫，這個解脫是修持上的一個境界，得解脫智則是見地。智慧不屬於功夫，不屬於境界；但是功夫、境界與智慧，是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後，還要繼續努力，慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了，在這一段修證程序中，最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究，何況大乘。用大乘的說法，則是大般若圓滿的解脫。
到了這個境界，羅漢的果位來了，這個生命就叫最後身，以後不來了。（到哪裡去？）這一生，清靜的果位已立；世間所有的冤債都還光了，以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理，這種成就最多經過八萬四千大劫，非再回來不可。不回心向大乘，不能徹底了脫生死，只能了分段生死，進入變易生死的境界。
這是羅?羅的修證報告，經上沒有記載他修了幾年，或幾個月。然而佛在世時，確實有人當下證羅漢果，有人三天證果，也有人七天成就。
羅?羅向佛報告修持經過，佛很高興，獎勵了一番。接著說：「具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡（增壹阿含卷七）。佛說修安般，由調息的方法入門；修成後，戒定慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空，要諸根成就了，才「空」得掉，才做到飢餓寒暑不侵，四大才轉得過來。
要證得大阿羅漢，還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為，即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了，才能證得大阿羅漢果。
在佛所提出的十念當中，講得最多的，就是利用呼吸證果，佛的公子也報告了這方面的修證經過。
在增壹阿含經第十一、十二品中，提倡孝道，強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點，所以佛教傳入中國後，很快就為中國文化吸收，並發揚光大。
第九個是念身。這裡的念身法門，是就顯教而言，不講密教。後世的中國道家及密宗，走的是密教路線，偏重於修身的法門。但在最後，往往不知道把這個法門解脫，而過於執著了修身，就是外道。如果知道把這個法門解開，就不是外道。
這裡所講的念身，是小乘的方法，譬如「四念住」中，念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我，是就現有的生命現象而言，在於提示人們，超越這個層面，取得涅?。可是流入學術界後，尤其是流入西方以後，認為佛家的無我是斷見，不承認有靈魂，也有說佛學是無神論，這真是笑話。
唐宋以前修持證果的人很多，修念身法門的也特別多，如不淨觀、白骨觀兩種，都是念身法門。天台宗的止觀，採用了呼吸法門，再加上修不淨觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子，學問非常好，三個月修成了白骨觀，把人觀想成骷髏架子，觀想到每個人都是骷髏，到達二禪境界。後來他告訴我說：儘管出家，慾念還是有。雖然白骨觀修成了，但是卻覺得「縱然白骨也風流」。
所以白骨觀、不淨觀，要修持到沒有慾念，古人可以，今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。
念身，觀身不淨，主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺；小乘戒律第一條是戒淫，為什麼不同呢？
要得羅漢極果，必須先戒慾念。但是，白骨觀也罷，不淨觀也罷，數息觀也罷，百千無量法門，差不多都拿淫慾沒辦法。淫慾之斷，就有如此的困難。能先轉化了慾念，才能談修證、禪定。
第十個是念死。人生都要死，尤其是老年人，真看通了生死，才能放下，同時鞭策自己，趕快努力修持。近代淨土宗印光大師，特別注重修念死法門。
現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」，加以融會貫通。
第一「念佛」：這個念佛，並不是淨土宗的念佛法門，雖與淨土宗同一原則，但修法不同。據阿含經所述，這是心心唸唸仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就，以佛來警策自己的一種法門。
慧遠法師創立淨土宗，採用淨土三經，其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前，學的是道家；後來覺得，道家求長生不死的修煉方法不夠究竟，所以轉到佛法裡追尋，結果找到了精誠一念，可以往生極樂世界，他便採用這個法門，創立了淨土宗。往生西方極樂世界，也可以說是長生不死，但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持，成就了以後，再到十萬世界度眾生。這是大乘路子，同時也包括了小乘的念佛法門。
此外，密宗的念佛法門最多，譬如毗盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等，都是念佛法門。
這裡我所講的念佛，是廣義的，包涵極廣。狹義的，是淨土宗的念佛法門，那只是一個方法而已。
第二「念法」，也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一，真能合一，就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣，諸行無常，是生滅法、生滅滅已，寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理，而沒有把這些學理，用到自己身心上，沒有和修證配合起來，這就沒有「念法」。
孔子所講「窮理、盡性，以至於命。」也就是念法。把佛學的理，應用到身心上來，這是「念法」的法門。
第三「念僧」，念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家？如何參禪？如何成道，或憨山大師的修持經過，我們佩服他們，模仿他們，就是念僧法門，先輩的聖賢們，走什麼路子，有什麼成就，我們依法修行，就是「念僧」。但現在的人們，非但不看前輩修行傳記，不學習他們的修行；即使看了他們的傳記，也用客觀的眼光去研究它，甚至批判它，這不是修行人應有的態度。
第四「念戒」。念戒也不容易，大陸上以前每個陰曆的初一、十五，必須誦戒，非常隆重。每個出家人自己犯了戒，逐一作懺悔，希望不要再犯。至於念戒，和誦戒不同，一條一條都要熟記於心，連開步走，或做任何事，都要念著成。這樣，你的行為，處處都是合於法度，心心唸唸如此，做得到嗎？戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同，可以權宜變更的戒條，叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒，是永遠不能違犯的，這些就是性戒。
念戒，就是隨時嚴重地告訴自己要守戒，看住自己的思想、念頭，只能起至善的念頭；至於壞念頭、惡念頭，絕對動都不能動，以免犯戒。
年輕人若真做到，七天規規矩矩念戒，一定會證沙門果。證了這個果位後，修持的路就好走了。但是，後世修念戒的人很少。
四無量心也在戒的範圍，經與戒是合一的。學密宗的人，守戒方面就更嚴謹了。每次修法，先修四無量心：眾生一切的痛苦，自己來擔；修法不為自己修，希望修成了以後能度眾生；所有的功德回向眾生，自己完全不要。發菩提心、四無量心等等，這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法，東傳一個。西傳一個，但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」，只好不看了，實在看不下去。真正的密法，在心理的行為，道德的反省上，都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗，都想到男女雙修，把密宗給糟蹋了，也糟蹋了佛法。任何一個宗派，都不是這麼簡單的。
第五「念施」。施即佈施，念捨，一切都要捨，如拾得引用彌勒菩薩偈子說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。」這也是佈施。念施談何容易！大乘佛法第一個講佈施，佈施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財，財物拿出去沒當成一回事；自己沒有錢，卻要給人，這也算得上是施。我們一般的施，往往是有條件的，不是求功德，就是求名利。如能一切都捨，捨到最後就空了，那就證到了空。這個法門還包括很多。
第六「念天」。西方宗教有天堂之說，那是正確的修天道，不是不對，不要看不起西方這個法門，學佛的人，不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說：一切賢聖，皆以無為法而有差別。各個宗教的真理，都是對的，只是證道的程度有深淺，表達方式不同已。況且佛教小乘，也有念天法門。
怎麼修「念天」呢？說起來難為情，我們一般人修持，死後能不能升天，還是個問題，更別談往生西方了。蘇曼殊說：「升天成佛我何能，幽夢無憑恨不勝。」
由「念天」來說，與我們有絕對切身的關係；四禪八定最高的果位，並沒有脫離三界天。所以真想成佛，跳出三界外，可真太不容易了。
第九講
內容提要
孟子的浩然之氣
見思惑和結使
愣嚴經中的十種仙
六欲天道
斷欲及煉氣調息
瑜伽及密宗的修法
若將佛法的要點歸納起來，我們就瞭解，大乘與小乘是分不開的。而修行是以見地、修證、行願三方面並進，以求自己證果；決不是學學靜坐功夫就算了，那只是玩玩而已。所以要先提出南傳小乘經典，增壹阿含經「十念」，作為修行基礎。十念的方法是一個大原則，由這裡再發展成八萬四千種修持的方法。
增壹阿含經的十念法門中，第一是念佛。它包括了淨土宗、密宗所有諸佛菩薩的觀想方法等等。第二念法，第三念僧，都有很多道理。我們只能簡化扼要說明，希望大家自已去作深入研究學習，不要只當故事聽，辜負了我的講解，也辜負了你自己。
十念的「念」字，與愣嚴經五陰解脫中妄念的「念」，是有分別的，不可混為一談。
這十個方法中，除念身外，其餘均屬精神方法之修煉。念身，包括修白骨觀，以解脫這個肉身給我們的麻煩。其中的念安般，是呼吸與精神互相配合。
讀書不能只用眼睛，應該別具慧眼，須頂門上另有一隻智慧的眼睛，用智慧去看。增壹阿含經特別強調念氣，因此，由佛的公子羅?羅，特別報告自己證阿羅漢果的經過。其他方法則沒有特別報告，由此可見念氣的重要。
我們的精神、身體都很差，做功夫幾乎很少有人上路。就連靜坐，也少有人能將妄念清靜下來。換句話說，如果能用煉氣法門。像羅?羅一樣，較易得成效，這一點是非常重要的。
在佛法傳入中國前，有一位聖人，也早就提出煉氣的道理，那就是孟子。他在公孫丑篇上的養氣中說：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」學佛者不要輕視他家，天下真理是共通的。學佛的更要清楚，大乘菩薩是以各種不同的化身，各種不同的教化示現，孟子所提的養氣，是大有道理的。修安般法門者，應注意孟子的話：「志壹則動氣，氣壹則動志」，如果精神與氣不能配合，想不生起妄念，絕對做不到。孟子在盡心下篇中，提到養氣做功夫的秩序，說到由一個凡夫，做到聖人，有一個程序：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」
說到大乘與小乘，二者的差別在哪裡？學大乘菩薩道，如果不以小乘作基礎，免談。像現代人的學佛有個大毛病，動輒談大乘，其實連基本——人乘都沒做好。五乘道是：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。大乘不是那麼容易的。先不談小乘的聲聞、緣覺有沒有修好，一般連人乘的修養都有問題。人乘的基礎應先打好，把四書五經研究了再說。大乘與小乘的差別，就在見地、修證、行願的不同。
十念，只是修煉的方法，至於如何修證到羅漢果，不是光憑煉氣就可以的。為何不能修證到羅漢果？是心行不夠，心裡的煩惱妄想習氣的根，轉化不了，見地不到，修到小乘極果的羅漢果談何容易！人死後不墮落，再得一個人身都不容易。佛經上形容，要得人身，如盲龜遇浮孔。
在大涅?經卷二壽命品第一之二中，佛說了個偈子：
生世為人難 值佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
那是說一隻瞎了眼的烏龜，在大海裡漂，正好碰到一根浮木，木頭上有個洞。這只瞎眼的烏龜，就正好把頭穿進這個洞裡。這是多麼難得的一個巧合！我們生而為人，就有如「盲龜遇浮孔」般的稀有難得。至於想生天道，那就更難了！
天人是由四禪八定修來的，四禪八定修成了，往生天道，但還未跳出三界，還是在三界中轉。我們動輒談跳出三界外，不在五行中，談何容易！
打坐修定是共法，並非佛家才有，每個宗教、外道、魔道，都講打坐。功夫做到了，可昇華到欲界天，或阿修羅道去。升天界也並不容易，升天道要有見地才行。
下面參閱見思惑與三界九地、斷惑證真之關係（如附表見最後一頁。）
見惑：是指思想觀念上的煩惱，也就是見地上的煩惱。見惑在具捨論中，歸納成八十八個結使。如繩子打結，解不開。學佛的人嘴裡講空，心結卻始終打不開，「結」字譯得非常好。為什麼結打不開？因為氣的關係，氣質變化不了，所以結打不開。
身見：對身體的執著，包括身體上的各種痛苦。老子云：「吾之所以有大患者，為吾有身」，我們忙了一輩子，為這個身，最後它還是要腐爛，變一灘膿水。可是，誰不愛此身呢？許多痛苦都是因為身見解脫不了。
邊見：一切哲學思想都屬於邊見
邪見：有許多思想學派，和美國嬉皮，最近性觀念開放等，都是邪見。邪見，就是偏見。
禁戒取見：因戒而生取捨上的偏差。
見取見：各人所執著的主觀成見不同。
疑：不信任他人。慢與疑兩者聯在一起，總以為自己對，別人不對的心理，就是慢疑，每個人都有。
其他的貪、瞋、癡、慢從略，大家自己研究。
上面所說的，就是屬於佛法的心理學。
普通的心理學，是講現象的分析和研究，越發展越細。佛教的心理學，如八十八結使，唯識宗的百法明門論等，是道德的心理學。它有一個前提擺在那裡：就是說只有證道者的心理才對，其餘的都不對。這是至善的、純善的心理學。唯識是了不起，現在這裡談的心理，還是大原則，如要一條一條分析起來，就不勝枚舉了。
有心宏揚唯識的人應該留意，不要關起門來稱皇帝，以為只有佛家的東西才了不起，普通的心理學也有它的道理。我們修行，就是要檢查自己的心理，這就是見地。心行做不好，乃至對人處事的行為改變不了，就算是功夫做好了，也沒有用，充其量也不過是大海裡頭的一個盲龜而已。
這個見地也涉及了行願，修小乘的行願，要證得羅漢果位，不但功夫要做好，心理上必須要去掉這些見思惑。
九地：三界中又分作九個程序，這個世上的人，是欲界「五趣雜居地」，也就是天、人、畜生、餓鬼、地獄這五類，都住在這裡，是凡聖同居的地方；再加上色界與無色界各四地，共有九地。
思惑：指思想方面的發展。如有人寫佛學方面的文章，可謂「文章華麗、考據精詳」，但是毛病落在思惑，也就是思想沒有搞清楚。又如我們打坐，有時偶爾撞到定境，能思考的那個就想：嗯！這大概就是道吧！他卻不知這一點念就是思惑。所以，見與思是兩個不同的成分。
未證得菩提以前，都在三界中轉。這裡自己去研究，做心得報告。這一章非常重要，因為我們的思想、見地一有偏差，就已經落在凡夫境界中了，自己還不知道。
在斷惑證真的四果中，斷了見惑粗的觀念煩惱，才是預流果，又稱須陀洹果，也就是初果。
一來向：斷思惑初地之一品乃至五品稱斯陀含向，也是一來果的候選人，又稱斯陀含果。斯陀含有兩種說法：一種是五還人間」，生天，再下人間，如此來往五次，就不再來人間了；但另一種說法是，死後升天，再下一次人間，就不再來了。
所以在教理上說，認為立地成佛是做不到的。證羅漢果也不容易，須看我們自己的修持功夫。
關於見思惑，三界九地與斷惑證真的關係，在俱捨論中都有提及，可以作參考。所謂「論」不是佛說的，是一些菩薩修證成果的經驗，記下來告訴我們。
佛在世時，人的社會不像現在這樣複雜，所以佛在阿含經中，教了這幾個法門，許多弟子們，當場就證得了羅漢果。但是，後世人何以成道難呢？
我們想修道證果，見地不能不弄清楚。光修道不通理是沒有用的，功夫做得再好，不通理還是沒有用。現在許多所謂教主，功夫做得很好，可以發生各種境界，但要走的時候，還是腦充血、糖尿病。這些人都是講究做功夫，而理卻未通達。
反之，光通理，不做功夫的人，則百年三萬六千日，不在愁中即病中，儘管此身之可惡、虛幻，但是為了這幾十斤肉，卻很難安排。所以光做功夫，見地不到不行，行願不到不行；光有見地，修證不到也不行。
禪定功夫做得好，才能升天，但一般人升天的第一步都做不到，為什麼？因為男女關係斷不了。所以小乘果位，先從基礎來講。不只男女關係不可以，連遺精、手淫，乃至所有的自慰方法，或者意淫，都不可以。所以小乘第一條戒律是戒淫。
不漏精不是指漏精液，修持的人應該在沒有發動精液以前化掉它。道家廣成子說：「情動乎中，必搖其精」。心中有一念，感情一動，精氣已經在散了。精的道理是這個精，不是精蟲的精。何況還有遺精（道家稱漏丹）、手淫、自慰等。基本上先要守住這個戒，但據我所知，一般人做不到，打坐坐了幾天，又垮了。
其次是飲食。有許多人功夫做得好，但腸胃吃出毛病，又搞壞了。
這些道理都知道對治以後，佛經上告訴我們，佛的弟子們三天、五天或七天以內，就證了阿羅漢果，是絕對有的事。所以立地頓悟是做得到的，要點是務必注意守戒。
愣嚴經卷八提到十種仙。
一般攻擊楞嚴經為偽經的理由是——印度沒有仙道，只有中國才有。實際上印度修仙道的婆羅門教，比佛教還早。比如「?嘛呢叭咪吽」這個咒子，在南非、南美等地，幾乎全世界都有人念，但並不是中國傳過去的。這個時代搞學術文化的人，常閉門造車，閉戶稱王，令人感歎。
佛在愣嚴經卷八說這十種仙道：是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽干萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
這十種神仙，只在心的方面修煉自己，沒有大徹大悟證得菩提，他們掌握到了生命存在的關鍵，活一千歲一萬歲都辦得到。但這只是輪迴妄想的流轉，沒有明心見性，還是會墮落的。如果能明心見性，那就對了。執著了方法為究竟，那就不對。不明心見性，什麼都不對；若證得了菩提，什麼都對。
再講天道：諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。有些人不會眷戀這世界，不像仙道的人想活上幾千歲、幾萬歲，可是妻子的恩愛捨不掉，有這種思想的人很多。但有些人可以做到：於邪淫中，心不流逸，儒家的方法也如此，不管幹什麼，心沒有散亂。澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。像這樣有相當修養的人，命終後，可以超越這個娑婆世界，往生到天道的四天王天（見書後頁三界天人表）。然而還是在欲界中，稱六欲天。
六欲天的天人，壽命比我們長太多了，而且沒有我們這個世界的痛苦、煩惱。他們福報很大，所以都是做善事、修善行、做功夫的人往生。因為沒有離開男女的慾念，所以叫六欲天。雖未離慾念，但已將慾念昇華到很高的境界，所以能升到六欲天。
瑜伽師地論卷五，本地分中有尋有伺等三地之二云：一切欲界天眾，無有處女胎藏，然四大王眾天，於父母肩上或於懷中，如五歲兒欻然化出。起世經卷七，三十三天品第八之二如此記載著：諸比丘，彼於天中或在天子，或在天女，或於坐處或兩膝內，或兩股間忽然而生，初出生時，即如人間十二歲兒，若是天男，則在天子坐膝邊生，若是天女，則在天女兩股內生。至於色界天的天人則由父親生，頭頂裂開而生出來。天人頭上都有花冠，死前花冠先枯萎，這時天人、天女都哭了，這個人快死了，要墮落到下界去了。到了下界變成我們這些人，我們這些人還覺得自己很偉大呢！
人類靠兩性關係生下一代，欲界天人行欲時，如起世經卷七，三十三天品第八之二云：四天王天、三十三天行欲之時，根到暢適，亦出風氣，夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲，他化自在天，共語成欲，魔身諸天，相看成欲。色界天人彼此以眉目傳情就可以；無色界天人，彼此連看都不必，只要彼此意念一動，就生下一代了。
若把描寫三界天人這一部分佛經資料集中起來，當作小說寫，變成一部新的宇宙生命觀，一定很吃香，也很可觀，可惜我們沒有興趣這麼做。
修持到達初禪，才能往生欲界天，何以如此？因為在初、二禪之間的人，慾念還沒有完全斷，只不過最後那慾念屬於思惑了，只是風流而不下流，看看，覺得很美而已，沒有邪念。這是情，情屬於思惑，一樣是貪瞋癡。
說到癡，古代高明的文學家，如清朝龔定盦的詩：「落紅不是無情物，化作春泥更護花。」
憐花，多美好的句子。又如宋朝黃山谷的詩：「五更歸夢三千里，一日思親十二時。」這兩句詩，若拿佛法來看是思惑，是感情思想上的煩惱，是生死的根本，輪迴的根本。當然這已經昇華得多了，慾念是最粗的，所以慾念不斷，不能證果。
如何斷欲？佛只先教我們過午不食。過午不食有幾大功德：第一，不易昏沉；第二，斷睡眠；第三，斷情慾；第四，身體清明。
斷欲除了這個方法以外，佛沒有教別的，但是斷欲是最難的，很少人真正能把欲斷了的。年輕人打坐，剛剛把功夫做得好，情慾就來了。沒有情慾時，打起坐來，半在昏沉半睡眠。這怎麼辦？要靠煉氣，所以，十念中第八項「念安那般那」，非常重要。
佛教有兩大宗派，特別提出煉氣以求定。一為天台宗的調息、數息、聽息（參考書籍：摩訶止觀；大止觀、小止觀；六妙門）；另一為密宗黃教，創始人是宗喀巴大師，他在菩提道次第廣論中強調，做功夫要注重調息。尤其紅、白、花教更注重煉氣；所謂修氣、修脈、修明點、修拙火等，煉好了以後，才能證得菩提。
為什麼「息」這麼重要？生命的四大——地水火風，其中：骨頭、肌肉屬地大，不大好下手修煉；水大屬血液，屬於液體類，從這一步下手修煉也很難，不過，功夫做好以後，水大自然完全淨化了，此時血液流出來是白色的乳汁；至於火大：功夫到了相當的火候，三昧真火發出時，百病皆除，可長生不死。
總之，四大中最重要的是風大，就是呼吸往來的氣。一口氣接不上來就會死亡，所以氣最重要。念頭與呼吸有很大的關係；思想越散亂，呼吸就越亂；思想細了，呼吸也跟著細了。到鼻子不呼不吸時，才叫做「息」。所以打坐做功夫，調不好息，談不到得定；也談不到止觀的止；充其量，只不過有一點影子而已。打坐後身體變好，並不是你方法修得好，是靜坐中，無形中在調息，氣息變細了，身體便轉好一點，如果我們把意志專一起來修持，那效果就更大了。
由初步起修，到證果成阿羅漢，再到成佛，不論大小乘，都不離這個安般法門。佛在增壹阿含經中，由羅?羅的報告，已露消息給我們，只是我們沒注意到而已。
成道不成道暫時不談，活著能少病少惱，走時乾脆利落，不麻煩自己，也不拖累別人，已是第一等人了。藉著煉氣修氣，最容易達到這個目標。煉氣只是初步，因為真息並不是氣，這個初步的方法，等於靠火柴來點燃一個東西，使它燃燒。所以密宗稱之為「燃法」，是靠我們後天的呼吸，來點燃與生俱來，本有的原「?」(音QI)使其發揮功能。
有些人打坐時，身子會自然地搖動起來，那是因為身體裡頭有問題，氣在動，走到有毛病的地方，自然就搖動起來，趁現在還健康的時候開始煉，不要等到病入膏肓再開始，就來不及了。
天台宗小止觀法中，有一個偈頌：
心配屬呵腎屬吹 脾呼肺呬聖皆知
肝臟熱來噓字至 三焦壅處但言嘻
呵（管心臟）、噓（管肝臟）、呼（管脾胃）、嘻（管三焦）、吹（管腎臟）、呬（管肺）。
在空氣乾淨的地方，站著或打坐，用這六字之中的一個，作口形呼氣，不要出聲音，盡量呼，呼到不能再呼了（肚子癟進去），嘴巴一閉，讓它自然吸。煉得累了，停下來作調息功夫。此時就是小止觀所謂「有覺有觀」，感覺自己不呼不吸了，非常輕微，雜念少了，慢慢練習下去，身體內部會起各種變化。
瑜珈術洗胃法：吞長紗布，一端吞下，另一端用手拉著，吞至胃，然後拉出。測出胃不好的人，須馬上找醫生。
洗腦法：乾淨的水，用鼻吸進去，初練習時，頭痛如萬針穿孔，練慣了以後，水一吸一噴，由嘴裡出來。煉到後來，一吸氣，不是只到肺部，同時可以直接進到腦裡去，腦子可整個貫通，同時也到腳底。莊子云：「真人之息以踵，常人之息以喉」，一點不錯。
洗胃的另一種方法：頭仰，舌尖向小舌頭裡頂，發「嘔」欲吐，胃裡的髒東西，就會拉乾淨。
最好能一個禮拜斷食一天，光喝水，清理腸胃，身體會健康。
這些都是有為的做法，密宗的寶瓶氣、九節佛風，走的是瑜珈術的路子。身體四大不調，想打坐得定絕無可能。氣息調整不好，身體也不會健康。同時還要懂得營養，懂得醫學。儒家講：一事不知，儒者之恥。所以必須發心，樣樣學問都要知道，這是大乘的精神，各種常識要學，就是菩薩道。相反的，不懂又不學，就是凡夫。
氣功做得越好，精神越旺盛，也不會累，然而心會累，關於這其中的道理，以後再作研究。這時妄念少到極點，如果調整得好，妄念根本沒有了。妄念沒有，思惑就來了。所以打坐時覺得：唉，已經坐很久了，這不是妄念未斷，是惑沒有斷。這兩者層次不同，本質則差不多。所以學禪的人，如果連這個道理都參不出來，還叫什麼禪呢！光是一個話頭是沒有用的，學禪要開悟，開悟的人已得無師智，自然懂這些道理。
第二步到達不想做氣功時，注意，即羅?羅所講：息入則知息入，息出則知息出，身體內的氣，像能量一樣在動，道家有任督二脈之說，其實是氣的作用，任督二脈之說是見惑。
到了息入知入，息出知出，有覺有觀的狀態時，有些人覺得自己的身體還在，以為這是妄念沒有空的緣故。其實這種心理是矛盾的，再做十年功夫也沒有用。這是初步有覺有觀的當然現象。以為這是妄念，就是理認不清。拚命想辦法除妄念，怎麼能得定！怎麼能上路！白做了。功夫到了這個時候，要參考羅?羅的這一段報告。
到息真正充滿了以後，可以忘掉身體，進一步求大乘道，再進一步到達：性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界。佛把秘密說了，呼吸的往來是生滅法，是現象，我們的生命都在生滅中，而能使它往、使它來、又能使它生滅的那個，並不在生滅中。那個是本體，明心見性就是見這個心的體。所以，煉呼吸時，如走大乘的路線，定中有慧，性風真空，性空真風，然後到達清淨本然，周遍法界，與孟子的「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」，有異曲同工之妙。
煉息是非常重要的，因為煉息可斷去慾念，做到不漏丹。老年人煉息可使陽氣重來；有病的人可借此去病，健康長壽。
總之，五千法門無量妙處，就在這個法子裡。沒有時間對諸位詳盡地講，很抱歉。
如何修證佛法5
第十講
內容提要
聽息數息的問題
精氣神樂明無念與三界
空假中三止三觀
密宗及修氣
修脈
生命和宇宙法則
上次講到念安那般那的重要，通俗名詞稱為煉氣。安那般那煉出入息，包括顯密許多方法，而原則只有一個。若加上印度婆羅門、瑜珈術、中國道家，至少有幾百種方法。方法雖多，但歸根結底都是練氣煉息。
我常感歎講話難，難於使聽話的人明瞭。上次上課講有為修法，許多同學覺得很過癮，可見現在人都喜歡有為法。其實，煉氣功和證果是兩回事，這一點大家應該瞭解。
再則，同學間輾轉相傳這些方法，結果都搞錯了，只好以引用古人的話來說：「爐?之所多鈍鐵，良醫之門足病人」聊以自慰。
這時有同學提問題：
問一：修下丹田，吸氣進來細長慢，呼氣時快短急，第一口氣呼完，第二口氣緊跟著吸進來，對否？
師云：對。
問二：聽息時耳聽呼吸，開始時，同時要聽脈搏，比較容易知道內息在裡頭走動。待心進入初步定境時，自然就放開了，不管脈搏，也不管呼吸，此時呼吸非常細微，等於不呼不吸，對否？
師答：對。
師云：若能在最鬧之處，聽到自己的呼吸聲，此人有定靜功夫。達摩祖師在嵩山入定時，聽階下蟻斗之聲如雷鳴，確有其事。
另一個故事，玄奘一個大弟子窺基法師，又名三車和尚，到終南山拜訪律宗道宣律師。道宣律師守戒律，功德成就，因而有天人天女供養。窺基大師去看他那天，天人不來了，兩人只好挨餓。夜裡睡覺，道宣律師整夜打坐，不倒褡。窺基大師不管這一套，倒頭便睡，睡相不佳，又打呼嚕。次日，道宣律師說他：出家人的規矩，不打坐也該作吉祥臥，你睡得不規矩，又打呼又亂翻身，吵了我一夜。窺基大師說：我才一夜沒睡好，被你吵死了，我睡到半夜，好好地，結果你腰中有一隻虱子，咬了你一口，你手伸進去，本想把它掐死，又想想，不能殺生，你就把它往地上一放，放也該好好放，那麼高一放，把它的一隻腿跌斷了，所以它哎喲、哎喲地叫了一夜，吵得我睡不好。
道宣律師不敢說話了，真有這回事，他怎麼知道？等窺基大師一走，中午，天人又來送食，道宣律師問天人，為何昨天中午不來？天人回答說，昨天中午是來了，結果看到滿天滿頂被五色祥雲蓋住了，找不到茅篷，而且祥雲外面，金剛護法神很多，一定有大菩薩在這裡，我們欲界天的小天人進不來，道宣律師聽了簡直無話可說。
為何在睡眠中，這些小聲音都知道，這是什麼定力？達摩祖師在嵩山入定時，聞階下蟻斗如雷鳴，也是這個道理。
鬧中聽自己的呼吸聲很難，同學問的這個問題就是做聽息功夫，開始聽脈搏跳動的聲音，心臟、血液流動的聲音都可以聽到。有定靜功夫的人，只要聽到裡頭的聲音不對了，就曉得身體哪裡出了毛病。
問三：試做安般法門，六七天來情況如下：一上座，因學佛多年，自然而然，變成數息。後來系念鼻端，卻不知息的長短、冷暖。後來漸漸可以配合知道了，數了三息左右，忘了系念鼻端，更忘了息之長短、冷暖，此時忽現一片強光，明知不能貪著，還是執著了。等發覺錯後，再攝念、重新恢復系念鼻端，如此越搞越亂，變成在做氣功，不在修持了。後來或數息，或看這一片光，越想糾正越亂，怎麼辦？
（師示範數息方法）
師答：如在數息中間，動了一個念頭，岔了一個雜念，須重新數起，中間不准有雜念，一路做下去。陸放翁的詩：「一坐數千息」，表示一坐起碼就有幾個鐘點。陸放翁、蘇東坡這些名人，當年都是做功夫的。凡是營養過剩、血壓高睡不著覺或雜念多、慾念旺的人，要計出息；有些身體衰弱、血壓太低、腦神經衰弱的人，要計入息，這就是對治法門。佛是大醫王，能醫眾生病。修行初步要懂醫理，不懂醫理是搞不好的。身體不好也不壞的人，可分上、下午分別各數出、入息。
上次重點在八十八結使的解脫，不是在做氣功。可是講了那些煉氣方法後，大家以為得了秘訣，如獲至寶，以為這就是佛法。真正的佛法是在心行，在八十八結使的解脫。這位同學有這個問題，主要在於見地與功夫配合不了，知見不明，理沒有透。要知道，調息、止息不過是初步去雜念的方法而已，雜念既去，此法也用不著了。佛在金剛經說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。所以過河需用船，過了河後，把船背起來走，不是很笨嗎？他的這個問題，是因為調息過分了，等於營養過多，也會出毛病一樣。
至於眼前發光，只要氣息調好，氣充滿了，內在光明一定起來，那時晚上不用電燈，一樣看得很清楚，那是氣的功效。但不是道果。
三脈七輪 眉間－無色界－神－無念
心輪－色 界－氣－明
中宮－欲 界－精－樂
肚臍/ （道家）（密宗）
如上圖所示人體，心窩以下屬欲界，心窩以上至眼是色界，眉以上是無色界，與虛空合一。
道家的精、氣、神，與密宗的樂（精不降，樂不生）、明、無念，也就是三界的另一種表達方式。所以佛教羅?羅修氣息的路線，是修色界的方法。報身佛的成就，是屬於色界的成就，不到色界，不能成佛。未昇華到色界的境界，不能成就報身佛，毗盧遮那佛是法身佛，法身是體，報身是相，釋迦牟尼佛則代表化身佛，就是用。
禪宗及其他顯教方法，都是容易成就法身，但是很難成就報身，成就化身就更加難了。
息調好了，很容易產生光明境。但是光明境一來，就容易產生矛盾，那時佛學知見來了，什麼著相啦、妄想啦。其實，管它著相不著相，只要忘身，也不著光明境，自然在光明中。這時如覺得不對，是因為佛學知見太多之故。在光明境中，忘了身體、四大、呼吸……一切不管，則光明變成寂靜，清明寂靜，又會變化另外的境界。變化以後如何，到了以後再講。
修這個方法成就的人，都很樂觀，沒有憂愁，沒有煩惱，其他的好處還很多。比如容易到達「波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰」的境界。身體會特別健康，功夫達到時，口水都是甜的，無法形容的甜，是由於腦下垂體的荷爾蒙下降，胸腺及欲界的性腺整個起了變化，這時精神健旺，但也很容易引起慾念。所以就如這一句詩：「波飛太液心無住」。氣太健旺，養氣養得太好，如不懂佛法，不在八十八結使心地法門中下手，就變成英雄氣概，「雲起魔崖夢欲騰」，人都覺得要飛起來了。（劍仙必須經這個過程才煉出來的）如由此歸到心地法門，則可證羅漢果了。至於道家的神仙，也是由此進去的。
問四：等公車念安般，更易煉成，對否？
師示：不對，都市的空氣污染，不適合。覺得更易煉成的原因，因為人一直在散亂中，稍稍收斂，掛著念頭，在感覺上說，以為較易煉成，其實這是錯誤的。吃飽不可以做氣功，因為腸胃要清。我們學佛是走心地法門，借煉氣去修是助道而已，不是專做氣功。真做到了以後，道家有幾句經驗之談：「精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡」，神滿了以後，再談不倒褡就對了。氣滿時，覺得自己的身體像一股氣一樣，真是「雲起魔崖夢欲騰」，走路如踏在棉花上，可以煉輕功了。不過學佛的人，不向這方面引導，一切唯心造，心如專向那一面造作，就會變成那個樣子。
功夫到達某一程度時，想要證果入定，非休糧辟榖不可，充其量吃一點水果，腸胃中不需要其他東西。出家人能過午不食，下午好好用功，多作氣的修持，會得大好處。功夫有了基礎後，營養與否，已沒有關係。但這個中間，男女又各有不同。
問五：修十念法門，男女性的衝動很嚴重，構成修行的障礙，要怎麼對治？
師示：一般人修行之所以不能證果，不外四個字：男女飲食。若不能轉化，什麼基礎都沒了。就算做氣功，如果漏丹了，就不行。
女性月經前後，生理與氣功的關係非常細密，若能修持得好，月經漸漸減少，及至於完全停止，回轉童身，男性成馬陰藏相。變馬陰藏相以後，慾念壓力減少十分之七，其餘三分很難解脫。那個時候，不是你心理上想要，不是第六意識上的動念，乃唯識所講，阿賴耶識習氣種子，那部分習氣種子能轉過來，就可超凡入聖了。
男女慾念用「性」，明心見性也用「性」，文字用得妙極，此「性」同彼「性」，幾乎是同性，很難分別。慾念也是最後一品無明，這一品不能了，就跳不出欲界。
走修氣的路子，就容易升到色界天，比欲界高一層了。從禪宗「無念」的路子修，可升無色界。但三界有偏向，單走任何一界的修法，都不能證果、不能成道。
光是煉精得樂，全身舒服無比，稱為菩薩內觸妙樂，每個細胞都是快樂的，最細微的快感。但必須這樣才能得定，但是也很容易墮落、沉溺在欲樂的境界裡。
這些都屬於四加行，加行就是加工，如果加工都沒加好，就不要談學佛修道。首先是得樂，樂由精生，精不下降，樂不生。但凡夫的精一下降就漏丹，不是遺精，就是有慾念，追求性行為而走失掉。然後重新再做功夫，如此反反覆覆，就是凡夫境界，所以，一萬個人修持，沒有一個證果。
其次，氣不充滿，光明不起，氣一充滿，自然在內外一片光明中。只住在妙樂境中，會墮在欲界；只住在光明境中，墮在色界；假如走後世禪宗的空心、無念，則墮在無色界。注意！無念久了，就成無記，容易墮入畜生道中。所以宗喀巴大師在菩提道次第廣論中，痛斥無念，認為會墮入畜類，一點也不錯。
再說，不得樂不能得定；不得光明，不能生起智慧；不入無念，不能得空。然而要得空，更須具足戒定慧，缺一不可，若有偏差，則墮在三界中，跳不出去。
精氣充滿後，第一個反應是慾念來了。幾年前，有個朋友，寫了一篇「性非惡論」，要我評論。我說：性本身無所謂善惡。就像刀一樣，可以救人，也可以傷人，而其本身並無善惡之分。此理一般人不易瞭解。性慾是個無明，但無明並不一定是罪惡，只能說是無明。無明與惑業相關聯，惑業是不是善或惡，又是另外一個作用。惑業只能算是煩惱，煩惱有善也有惡。但是這一股無明的力量不來，也就不能證得菩提。這一股力量來時，如果轉化不了，就成欲界凡夫。所以道家稱其為「兩界關」。慾念來時，翻上去就是天堂，翻下去就是地獄，確實不容易把握的。
佛法講了半天的戒定慧，在顯教裡只是點到為止，靠自己去悟；但在密教裡，又是另一套說法。其實顯教裡也有，只是我們不會注意到。所以我特別強調楞嚴經卷四中所講，轉變物理世界，心物一元的關係，及地獄天堂之說。佛把秘密隱在其中，叫我們如法昇華，如法修持。
現在繼續上次的課程。
修安那般那最容易成就，因為生命的根元在氣，但氣也是生滅法。
大家要注意：羅?羅修到四禪境界，這其中另有關鍵。並不是光修氣就可達到四禪，還須把貪、瞋、慢、癡、疑等八十八結使一併解脫，才可證得羅漢果。
如果光修氣，只在功夫上走，一樣是外道，因為是心外求法。我發現大家都沒有注意到心地法門的重要，其實功夫只是化城，不是寶庫的目的地。
在隋唐時期，比丘、比丘尼、居士等，證果的很多。當時一般人修持，都是拿到一個法門，規規矩矩去修。愈到後來，佛經翻譯越多，道理知道得也就越多；再加上社會環境更加複雜了，眾生對佛所說的話，懷疑的本事越來越大，也就是慢疑更厲害了；對世法的貪瞋癡也越重，當然證果的人就更少了。
南北朝時，智者大師創立了天台宗，比禪宗創立得早。中國十宗中，最早的是東晉慧遠法師所創的淨土宗。天台宗的止觀法門，初步是修息，再轉到修空、假、中的三止三觀。修止即修定，修觀即修慧，這就是定慧雙修。
天台宗以數息、調息、聽息三法門來修止觀，等到真得定後，馬上進入「空觀」。也就是說，等到呼吸調整好，到達不呼不吸，氣息充滿了，這時妄念少了。此時如果不走觀的路，光煉功夫下去，就可以得神通，走向小乘果位，乃至走向外道的路子。
所以，此時應該馬上觀心，回轉來觀空，曉得呼吸調整到不呼不吸，身心寧靜愉快即止。這時候還是一念，然後把這一念放掉，再空下去，身心都不管，叫空觀。不過這個空，注意啊！還是念，所以還是在第六意識中。
因此，當我們打坐時，覺得一念都沒有了，好清淨的時候，這曉得清淨的，也是一念。
當你知道清淨時，已經不清淨了，又是一念了。等於一面玻璃，你用白筆或黑筆在上面一畫，也是一個東西，但你不能說黑筆是壞的東西，白筆是好東西。所以佛經上說，眼睛裡，不能丟進去一點點碴子，也不能丟進去金剛鑽粉，因為不論好壞，都不能丟進去。
但是止觀不講這個，這時候，你曉得清淨的境界就是「有」，不過這個有是「假」有，所以「即空即有，即有即空」。至於那個道體，則空也不住，有也不住，所以叫做中道。這個「中」，採用了龍樹菩薩的般若中論。所以稱作空、假、中三止三觀。
有時在空觀的境界裡入定，也可以一定八萬四千大劫，我們連定八個鐘頭都做不到，不要說八萬四千劫了。或是在空的正觀上，能這樣一定，也差不多了，然後再轉來修有觀、中觀，就容易了。
修持天台宗所創止觀路線，在當時很好。到了隋唐，由於證果的大菩薩、大善知識多了，教理也跟著越來越多。理越明，做功夫的人就越少，證果的人自然也就少了；再者，禪宗發達以後，到處都是禪，嘴巴都很厲害，道理都很明白，實際修行的人反而不多，證果的人當然也跟著越來越少了。
現在接著講氣，印度北傳的佛教傳到西藏，稱為藏密。開始是紅教，演變成花教、白教，再演變成黃教。黃教是宗喀巴大師創立，他的四大弟子是達賴、班禪、章嘉活佛及哲布尊丹巴。
宗喀巴大師的菩提道次第廣論，講修定、修觀，與天台宗的止觀法門，幾乎完全相同，唯引用經教不同而已。天台宗的摩訶止觀，走的是龍樹菩薩大般若宗的教理，是性宗路線；宗喀巴大師走的是無著菩薩唯識法相宗的路線。
修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣修不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的：「中脈不通而言得定者，絕無是處。」至於打坐，能坐上幾天幾夜，並不一定是你氣脈通了，氣脈通不通和打坐是兩回事。但氣脈通了，要坐便坐，非但可坐上幾天幾夜，就是睡幾天幾夜，站著幾天幾夜，也照樣都能入定，入定與姿勢是無關的。
現代人腦子太複雜，所以修有為功夫，也就是修安那法門最好，修氣、身體也會好，如果想借修氣求得證果，要懂得醫理才行，所以先要自己研究醫理及醫藥。
有一些跟我多年的年輕同學，普遍都有依賴性，處處依賴老師，這裡痛、那裡痛，只找老師，不肯趁老師在時，多研學醫理，更有甚者，吃了藥後，問他反應如何，竟答不知道，像這個樣子，真不知道他如何學佛修道！
一個學佛修道的人，是絕對自私的，要先能管理照應自己的身心。如果連身體的變化都不知道，還叫修道嗎？修道要清楚身體內部的變化，以及心理的變化；起心動念，都要知道。也就是說一個人只管自己，做到完全的自私，但不妨礙別人，那就天下太平。換句話說，對自己身心內在任何一點變化，都隨時要很清楚，這才叫修道。學佛之道就是先求自度、自利，這一點要注意。
舉凡身體的變化，慾念的澄清，飲食的調理，氣候的變化等，處處都是學問，都要留意。古代的大善知識們，不論道家、佛家，都是通醫理。修持功夫高，他們都是從自己身體上體會出來的，也是從自己心地法門中體會出來的。不是靠書本讀來。一個人一生幾十年，老實講，沒有那麼多時間和精力去讀許多書，只要心地的寶庫一打開了，就都會懂的。
宗強調修氣，在修氣以前，這些道理先要懂得。修氣修到不呼不吸，呼吸停止，密宗叫「寶瓶氣」，瑜珈術稱「瓶氣」。人像寶瓶一樣，在定境要來時，氣充滿了，呼吸停掉，肚子回收進去，身子自然直了，端端正正，定住了，這時舒服得很，叫你下坐都不幹。
不呼也不吸，並不是真正沒有呼吸，只是很細微而已。此時雜念沒有了，過了很久，好像有一點吸進來；很久以後，又有一點呼出去，到這個境界就要修脈了。這是唐代以後密宗的說法。
知息冷知息暖，就是在修脈的境界，但並不是在鼻端知息冷暖，而是在身體內部，此時，在身體內部知道哪裡發暖，哪裡發冷，這就是後世密宗所說的脈，差不多相對於神經反應。每個細胞的感覺，哪裡走得通，哪裡走不通，都清楚。事實上，脈就是息的更進一步。
打坐為什麼腿麻？因為腿的脈不通，下部的脈都沒有通。最難通的是臀部，我們坐到後來不想坐了，有兩個原因，一個是心，一個是身。通常我們不想坐了，是不是心不想坐？不是的，大部分是因氣到臀部沉不下去了，此時氣會影響心理。凡夫的心不能轉物，唯物思想家認為，人的思想受物理影響，並沒有錯，只是這個說法只適用在凡夫的境界上。氣也是物，所以我們坐到某一階段時，因為氣到臀部沉不下去了，無形中腦神經緊張起來，心裡就坐不住了，只好下座。如果氣從臀部通到大腿、膝蓋，一節一節通下來，要經歷過痛、癢、麻、脹、冷、熱、甚至兩腿發爛，最後等氣一走通，忽然就好了。古代修行人，修持精神很可佩，氣把身體內部的髒東西逼出來，逼到身體都爛了，他們也能把色陰看空，毫不在乎。現在的人有福氣了，只要吃消炎藥，打消炎針就行。
待氣到了足心，才能談得到三脈七輪。氣脈打通了，準可得定，得哪種定？定有百千三味，每種不同，而我們卻以為只有一個「禪」。所以說，為何禪宗以後更無禪，禪是真誤了不少人。
正把中脈打通了以後，一坐一定，閉著眼，滿天星斗看得清清楚楚，密宗所講的是真事。那個情景就像太空船進入太空的境界一樣，這就是宇宙的奧秘，生命的奧秘。上次太空船進入太空的整個過程，每一秒我都留意其變化，注意宇宙間的法則，是否和人體是一樣的，結果發現完全一樣。由此更證明，佛法顯密所說的修持經驗，一點都沒有錯，錯在我們自己不用功，沒有修證到。
第十一講
內容提要
達摩的理入行入
二祖安心
四祖與各宗派
五祖的時代
六祖的時代
即心是佛的流弊
小釋迦仰山
臨濟四料簡
我們的課程已進入第五個禮拜的第二次了，實際修證的資料，因時間的關係，無法在這裡作仔細研究，要大家自己去研究，光聽而不研究是沒有用的。
我們開始所講的，是關於學佛見地方面；後來偏重於修證做功夫的事相。特別要注意的，是十念法中，修出入息的方法。這個修出入息的方法，因個人生理、心理的差異，而有所不同。佛說的念安般是大原則，當然每一句話，內容都很複雜，若能修好，絕對能做到健康長壽。若做不到，則是因為不得法，或者沒有恆心。有了初步的修持，再進一步得定，發智慧、得神通，也都絕對能做到。至於詳細的方法，當然不簡單，密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火四部，都是修安般法門發展出來的。
先不談悟道成佛，光說修養功夫，應參考孟子的養氣原則，還有呂純陽的百字銘：「養氣忘言守，降心為不為」也非常重要。呂純陽是道家，也學禪，他在百字銘中，把修證的事相，尤其煉出入息成就的步驟，都包括在內了，很值得研究。當然細則很多，非依明師不可，沒有過來人指導，會走很多冤枉路，如由有經驗的人點一句，則事半功倍。
前面所有關於修持法門的討論，都屬於四加行的範圍。修氣的法門與心物的關係，因時間不夠，暫時擺下不談。
現在再介紹中國學佛的修持路子。
前幾次談到自東漢以後，到了南北朝、隋唐之間，修行有成就的人很多，尤其是隋唐以前，走的都是小乘的修持法門。後世有一個毛病，一聽小乘就看不起，這也是顛倒因果。我也再三地說，學大乘沒有小乘基礎，根本就不必談，等於小學基礎沒打好，怎麼讀大學呢！唐宋以後，禪宗興盛了，證果的人卻越來越少，而說理的越來越多，直到現在，都是如此。一般人動輒參話頭、參公案，或者觀心、默照，統統叫它是禪，這都是笑話，都在顛倒因果。
東晉時代，大小乘經典源源滾滾，都向中國介紹而來。經典的翻譯很多，教理越來越發展，對當時做功夫的人不無影響。尤其是鳩摩羅什翻譯的法華經、金剛經，影響中國之大，無與倫比，維摩經亦然。
東漢以後，魏晉南北朝這三百多年間，是中國文化學術，以及哲學思想最輝煌蓬勃的時期。在形而上道方面，比春秋戰國的百家爭鳴還高明。不過很可惜，一般學佛的人，只懂學佛這一面，南北朝的歷史未加研究，只曉得那時「清談誤國」，至於清談了些什麼，誤了國沒有，並沒有真正瞭解。實際上，清談不曾誤國，倒是當國者誤了文化，所以讀歷史不可人云亦云，要自己真作研究。
在這個時期，達摩祖師來了，當時修道證果的人很多，都是用小乘禪定的路線在修持，都是有為法門。雖然方法都對，但欠缺把有為變成無為形而上道的轉節。一般大師們，如鳩摩羅什法師，雖然傳了佛經，對形而上道的翻譯，也介紹得那麼高深，但他修持所走的路線，還是小乘禪觀的法門，也就是十念當中，念身的白骨觀，或不淨觀這一類法門。當時，在很難追求形而上道的時候，達摩祖師來了，成為禪宗的開始。
嚴格來講，禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以楞伽經印心。楞伽經的宗旨，一句話：佛語心為宗。心字的問題出在這裡，後業的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是「理入」，一個是「行入」。
理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
參公案是把古人悟道的經過，仔細研究一番，然後回轉來於自己心地上體會。應該怎麼走？如何才能相符？都要會之於心，二祖去見達摩祖師時，把自己膀子都砍了，他這樣精誠求道的事跡，我們都曉得，但卻極少有人注意到，二祖在出家以前，學問已經非常好，是個大學者。他在山東一帶講易經，信仰他的人很多。後來，他覺得這個學問，並不能解決宇宙人生的問題，等到再看了大般若經後，他認為宇宙人生的真諦在佛法中，於是就出家了。
二祖出家後，在河南香山打坐八年，修了八年禪定。後世因無法獲得資料，所以二祖當時修定所走的路線，是修氣抑或觀心，不得而知。這裡要注意，修禪定八年，太不簡單了，又具備了第一流的學問修養，後來又跟隨了達摩祖師好幾年。書上記載二祖來看達摩祖師，在雪中站了三天三夜，達摩不理，反而對他說，佛法是曠劫精勤的無上大法，在雪中站幾天求法就行了嗎？二祖於是把膀子給砍了下來。後世有人研究，好像覺得達摩祖師要求得很不合理，事實上，從前那一代人的宗教熱忱，求法的情操，不是我們後世人所能瞭解的，高僧傳中也隨時可以看到。我年輕時，親眼見人修持求法，燃指供佛，刺血寫經等事實。像這種情形太多了，依現在人講，這是愚蠢迷信，不知是我們愚還是他們愚？古今時代不同，不要輕易對古人下斷語。
後來達摩祖師問二祖：你要求什麼？他當時又餓又痛又冷，只說：如何是安心法門？如果是我們就會問：老師，我就是念頭去不掉。二祖還遠勝於我們，他已打坐了八年，再加上以前的用功，他不說念頭清淨不清淨，問的是安心不安心，這個問題大了。
指月錄是一部大奇書，太好了，但難讀得很，要像看電視劇一樣，活看。這一段描寫二祖向達摩祖師求法時，達摩祖師面壁而坐，待二祖把膀子砍下來時，達摩當然拿藥給他敷，包紮一番。若是絕對不理，那就不叫達摩祖師了，也不是佛法了，這中間細節沒有記載。立雪、砍膀子、求安心法門的時間，並不在一起，各是一回事，書上硬是把這三件事連在一起。
安心是什麼意思？安的是什麼心？二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安！這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗鬍子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
「外息諸緣」，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
「內心無喘」，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。
「心如牆壁」，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證「道」。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼？假定一個人做到了「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛？什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。
後來二祖傳法給三祖，交付衣缽以後，比濟顛還有過之，到處吃喝亂逛。像他這樣大名鼎鼎的學者，出家以後專心用功，達摩祖師又付法印給他，等他交出衣缽後，晚年的生活完全不同，又喝酒，又在花街柳巷到處亂跑。人家問他：你是禪宗祖師，怎麼逛道酒家去了？二祖講了一句話「我自調心，何關汝事。」
問題來了，他求的是安心法門，達摩祖師一接引，把安心法門給他，但是到了晚年他還要去調心，此心尚不得安，可見二祖所講禪宗安心，這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。
這就是禪宗。從此以後，禪宗事實上幾乎等於沒有了。
我們後世研究禪宗，都注意南宗六祖這一系，不把南北兩宗連起來研究。四祖時，正是唐代要開新紀元的時候，也是玄奘法師到印度留學，快要回來的時候。那時，禪宗還沒有大興盛，仍是單傳，一個人找一個徒弟，來繼續挑這個擔子，使法統不致斷失。到了四祖以下，造就出來不少弟子，後來唐朝幾個大國師，乃至華嚴宗、天台宗的祖師，都是由四祖這個系統下來的，比六祖系統的輩份高。
唯識、法相等經典，經由玄奘法師介紹過來後，佛法的教理更趨完備。後來的臨濟祖師，也是唯識宗的大師，不是光學禪的，曹洞祖師亦然。他們通達各種教理，不像現在我們一般人，不去研究經典教理，只拿個話頭就自以為懂禪了。從前的大祖師們，是在三藏十二部都通徹了以後，再拋棄教理，走簡截的法門，一門深入。正如孔子所講的：「博我以文，約我以禮」，由博而約，先博學，待通達以後，再專門走一條路。
到了五祖的階段，就是唐太宗時期，禪宗是單傳，在文化上並沒有占太大份量。不久，天台宗漸漸出頭，當然最普遍的還是教理。接著玄奘法師回來，造成佛法之鼎盛。唐宋時候，第一流人才，第一流頭腦，往往致力佛法。現在第一流的頭腦和人才，都到工商業界去了。所以現在怎麼會有佛法？時代完全相反了。那時學佛學禪是時髦，等於現在研究科學一樣，風氣使然，教理盛極一時。而領導者唐太宗，也非等閒之輩，詩好，字好，武功好，佛學也好，樣樣好，他為玄奘法師所寫的聖教序，就決非他人所能替代。
禪宗的鼎盛時期是中唐以後，晚唐到五代之間。當時佛學的理論，發展到最高峰，而六祖的禪，剛剛湊上了時代。那時唯識、法相、華嚴，各種佛學的理論普及於社會，差不多讀過書的人，都會談幾句佛法。這時，小乘的修持已經看不上了，都走大乘的修持方法，但又找不出一個路子；於是達摩祖師所傳的禪宗心印，直指人心，見性成佛的法門，到了五祖、六祖時，即應運而出。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意楞伽經。到五祖時改變了，因為楞伽經的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用金剛經。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。金剛經講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體；如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢？
大乘經典一流行，覺得小乘法門不足為道。而禪宗的直指人心，見性成佛，更迎合了時代的需求，到了六祖時代達到了巔峰。
六祖的禪宗，從南方廣東開始。那時的南方，是文化落後地區，而佛教鼎盛，原本是在中原。大國師、大法師們，都在中原地區西安、洛陽一帶。六祖在落後的南方，因為用口語來傳佈佛法，就很容易普遍流行起來。
仔細研究壇經，六祖還是很注重「行」，仍是從「行」門而入。不幸的是，自從六祖壇經，與大珠和尚「頓悟入道要門論」等流通了以後，佛學與禪就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是「心」呢？都沒有著落。所以有些人不信宗教，以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於「心」是什麼？就不管了。毛病就出在這裡，所以這次講課，不包括六祖壇經在內，但可作為參考。
因為這個「心即是佛」的流弊，而產生了宋代理學的發達。理學家所表達的，倒是一副禪宗的姿態，是從「行」門來的禪宗，而其講人天之道的行持，又等於佛家的律宗。唐宋以後老莊思想的道家，則等於佛家的禪宗，是解脫路線的禪宗。這三家的相互關係，極為微妙。
直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。
再說，禪宗提倡了金剛經以後，因為金剛經講性空，容易導致狂禪，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。
禪宗的書，以指月錄為最好，它集中了禪宗各種書籍的要點，包括了見地、修證、行願。我在台初版指月錄時，因銷售不佳，只好論斤賣給屠宰業，用來包豬肉，這是另一段插曲。真要研究禪宗，把指月錄搞通就夠了，不過教理要熟，而且要有修證的底子，不然很多地方就看不通。
後世一提禪宗，就是參話頭。其實，禪宗真正注重的是見地。比如溈仰宗的仰山禪師，被稱作中國佛教的小釋迦，他是晚唐、五代時人。指月錄記載：「有梵僧從空而至，師曰：近離什處，曰：西天。」又此梵僧說：「特來東土禮文殊，卻遇小釋迦」，於是送了仰山禪師一些梵書（貝多葉），向仰山作禮後乘空而去。從此以後，大家就稱他「小釋迦」。從空而來請益的西天羅漢，不只一次，因有門人見到追問才知。
仰山跟隨溈山參學時，有一天，師父問徒弟說：涅?經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？仰山說：師父啊！我看都是魔說的。溈山聽了很高興說：「已無後人奈子何。」仰山又問師父：「慧寂即一期之事，行履在什麼處？」意思是我話雖說得對，此心還是不安；一期之事我是知道了，見地上我到了，境界也有一點，但是，什麼是我的「行履」呢？
行履包括心理的行為，做人做事的起心動念，履字也包括功夫。溈山回答他一句名言：「只貴子眼正，不說子行履」，換句話說，只要你見地對了，不問下面的修證功夫，因為見地對了，修證一定會上路的。就怕我們見地錯了，功夫再做得好，行履也是錯。
因此，後世誤傳為禪宗注重見地，不重功夫。其實每個祖師都是見地、修證、行願等持，差一點都不行。溈山的這句話，是天才的師父，對天才的徒弟說的，我們並不是仰山，這話對我們不一定適用。
後世學禪宗，大多是在六祖、五祖、二祖等幾個前面逛一下，對後來的五大宗，諸如臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等，都不曾研究過，這樣哪能算是學禪呢？
比如臨濟的宗旨，講「三玄三要」、「四料簡」，這是教育法，也包括了見地、修證、行願。臨濟說：「我一語中具三玄門，一玄門中具三要義」，例如「茶」一字中，具三玄門，一玄門中又有三要義，不是光講理論。又如大慧杲一句話下面，作四十九個轉語。
「四料簡」，料是材料，簡是選擇。四料簡有賓主，有方法。但古人不講這個方法，而要靠自己去悟；如果講明了方法，呆板的一傳，大家就執著了。眾生本來的執著已解脫不了，再加上方法的執著，非下地獄不可。
四料簡中，什麼是賓？什麼是主？比如一香板打下去，啪一聲，香板下面什麼都沒有——念頭一板子空了，沒有了，如果能永遠保持這樣就不錯。用香板的方法，一語道破，那就是「吹湯見米」，知者一笑，這是騙人的玩意兒。但也不騙人，把我們的意識妄想，用一個外力截斷，使我們經驗到達平常沒有經驗過的清淨。如果以為這就是明心見性，那就大錯特錯了。但由這點影子也可以悟進去，這時要用般若，香板那一拍裡頭，透脫一悟，那叫禪。這就是臨濟的四料簡——有時「奪人不奪境」，功夫到了清淨的境界。有時「奪境不奪人」，功夫進步了一點，希望你再進一步，那個境界不是的，把它拿掉，你還是你，叫我們自己去參究。有時「人境兩俱奪」，把你搞得哪一頭都不是。但是，這個方法不能用，正如禪宗古德所說的，如果真提持禪宗，旁邊半個人都不跟了，法堂前草深三尺，沒有一個人來。
我在峨眉山曾用人境俱奪，接引過一個出家人，一腳把他踢昏了，躺在那裡不動，醒來後，叩了三個頭，高興地跳起來走，從此居山頂，住茅篷去了。
也有時候「人境俱不奪」。
臨濟禪師並不只講教育法，做功夫也在這裡頭。有時候功夫做得好，心裡什麼雜念也沒有，清清明明，空空洞洞，那個是「奪人不奪境」。你還是你，坐在那兒，不過心裡空空洞洞，這是第六意識的境界。奪人，人不動；不奪境，有一個境界。當然這境界還是會變，為什麼？因為它是賓，不是主，客人不會常住的，怎麼不變？這就是禪宗的秘密。但我們初步，必須讓賓作主，讓這個境界保留越久越好，只是不易做到。
「奪境不奪人」，這就難了。我可以大膽地說，在座沒有人能做到，因為見地還沒有到，所以修持、行願也都不到。
有人問，本來清清明明的，這兩天卻靜不下去了。我說學禪為什麼不自己去參究呢？此時，奪境，境沒有了；不奪人，人依然在這兒。是賓？是主？是賓中主？還是主中賓？主中主？或是賓中賓？
有時用調息，有時看光，法寶多得很，祖師們在書中都教了，不懂可以問我，高段的教法不懂，要作落草之談，循序以進。
做氣功、修定，就是讓賓做主。四大不調，身體不好，氣脈是賓，讓身體搖搖。如果強作克制，對健康並不好；等身體調好了，賓就可以不用了，由主來做主。
念頭也是如此，有時降伏不了，就唸唸佛，再沒有辦法，就唱歌吧！調心就是如此，此心難調伏的。有時功夫剛剛好一點。接下來情緒便壞得很，這時只有讓賓做主了，主人家暫時搬位。
有些人學佛做功夫，充滿了矛盾，氣脈來了，怕執著，所以想把它空掉；氣脈沒有了，又想打通任督二脈。光明發現了，怕著魔；沒有光明嘛，又想：怎麼一片無明呢？等到空的時候，又想：我恐怕又落頑空了吧：放心，你儘管頑空，我幾十年來還沒有看到過能頑空的人。頑空者，頑石不靈，什麼都不知道。
就這樣，處處矛盾，沒有辦法。氣脈來，乾脆搞你的氣脈，賓做主，沒有錯。氣脈來時，每個部位都是痛苦的。痛就痛嘛！這是你的，是客人的，不是我的，這時我不做主，讓賓做主。你越看它，這個身體就像小孩一樣，「孩子看到娘，無事哭三場」，越管它，它就痛得厲害。你不管它。它就乖了，真做得到，一下就成了。可是人就是不行，氣脈一來，總愛去引導它，都在色陰區宇裡頭轉，道理都講得很好，事情一來就統統迷糊了。
參話頭是沒辦法中想出來的辦法，那不是禪。還有「默照」，閉起眼睛，看著念頭，心裡很清淨地坐一下，宋朝大慧杲罵這是邪禪。楞嚴經上有句話：內守幽閒，猶為法塵分別影事。因為沒有明理，以菩提大道來講，當然是邪禪；明瞭理，悟了道的人，默照也是禪。這是臨濟禪師的照用，同時是照也是用，但是一般人不知道，光是靜默地守在那裡，這種默照就成了邪禪。
仰山問：「如何是真佛住處？」溈山曰：「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」
仰山在這個時候，才大徹大悟，溈山可沒給他一個耳光，或者踢一腿，而只是跟他講道理。
「以思無思」，禪宗叫做參，佛教稱思惟修，把理窮通透頂，到達無思之妙。這時那個能思、能覺的功能起來了，各種神通妙用，也就都起來了。
「思盡還源」，心意識思想的作用，退到那個本來去了，「性相常住」，然後性相現前，宇宙萬有的現象，都擺在本位上，沒有動過。「事理不二」，功夫就是理，理就是功夫，這時「真佛如如」，就同佛的境界。
仰山因為師父這幾句話，他就悟了，悟後執持服勤十五年。十五年中隨時隨地在追問師父修行的經驗，隨時在求證。十五年後，再去傳教，做大方丈。
為何這幾句話能使仰山大徹大悟？我們自比仰山，體會看看。
以上全文引自: http://tw.myblog.yahoo.com/jw!4_ltTWaFGRlZDPIlaXb6ln4-/article?mid=26133&prev=26134&next=26132&l=a&fid=6
