施云：
答覆（1）：學者對宗教所下的定義如後：必須具備（1）權威。（2）儀式。（3）臆測。（4）傳統神治與恩典。（5）神秘（人類的宗教－佛學篇p.25,Huston Smith著.舒吉譯）。因此嚴格說，必須以宗教立國的國家，政治與宗教的權力集中，並利用神的意志左右人的思想，才能稱為政教合一，例如舊約所紀錄摩西到撒母耳時期的以色列。爾後，以色列人要求立王，就走向政教分離，但是政治和宗教還是蕅斷絲連，彼此爭權，甚至相互利用。美國總統布希說，他出兵攻打伊拉克是出於上帝的指示；李登輝總統說他的施政是他在禱告中上帝所給的指示，都不是政教合一，而是統治者假借上帝的名而行自己的私慾。
【質疑】 ：
Huston Smith缺了一個定義，那就是「宗教律典」（無論他有沒有提出），例如佛教的《摩訶僧祇律》即是佛教的律典。宗教律典本身即是宗教制度的白紙黑字。
你還是故意忽略了制度。
施云：
所謂政教合一所指的是政治與教育合一,不再是政治與宗教合一.
【質疑】 ：
宗教律典本身即是宗教制度的教育理論，是將教育落實在行住坐臥之間的指引，更是無上菩提本，可見宗教與教育本來是一。
施云：
佛教的原意是「佛陀的教誨」簡稱佛教。佛陀證悟之後，以覺者的身分站出來說法，教導眾生去惡向善，心生慈悲，遠離痛苦、災難與煩惱，並不在傳播宗教，因此佛教不能被併入宗教的範圍，因為傳統的佛教並不具備上述形成宗教的條件。耶穌如是說：「你們必了解真理，真理必叫你們得以自由」。佛陀的教誨能讓人遠離煩惱與痛苦讓內心得以自由，因此是屬於「真理」。耶穌也是為了改革，才以上帝的兒子的身分站出來，利用盡可能的機會宣揚真理，他給以色列人提出建立一個沒有對立的社會（天國）的方法。在這個架構裡，有道德的人領政，以自我犧牲與為民僕人的精神，盡忠負責的服務人民，行真理的教化。
【質疑】 ：
你同時引用佛教耶教典故來談社會天國？這種兩手策略是否可以令佛耶二教信徒心服口服？
佛教的終極目標是建立社會天國嗎？《維摩詰所說經》是怎麼說的？
【佛語舍利弗。我佛國土常淨若此。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。如是舍利弗。若人心淨便見此土功德莊嚴。】
釋迦牟尼佛已指出這個世界是他的國土，那麼，這已是現成的佛國，而這世間的種種災難不幸或社會混亂都是為了度化這些下劣人等，所以示現眾惡不淨，釋迦牟尼佛更指出〔若人心淨便見此土功德莊嚴〕！易言之，〔若人心不淨便不見此土功德莊嚴〕！可見～這是釋迦牟尼佛的巨大布局，你再怎麼搞好社會天國，你的社會天國依舊會自動示現眾惡不淨！因為還會有他方世界的心不淨眾生投生於此！
當然！西方極樂世界無有諸苦但受諸樂，那是因為阿彌陀佛的本願與釋迦牟尼佛有所不同，但佛國都是由佛所建構！而非凡夫！
施云：
這個世界是由眾生的貪瞋癡所形成，所以稱為五濁惡世，而由魔鬼所統治。有愛心的佛菩薩為了讓眾生脫離魔鬼的控制，紛紛應化到此世界來教化眾生，可知人民是需要用真理來教化的，因此政治與教育是分不開的。
【質疑】 ：
你這句話依然牴觸《維摩詰所說經》，這世界的五濁即是眾惡不淨的示現，非由魔鬼統治，乃是釋迦牟尼佛的佛土！但有人被政治野心的惡魔所鼓動，居然利用宗教教義當作宣傳政治理念的材料，甚至誹謗說這世界不是佛土而是魔國！
施云：
但是真理並不是那麼容易了解，
【質疑】 ：
相關真理意見與你相左的都被你當成不了解真理。你擅於企圖壟斷討論上的判斷權，以掌握最終的思想主導地位。
施云：
因為人除了是政治動物之外，還是宗教動物。這是起因於人對自然的無知所產生的恐懼，以及趣吉避凶的心理，比如看相算命的說，今年穿紅內褲的人氣運好，許多人就買紅內故穿。以前的統治者善用人的弱點創造了宗教，以達到政治的目的，有的是為了民族的生存，有的是為自己的私慾。這種傳統觀念已經根深蒂固，因此教育必須真理與宗教並行，讓無法進入真理領域的人，受到宗教的制約，接受宗教的祝福與心靈的安慰。宗教在真理的指導下，才不至於走入迷信，或受有心人士的操控而造成宗教狂熱。
【質疑】 ：
相關宗教意見與你相左的都被你當成宗教狂熱或有心人士。你擅於企圖壟斷討論上的判斷權，以掌握最終的思想主導地位。
穿紅衣有其緣起上的理趣，那是你還沒有能力可以看到的另一個境界。
施云：
民主賢能政治不用宗教約束人的思想，而是政府在人民的管理下，讓有道德的人主政，行真理的教化。初期，因為人的傳統信仰習性不易改變，因此各種「鼓勵人心向上」的宗教信仰都受到保護，可以自由傳教而並行不?，等到真理的教化逐漸普及深入，當人的心中有愛時，就可以逐漸脫離宗教而與真理結合。
【質疑】 ：
大家都可以看到，「制度」與「法令」這二個詞都不見了，你滿嘴〔有道德的人〕及〔真理〕及〔民主賢能〕等話，請問誰是那位〔有道德的人〕？若這世上目前並不存在此人，那你是否想自居〔有道德的人〕的頭銜？
民主賢能政治不用宗教約束人的思想，而是以「制度」與「法令」保護善男信女。
人不需等到心中有大愛時才逐漸脫離宗教而與真理結合，因為大愛的本質是透過宗教形式來完成的，因為大愛與真理其實是一體兩面的，但有人卻想玩弄文字以騙取人心，對於這種人而言，宗教及其他冠冕堂皇的好話不過是騙取政權的藉口，討論宗教被這種人視為是建立宗教政黨的方法，從古以來這種人已經夠多了，我們不需要再多一個。
施云：
答覆（2）： 封建專制與聖人崇拜，源自古代中國統治階級的愚民教育，他們如是說：「上天派我這個聖人來當你們的皇帝，當你們的老師（天縱聖人作之君，作之師）」，於是他們就用禮教劃分社會階級，形成封建制度與聖人崇拜。但是還有比封建專制與聖人崇拜更可怕的，那就是獨裁戒嚴的恐怖統治與造神崇拜，中國國民黨的蔣介石，中國共產黨的毛澤東，可說是其中的佼佼者。
【質疑】 ：
從政治而言，獨裁戒嚴的恐怖統治是過渡時期的政治制度的誤用；從宗教而言，獨裁戒嚴的恐怖統治是國家因緣的集體惡業受報現象。然而，即使沒有這些，階級或程度差別依舊存在，因為眾生的業報各有不同，因此即使沒有封建階級與愚民教育，聖人崇拜依舊可以形成，而且是以強人政治的形式繼續存在下去，如北韓金氏政權或巴卡斯楚政權，他們能掌握政權的根本原因，是因為他們運用民族主義建構了他們的政治道德標準，當然，也有人運用宗教來建構他們的政治道德標準，然後，他們都會自我宣稱他們符合這些政治道德標準，這就是他們騙取政權的詭計。所以你的〔還有比封建專制與聖人崇拜更可怕的〕，其實是你昧於表相，你還沒發現這兩者的本質都是一樣的！
施云：
「聖人」一詞是對有道德者的稱呼，比如推背?的作者袁天剛、李淳風，以及燒餅歌的作者劉柏溫，稱呼能化解台灣亂源的人為聖人。但有道德的人已不在意這些名相，因此老子說：「我已經脫離神、聖、巧、智的名相了，你呼我馬我就是馬，呼我牛我就是牛」。佛陀也只淡淡的說：「我只是一位覺悟的人」，但他們都具備了聖人的條件，那就是遠離貪瞋癡，並能展現道德的特質。耶穌更說:"凡說話干犯人子的還可得赦免".又說：「我不接受從人來的榮耀」。俗話說：「拿人的手軟，吃人的嘴軟」，因此接受讚美的人（從人來的榮耀）耳根軟。民主賢能政治的主政者既然有道德，他只會依道德行事，不會接受從人來的榮耀而透過媒體搞聖人崇拜，因為他活在道裡面已經是無上的榮耀了,所以耶穌說:"上帝(道)已經榮耀我了."
【質疑】 ：
他們之所以具備了聖人的條件，並非遠離貪瞋癡，而是因為他們的宏偉願力，也因為他們建構了一個化解亂源的可能，更因為他們指出了榮耀的虛幻，所以他們正是否定了什麼道德聖人的迷思！顏淵曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是！』（希望這句話能打醒任何迷信〔有道德的聖人〕的妄念者！），既然人人都可能成為〔有道德的聖人〕，那自然不必再去強調〔有道德的聖人〕有何榮耀可言！
唯有〔縝密的廉政監察制度〕方能確保〔有道德的聖人〕能繼續有道德下去！也唯有〔縝密的廉政監察制度〕方能確保〔沒有道德的凡人〕能成為〔有道德的聖人〕！
施云：
答覆（3）：憲法是為了保護人民的權利不受政府的侵犯而制定的，法律也是為保護弱者不受強者的侵犯而設的，因此法律之前人人平等，這是法治的基本條件，但許多事實顯示有權勢的人卻能玩法弄權。玩法弄權就是干法，干法使法治變成了專政的人治。比如大陸和台灣都有法律,但法律都是人民守的,對統治者而言卻是人治.
【質疑】 ：
有權勢的人雖能玩法弄權，但只能得到一時的方便，卻不可能永遠如此，如馬可仕、尼克森等的結局，所以你不能因此抹煞法治的必要性。
施云：
民主賢能政治所強調的是政治人物要有道德。道德比法的層次還要高，因此在這種體制下，法律是讓人民守的；公務員除了也要守法之外，還必須守德。層級愈高，德的規範就愈多，比如他們的財產必須強制信託，言行舉止不能為民表帥的，嚴重者如買春，可以將他們革職；執政者除了守法、守德之外，還要守道，比如他必須放棄財產。這些規定在「參政人員管理法」裡都會例舉出來，而將此管理權交在人民的手中(監察院代表管理政府的政權)， 因此民主賢能政治是1.人治（人民管理政府）、2.法治（人民守法）、3.德治（政府守德）、4.道治（執政者守道），四治同時並行的憲政體制。
【質疑】 ：
因此在這種體制下，法律是讓人民守的？前一句卻是〔民主賢能政治所強調的是政治人物要有道德〕？你東一句西一句的～你的重點到底是政治人物還是人民？
政府是以法令制度落實於行政程序，所謂執政者在政策制定時亦復如是。什麼德治道治的都只是虛幻的概念，只有法令制度才能確保道德的實踐。
施云：
答覆（4）：耶穌有句名言：「只看到別人眼中的灰塵，卻看不到自己眼中的樑木」，這是凡夫只看到別人的缺點看不到自己錯誤，因而不知反省自己，只知批評別人，寬以待己，嚴以責人的特質。因此不義的人在敘說別人的不義；缺乏道德的人在批評別人沒有道德。具有貪污腐化傾向的凡夫，高舉清廉、肅貪的口號，欺騙選民而獲的政權，結果自己也墮落腐化而貪起污來。這種情形正如耶穌所說：「惡人從他心裡的惡，就發出惡來。」
【質疑】 ：
那是因為國家的制度尚未完全法治化，這是民主國家發展的現象之一，但別人的不義與無德若確有實據，那就應該爆料，因為爆料者本身的不義與無德與所爆料的內容不該混為一談，否則就是以人廢言。
施云：
什麼是道，道裡面有些什麼？舉例說：人住在家裡面，可以清楚的知道家裡有什麼東西。客廳裡有沙發、茶几、鏡子、壁畫；臥室裡有…..；廚房裡有…..，如何擺放，都一清二楚，而且可以自由使用。人透過修行，去除貪瞋癡之後，便可以進入道裡面，與道合而為一，因此道裡面有些什麼，他也一清二楚，而且可以自由使用。
【質疑】 ：
你的舉例僅是〔知〕與〔用〕，非關去除貪嗔癡。貪嗔癡的去除亦僅止於道德，真正推動民主賢能政治理想的不是道德，而是執政者本身的願力。
施云：
與道合一的人如何使用道裡面的東西？透過他的言行舉止與為人處世的態度就可以了解，那就是無私、無我、智慧、慈悲、公義、誠信、捨己、犧牲、負責，因此權名、財利、色，都無法讓有道德的人墮落。好比人長瘡（有貪瞋癡）才會流膿（墮落），有道德的人既已遠離貪瞋癡（無瘡），豈會墮落（流膿）。這種情形就是古德所說：「萬花叢裡過，片葉不沾身」。也如耶穌所說：「善人從他心裡的善，就發出善來」。因此有道德的人主政不僅不會墮落，由他心中的善,行之於制度，會讓國家與人民受益。
【質疑】 ：
國父孫中山先生所主張的是民主政治理想，而非將〔有道德的人〕作為其必然要件，可知原因為何？〔有道德的人〕的標準是什麼？無私？無我？智慧？慈悲？公義？誠信？捨己？犧牲？負責？這都是在心呢？還是在行呢？行為是可能騙得了人的！但心呢？俗話說人心隔肚皮！那麼～我們應該怎麼辦呢？我們應該注意的是法治制度的修訂及實施，加強防弊措施，並由民間成立獨立的廉政監督機構，造就一個全民監督政府的法治制度，方能確保整個國家機器的運作正常！這樣，還需要什麼〔有道德的人〕嗎？無論執政者有無道德，皆在縝密的廉政監察制度下不得不依法行政！不得不無私！不得不無我！不得不智慧！不得不慈悲！不得不公義！不得不誠信！不得不捨己！不得不犧牲！不得不負責！不得不.................！
縝密的廉政監察制度並不需要標榜什麼道德或有道德的聖人，縝密的廉政監察制度是來自全民輿論的壓力所促成的！這就是民主政治的防腐劑制度！
施云：
註:民進黨的游主席聽到道德,說那是封建與人治,可見游主席完全在狀況外.
【質疑】 ：
有人擔心這是否在暗批那位標榜清廉的馬主席，但馬主席本人甚為堅持法治精神及堅持維護制度（他的特點就是法令之前黨黨平等），這是眾所週知的！看來游主席並非否定道德或暗批馬主席，而是批判那種企圖拿道德聖人取代法治精神及維護制度的有心人士呢！
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