曾有些人和我討論這個問題，他們所描述的狀況大同小異，大致上都是所愛的人去世不久後發生這些現象。甚至有人描述，接到去世不久者打來的電話，顫慄發麻的感覺直透背脊。根據我的專業判斷，向我描述這些現象的人，都是正常的、沒有幻覺的人。
發生這種現象的因由，似乎是死者在鼓勵生者，要以理解來治療悲傷。我弟弟彼得的許多病人裡，有這種經驗的人終於理解，他們永不死亡，死去的只是肉體，死是不可避免的。死讓我們成長，讓我們一課課學習教訓，讓我們一世活過一世。我們都會死，根據我從事前世回溯治療的經驗，今生之前，大多數人都已經死亡好多次，過了好多世。
這是個好消息。這意謂著，我們大多會有意義地成長，我們都能把前世的力量、才能、甚至愛，加進新的生命經驗裡，這也意謂著，死後我們依然會繼續成長。
探索前世的生命奧祕
馬莎從前世治療的經驗裡，意外治癒悲傷心情。她二十六歲，從事影片剪接工作。來看診的時候説她沒有任何病症，純然只是好奇，想體會一下回溯經驗。
只是單純想要探索前世，想多知道一些生命奧祕，這是嘗試前世治療的絕佳機會。從這種特殊的靈魂醫療方法獲益、成長的人，不限於病患，其他人也能因此而獲得快樂，更懂得生命意義。
馬莎立刻進入關鍵時刻類型裡。首先，她發現自己是個少年郎，正在觀看臺上的吊刑。在另一個關鍵時刻中，哥哥譏笑他，他覺得非常難受。隨後馬莎看到這一世的家，她認出這一世的父親，就是今生已經去世的父親。隨後他奉召從事，並終身服務軍旅。然後結婚，生活沒什麼重大波折，一直到終老，死於石床上。在死亡經驗裡，馬莎發現上方有一道光，她飛向光，和其他靈體加速穿越時空，最後和一道金光併合，回顧一生。在一生回顧階段裡，馬莎評論説，那天觀看吊刑是個很重要的經驗，她學習到善與惡的分野，也知道暴力解決不了問題，所以對哥哥的恥笑才沒有放在心上。
馬莎又進入另一世，她看到自己是個老人，穿著寬袍子。老人鬍子花白，正在用七弦琴彈奏音樂。這一世馬莎僅有這些記憶，不過卻印象深刻，這一世她過得非常快樂。接著馬莎回想出第三個前世，她是個黑髮綠眼的女人，生了兩個小寶寶，母子相處，其樂融融。
結束回溯後，我們一起整合她的回想經驗。馬莎告訴我，這三個充滿幸福快樂的前世，令她高興。她説這次的回溯對她有很大幫助。馬莎還年輕，成人生活正要起步，她覺得相當寬慰，前世的快樂心情，今生仍持續著。
馬莎告訴我，出乎她預料，前世回想經驗幫助她治療揮之不去的悲傷，因為她的父親四年前去世，令她哀痛不已。這個經驗也幫助她認清死亡的真相。她知道，她以前認識父親，未來也有可能再相聚。她的經驗向她證實，死亡並不是結束。父親雖然不再和她一起，可是她知道，父親的意識永遠活著。
克服悲傷與人格成長
馬莎無意中克服了喪父悲傷。很多人接受的前世回溯，正是要達成此一目的。
雷娜是二十八歲的律師，她和一位知名的專欄作家結婚。婚後，雷娜的丈夫發現自己罹患癌症，已到末期，他們曾爭辯死後是否有來生，是否還有其他的世界存在。雷娜相信有，但金姆卻非常懷疑。
金姆從事新聞工作，有高超的推論技巧，他的職業告訴他，未經查證的事，一概存疑。從這個立場出發，金姆不但拒絕相信來生，也企圖洗腦雷娜，可是雷娜心知丈夫可能不久於人世，在悲傷的心情下，相信生命不朽對她而言是極大的鼓舞與支持。金姆的病情一天天惡化，在悲傷的心情下，相信生命不朽對她而言是極大的鼓舞與支持。金姆的病情一天天惡化，可是他們依然為這件事爭論不休，他愈來愈暴躁，既為自己的病情生氣，也為雷娜的論點而光火。而且，他似乎愈來愈害怕。
最後，金姆住院了。倆人心裡明白，金姆快要走了。可是金姆去世之前，卻有了極大的轉變。一天，他平靜地告訴雷娜，他看到一位老人坐在病房椅子上，老人向金姆説，他等著要帶我走。金姆承認，對死亡的看法，雷娜的論點是對的。他為以前的頑固向雷娜道歉，並希望雷娜在他死後，繼續探索。
説完這些讓雷娜目瞪口呆的話之後，這個暴躁不安、害怕的病人，突然平靜接受命如懸絲的事實。
第二天金姆去世了。
雷娜很欣慰能在金姆將死之前，就生死的觀點達成共識。那位老人家的出現，奇妙地改變了金姆的觀念，也治療雷娜的悲傷。
雷娜來拜訪我有多項理由。這件無從預期的喪夫之痛，讓她覺得悲傷、焦慮，她需要進一步整合這個死亡經驗。除了克服悲傷外，她還需要學習獨立生活，而且她曾答應金姆，要繼續探索死後的生命和靈魂永恆的問題。
有趣的是，雷娜的回溯經驗並沒有直接顯示她和金姆的關係。反而傳達了一項有關學習與成長的新訊息。
雷娜回想出，她是一名男性的北美原住民，曾幫忙照顧及醫護清教徒子女，當時是十七世紀。回溯完之後，雷娜想起唸書時，特別愛研究有關清教徒的事蹟，而且，她這方面似乎懂得很多。
診療結束，雷娜直接經驗到自己的不朽生命，她覺得滿意，而且也揭自己一直不知道的前世才能。這才能包括：照顧別人、和小孩相處、或是對早期美國開拓史的熟悉。讓雷娜進入前世的潛意識或內在智慧，同時也傳給她的意識一項訊息，那就是雷娜已經幫過金姆面對他的死亡。
這次診療可以確定一件事，那就是雷娜克服了悲傷，也有進一步成長，而且也更瞭解自己。未來仍有許多新方向、新經驗，等著她的探索。
雷娜與金姆的經驗，是治療喪親悲傷並藉此成長的例子。許多將死的人報告説，曾經有引導者或知者出現等著來接引他們。病人的意義察覺並不重要，不論他人是清醒、半昏迷、或是受到化學藥物影響，這些經驗不應該視為幻覺而遭排斥。如果將死的親友告訴你這些事情，你應該排除疑慮，誠心接納，因為這些經驗是真的。
與孩子心手相握
菲力普是電腦程式設計師，他接受前世治療法，為的也是要治療悲傷。菲力普和他的妻子怡娃，痛失兩個孩子，他們患有罕見的失天性疾病，三與四歲之齡就離開人世。也許，最令菲力普難過的就是，老二的死應該可以避免的。長女出生時，醫師檢查後告訴他們，孩子的先天疾病不是遺傳的，所以他們沒有理由不生第二胎。實際上，醫師的説法並不正確。菲力普與怡娃再度承受喪子之痛，也就是説，老二的悲痛應該可以避免。他們覺得該負責任，失落與悲傷的感情在心中糾結著，令人抱恨難言。
菲力普前來治療時，悲劇已落幕多年，可是他心裡一直很哀痛。身為研究所畢業的電腦高科技人員，他有很強的邏輯與分析推理能力，而且他也是虔誠的天主教徒。由於他的宗教背景，有關各種靈魂現象的探索，他都有興趣。自從孩子去世後，菲力普曾多次造訪一位出名的通靈人，他似乎有能力和死去的孩子溝通。
菲力普掌握機會，慢慢淡化自己的悲傷心情，他覺得靈媒的溝通很有幫助。可是通靈人最近去世，菲力普不再有機會和孩子溝通，心靈空虛，悲情反而更沉重。
依照我診療病人的經驗，回溯療法極有可能開拓菲力普的新視野，讓他應付失落悲情。菲力普相當合作，一下子就進入深沉、放鬆的催眠狀態，而且似乎浮現栩栩如生的前世經驗。他描述説，他置身於美不勝收的阿爾卑斯山羣裡，有一片綠草如茵的田園，野花叢叢，爭奇綻放。猛然，他看到兩個孩子，長大了些，歡欣跑過來。他們邊跑邊跳，圍著他，又唱又笑。然後菲力普逝去的父母親也出現，加入笑鬧團聚，接著，特別照顧他的慈祥外祖父也來了。
孩子先伸手，牽著菲力普，再牽著父母、外祖父的手。菲力普詳盡描述他接觸孩子小手的感覺，那麼真實、柔軟，仿如心手相連，他感覺到孩子長大了。孩子看著他的眼睛，大家心意相通，深深感受對方的情意。孩子告訴菲力普，他們想他、愛他，請他不必擔心，一切都很好，他們非常平安。家人一起在草地上嬉笑玩鬧，快活無比。歡笑的花朵綻放在他們的眼神與笑聲裡。
顯然，這個鮮明的影像並不是前世經驗，菲力普似乎在恍惚迷離之際，進入了另一空間。
在整合他的經驗之前，看得出菲力普的情緒已經獲得宣洩。他告訴我，能夠接觸到孩子，他真高興。當他描述和孩子手心相握時，激動得喜極而泣。草園相聚的經驗，終於使菲力普的罪疚感與悲傷情緒獲得釋放，也釋放了多年來深藏心中的無助感。他瞭解到靈魂不死，人生也變得更樂觀、更有意義。
這一次回溯之後，菲力普的快樂心情一直持續著，幾年來的悲情仿如雲消霧散。
無限、永恆的靈魂
或許會有人批評説，這樣的重相聚其實只是幻想或願望的滿足。可是，幻想或願望的滿足不足以產生有效的治療力量，也無法讓病人與死者的靈魂相聚。馬莎、雷娜、菲力普經過催眠後，心裡都覺得舒服多了，而且也表示，長期以來的悲傷與焦慮症狀，業已消除。
我們這一章提到的故事主角都學習到，死不是絕對的。我們知道，我們並沒有失去所愛的人，死亡之後，我們依然和死者有聯繫。
有這種經驗或知識的人知道，死亡不是結束，只是換個空間。好比推門進入另一個房間。靈魂的層次、靈異的能力，或是意願的高低，可以決定我們能不能與隔壁房間的人溝通。溝通也許也很清晰，或是斷斷續續，甚至溝通不來。無論聯繫的憑藉是什麼，只要悲傷的人瞭解分離不是永遠的或絕對的，就能改善溝通層次。如同馬莎與她父親，彼此相愛的人也許曾經相聚，或曾分離，可是未來仍有機會再相聚。也像菲力普，他學習到，所愛者的靈魂，是永恆不滅的。
這些觀念能讓悲傷的人對未來懷抱希望，希望來世再度相聚。當然，他們不一定和今生一樣，相聚時有同樣的關係或環境。例如，父女再相聚時，可能變成朋友或兄弟姊妹，或祖孫關係。總之，靈魂會不斷地重聚、再重聚。
一般而言，對死亡的悲傷，就是對失去自我的悲傷。前世回溯經驗對治療悲傷非常有效。能從回溯經驗獲得啟示的人都了解，死亡並不代表自我的消失。病人的親身經歷顯示，因為時機到了，所以靈魂必須遠離肉體，存在於非物理性的靈魂狀態裡。意識是永恆的，同樣的，人格也是永恆的。
通常，重獲新生命的靈魂會攜來前世的才能。因為，某些回想出前世有哪些才能的人，今生多少會顯現以往所不知的才能。
自我有許多不同層次。人是奇妙的，以多重向度存在著。為什麼我們要讓心靈自我設限，限制在此時此地的人格或肉體上？靈魂不應該拘限在肉體與意識之中。存在於此時此地的自我，只是整個靈魂的片斷。
毫無疑問，靈魂有多種存在潛能，所以菲力普能在草地上和子女相會，兒子與女兒的靈魂新化身也可能成長。靈魂是無限的，有各式各樣變化和潛能。我們在這一章所列舉的經驗與觀念，只不過是整個靈魂世界的滄海一粟。
神祕的瑜伽行者說過，人生是淹沒在深海裡的一長串金鍊，每次只能拉上其中一個環結端詳，其他金甸甸的迷人部分則浸在水裡，無法見得。我們所了解的生與死，還有靈魂，可能只是金鍊之一環。當我們整合悲傷，開始成長，我們才能從大海中一環環拉起快樂與智慧的閃閃金鍊，進入明亮的光照裡。
第九章 揭開心靈的奧祕
最近，我受邀上克里夫蘭的談話性廣播節目。聽眾從家裡、辦公室、車上、電話亭打電話進來，和我及節目主持人共同分享他們的個人經驗，大多數人都表示支持態度，不過有的人表現得不太客氣。一名女士就很生氣。
「你知道那是罪惡嗎？」她有意斥責。
我猜想她是指生命輪廻的觀念，結果不是。
「催眠是罪惡，」她接著説：「耶穌説催眠是罪惡，魔鬼會進入你身體！」
我知道耶穌並沒有提到任何有關催眠的事，當時也沒這種名詞，直到十八世紀，催眠才成為治療工具，那是奧國醫師梅斯梅爾的時代。儘管如此，我還是用嚴肅態度看待她的問題與批評。也許，她是想説明某種相似的意識變化狀態，或是指某種注意力的集中狀態，甚至，她真正的意思和催眠無關。
我思考了一會兒。
「如果催眠是罪惡，」我放膽地説：「為什麼邁阿密區的主教要請修女、神父或服務教會的員工前來接受催眠？」
老實説，這些人並沒有接受前世治療。不過十多年來，我利用催眠幫助這些人減肥、戒菸、減少壓力。
聽到這件事，女士沉默了好幾秒鐘，絲毫不想讓步。
「不知道邁阿密的情形如何？」她説得很有自信：「不過在克里夫蘭，那是罪惡！」
主持人看看我，強忍著不發笑聲。因為我們剛介紹過宗教上的罪惡觀念。
新觀念的挑戰
住克里夫蘭的這名女士為什麼那麼生氣？她很擔心，因為催眠對她來説是個新觀念，威脅到她確認事務的想法。催眠破壞了她對現實的觀點，也破壞她對世界的理解。不過至少她是誠意的。
我把這件事講給參與工作坊的夥伴聽，引起哄堂大笑。有些人在笑自我認知的問題。自我認知對每個人而言是件很重要的事。人的一生中多少會遇到好幾個自我認知受到挑戰的問題，當然每個人的情形可能不一樣。歷史上或某些時刻裡都可能出現新觀念，威脅到我們的舊觀念，但是我們都可以從挑戰中獲益。
歷史是幫助我們成長的良師，當然，我們也必須克服對某些新觀念的恐懼感。許多新觀念開創了科學、經濟、政治、文學、藝術的新局。有些新觀念讓我們發現新大陸或人煙罕至的地方，導致必須改繪世界地圖。
一六三三年，伽利略自行設計望遠鏡，根據他的研究觀察經驗，指出地球按照一定軌道繞著太陽旋轉。他的發現否定教會長久以來以地球為宇宙中心的學説。
結果，教會視其為「異類」而大加撻伐，伽利略因此被囚禁在塔裡。這名二十五歲就擔任比薩大學數學教授的科學家，為了重獲自由，不得不被迫公開認錯。
伽利略於一六四二年去世，科學史上的曠世奇才牛頓則在這一年誕生，承擔伽利略學説，並把物理學發揚光大。他所建構的機械論、宇宙觀沒有受到神學干擾。
牛頓的學説被接受了，人類對宇宙的認知因此徹底改觀。雖然教會曾極力阻撓，但伽利略的貢獻最後被全人類接受，並贏得尊崇。今天，受過教育的人都認識他，不僅因為他所做的科學貢獻，同時也因為他向人類證明，真理是信賴自己的思想與經驗而來的，不是別人告訴我們真理是什麼，我們就信以為真。伽利略的努力打開了科學、宗教、思想、文化史的新展望，他的努力改變了我們的現實觀。
向愛和真理開放
要讓住在克里夫蘭的這名女士接受催眠可以治病的觀念，可能要費一番唇舌，而這也是她人格多方面成長的關鍵。每一個人多少也會碰上這類問題。在本書的前面幾章，我提到我們在進行回溯之前，心靈都應該有所準備、有所調整，有時候，我們的心靈在前世回溯時只扮演小角色，有時候，我們的心靈卻又是治療歷程中的挑粱主角。不論做了多少調整、多少準備，我們都可能發現，讓心靈無限開放，把恐懼與限制轉化為創造與快樂，才是我們必須學習的課題。
對大多數人而言，回溯經驗讓我們體會到，以往年輕無知時，別人所告訴我們的某些真理，並不是真的；我們曾為此而在內心掙扎。
令人覺得不太對勁的「真理」，可能是宗教教義、宇宙本質的觀念，或是有關科學知識的問題等等。不論是什麼，當你有了回溯經驗後，某些「真理」或「信仰」，可能與你親身經驗的真理不同。你也發現到，那些「真理」或「信仰」或多或少妨礙你個人的成長與追求快樂的能力。你也體會到，放棄這些矛盾的「信仰」與「真理」之後，以往觀看與思考的方式，才會隨之消除。
當初你我是怎麼獲得這種自我限制的「真理」與「信仰」？告訴你這些事的人，可能本來就錯了。或者你不經查證，或運用自己的經驗證明，沒有經過思考就接受別人的説法。真正的真理是不受這些影響的，真理是絕對的，真理和愛一樣，都是常存不變的。
接納了真理之後，生命的各種可能性才隨之擴大。對某些人來説，該學習的就是「向愛和真理開放」。
吐露神祕智慧
阿妮達是四十二歲的家庭主婦，深受義大利天主教文化影響。她患有嚴重的憂鬱症，正在服藥治療。她的臨床症狀包括：心情局促不安、睡眠障礙、絕望感、精神不振。這些狀況通常是一種無力感。阿妮達覺得處處被家庭壓制、被儀式化的宗教信仰壓制，這兩股力量把她當傀儡一般耍弄。
初次面診，阿妮達表現得相當恭順與膽怯，她同時承認，覺得自己幽閉恐懼、憂柔寡斷。她對自己與父親的關係特別感到沮喪，父親總是用權威方式下令，堅持要已經長大成人的女兒該有哪些行為。阿妮達對他這種專斷作風心懷怨恨，，但是，她同時對自己的怨恨覺得愧疚。
阿妮達覺得無法面對父親，也無法改善現狀，因為她信奉的天主教嚴格要求子女要孝順父母。她很擔心，如果她膽敢忤逆父親，就做不了善良的天主教徒了。
由於阿妮達對宗教信仰很投入，任何足以讓她「遠離天主」的行為，都會帶來痛苦。她的宗教需要，以及她自己的需求，形成互相較勁的傷害力，觸發她心理上的憂鬱症，也就是説，她的症狀是受到父女關係的刺激。更重要的是，阿妮達的宗教信仰無法接受生命輪廻的觀念，而她本人卻深信不疑，所以她才登門求診。
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