廣論消文 觀音大士 上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。 下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

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益西彭措堪布開示

若慧劣弱，即令修彼；若慧廣大，或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論68相屬而修，亦非定須別求多聞。故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要，若廣開解，亦能遍入一切教法。

如果智慧低劣，就讓他修習簡略的道次第教授；如果智慧廣大，或者最初雖然智慧微劣，但是經由串習之後，智慧增廣時，就將此道次第逐漸增廣，使其能夠與一切清淨經論聯繫起來修，也不是必須在這之外另求多聞。所以，凡是圓滿、無錯誤的教授，即便是簡略扼要的教授，也能含攝一切顯密大小諸乘的宗要，如果廣泛地開示了解，也能夠遍入一切教法。

68 清淨經論：以現量、比量、教量觀察清淨的經典和論典。

未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。

沒有獲得這種教授時，容易對少分的修持就心生滿足，然而對聖教總體的修行宗要，則很難獲得定解。

故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長、本尊，又由多門積集資糧、淨除業障。若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起徹底定解。

所以，應當依止善知識、清淨持戒、數數聽聞教授，每天四次修習所緣，以至誠心祈禱上師、本尊，而且通過多種途徑積資淨障。若能真實勤修這些圓滿之因，讓智慧加倍增長殊勝，才能生起徹底的定解。

如先覺云：“先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察。若忘其法，專學持心，則無助伴。”

如古德所說：讓先前聽聞的法義在心中全部顯現，一遍又一遍地思惟、衡量、觀察。如果所學的法全都忘了，只是專學持心，則對修法沒有助益。

比如，聽聞了“無智慧的過失”之後，應獨處靜地，靜下心來，讓所聞法義在心中一一浮現，然後隨法義數數思惟、衡量、觀察。如果聞法之後，全部忘得一乾二淨，則對修行毫無助益。

故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法，即知彼法。

所以，上等修行者是上等法師，中等修行者是中等法師，凡是修哪個法，就應了知那個法。

以上“如先覺云”到“即知彼法”之間的內容，可以“聞、思、修、說”四字來掌握。

首先，須“聽聞”善知識傳授的教法——修行的教授。領受之後，就自利方面，需由“思惟”決定此法的內涵，進而將自相續串習成此法的體性，這叫“實修”；利他方面，為他人開示此法的心要，使他開解之後也實修此法，這叫“說法”。

因此，在自利方面，古德要求聽聞時必須清晰地憶持，這是讓我們有思惟的所緣境。若忘失所聞，則如“巧婦難為無米之炊”，沒有所緣境，也就無法引起思惟。所以，

第一，心中要能清晰地顯現所聞法義；

第二，要有“主觀能動性”，即主動對所聞法義反復思惟、衡量，得到定解之後，再於心中反復串習，最終達到修量。

在利他方面，有多少認識，才能說出多少認識；有多少感受，才能讓別人有多少感受。若對所聞法義明記不忘，就能把內容逐一說出，若只記得一部分，也就只能敘述一部分；然而，即便能夠一字不漏地復述出來，也不代表自己的說法能給人堅定的信念。若對所聞法義精勤思惟，思慧成熟，對佛法的定解極深，就能深刻地表達出法的內涵。如果自相續進一步已串習成法的體性，比如已串習成出離心、菩提心，則自己的說法也能把聽者帶入佛法的感受中。所以，上等修者是上等法師，中等修者是中等法師。

若由是思定解堅固，則諸惡友唱說“善惡一切思惟皆是分別，悉應棄捨者”，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。

如果通過這樣思惟之後，獲得了堅固的定解，則在聽到惡友談論“一切善惡的思惟都是分別，皆應捨棄”時，由於自己了知聖法之中沒有這種說法，善知識也不贊許這種觀點，就能不隨他的話語而轉。

若無此解，有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。

“隨引而轉”：別人怎麼引，自己就隨著轉。

如果沒有這種定解，有信而無慧，則會見到別人哭自己就哭，見別人笑就跟著笑，別人說什麼都認為是真實的，就像流水一樣隨引而轉。

沒有通過如理聞思生起智慧的下劣信心者，內心缺乏定解，往往隨別人的舌根轉，不能法隨法行。