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佛學輾轉東傳，一開始，習於拜物泛靈信仰的中國俗民已將佛陀想像為飛天的仙人，而知識分子摸不著「空」境，只能以道家的「無」去應對。

佛陀講空，意指世間萬事萬物流變無常，雖不虛無也不實在。

為什麼會有這樣的差異？
因為印度人的思維以「是否流變」，而中國人的思維以「是否存在」來認知事物。

在中國，特別是在台灣，世俗佛學；即佛教，主要的實踐內容，在於行善、恭敬三寶、佈施僧院、祈菩薩佑護避鬼神侵擾、盼死後免墜無間地獄而超生三十三重天，或能投胎轉世入富門豪戶官府。而知識界的所謂佛學，或為玄學清談，或為哲學論壇，見仁見智，反正佛陀教義任何經典都以「如是我聞：我是這麼聽說」冒頭。

八萬四千法門，各取所需，若能清心，淨貪、嗔、癡三毒，減免生死之間日常生活中必遇的惶惑、驚怖和苦惱，其自以為得道，都應是佛陀會同意認可的吧。雖然，這種逃避現世的行儀論理，想脫離現實生活的任何思想和想像，正好是佛陀所認為的妄想。

佛陀生於亂世印度之邊陲小邦，覺悟「生於武士階級，資力小欲望大，想在今生今世希求王位的夢想必遭破滅」，所以出家求道，一如當代印度有良好出身年輕人的夢想：企求四統天下的帝霸事業或修道成聖。他出家前，生活極其柔軟：「雨季的四個月夏期，我總是在夏宮獨居，沒有其他男子，只有女妓伴我娛樂。」當他在苦行林修道時，由於身心衰危，下河洗澡險些爬不上岸，一夜聽得河上的
漁夫以歌謠唱道黢「弦張得太緊會斷，太鬆不響，要張得適中才能巧妙撥唱。」如此，悟得面對現實生活的道理：人，沉溺在苦惱和沉溺在欲望或世間的歡樂，其沉溺是相同的。

任何現象的成立，都依靠其中相對的互成關係；沒有任何關係，就不可能產生任何事物。這樣的關係，佛陀稱它為因、緣、條件或集。它的作用，就是他要說的因緣法：
此有故彼有，此起故彼起；此無故彼無，此滅故彼滅。

宇宙、世間和人生的一切事物和活動，就是這樣，都是由時間所現的無數因果關係，和空間所現的無數依存關係，密實交織、錯綜交集而又不停轉化的結果。

佛陀並不認為自己創見了什麼玄秒，只不過像是「在曲折的小徑深處看到了古人的行䰇」，關於他整理出來的「緣起法」，他說：「這種由於貪癡愚妄的運作而產生的悲苦，無論我出不出世，無論你出不出世，都時時刻刻在世間運行。」在此基礎逆行，他以「緣滅法」教導人們：吾人可能在內心的世界中，看透苦集的原理和過程，以及苦滅的過程和方法。

佛陀也反對談神奇，「生死之間的全部內容就是一切」。其生前，不祇眼見獨子高徒相繼觴逝，也再三攔阻不得而眼見西鄰強國大軍過境，將其故國城邦滅族燬城。而其自身，四十寒暑遊行說法，終以病老死於荒野，在在也都顯示他所教誨的：
我不都是這樣說的嘛？有什麼事物都不敗壞的？

任何可愛戀的適意的事，都是會別離的。

啊，眾生生滅，像大雨滴泡、一生一滅。

但是，這些哀傷的感嘆，並非僅用以來描繪世間的隱暗陰沉，因慈悲憐憫，是以此陰影來襯吾人內心自有的明亮法燈。

年輕的時候，我的身心總愛遠離人群，跑個無蹤無影，母親極其擔憂，常到四處的寺院買經供佛，僧尼常笑語安慰說：她那樣虔誠供養，十方諸佛諸菩薩，千千萬萬的，會在我上下四方緊隨護佑。

我總不信這些，但我相信母愛的護佑。

可憐的希達多，出生七日就死了母親，也許母親身體的味道都還沒能記住呢；很少人會比希達多的境遇不幸吧？

本書以佛陀教義之第一次結集；阿含經為基礎，剔除神異誇張及玄義轉玩，還原二千五百年前，佛陀悲痛的一生和入世去苦的實用教義。

(摘自,東年著,聯合文學出版:我是這樣說的──希達多的本事及原始教義)