■潘文良著作集＞勵益品＞魚雁千里共今緣＞陳麗玉_121
△給麗玉－121
麗玉‥
大前天（二月六日），保險收費員，來家裡收母親的保險費。
保險收費員，談起鄰人〈溪水伯仔〉的死因，說他平常好好的，突然病倒了，一到醫院，醫生一檢查，竟已是‥「癌症末期」，沒幾天，就辭世而去了。
保險收費員，又談起‥過去勸溪水伯投保；溪水伯總是說‥「我身體很好，不需要什麼保。」（溪水伯會中醫。） 結果‥溪水伯臨死前，還跟他說‥「後悔沒有投保」。 （言下之意，是建議‥阿文也要買個什麼保險。）
阿文只是覺得‥「這一氣不來，即成隔世的無常生命」，有什麼「保險」，能夠「保人不死」的呢？ 一切保險，都無法保人不死——既然死了，而那些「保險費」，又對死者，有什麼意義呢？
有的人，是為了讓家人「好過」，投保之後，便想辦法「自殺」，好使家人，能夠領到「保險理賠費」，而好好的過日子；有的「保險理賠受益人」，為了「早日」得到保險理賠費，卻無所不用其計的，把被保險人給害死；更有人為了謀取保險理賠費，便替某人買個保險，然後，把他害死，自己則是「受益人」。
當然‥不說那些「負面」的，「保險理賠費」，對「活人」（活著的親人），是有所用的，至少，能減輕家人‥「喪葬費用」的負擔。
阿文的父親，過世時的喪葬費用，不知不覺的，就花了三、四十萬（土葬），若能有一筆保險理賠費的話，那就輕鬆多了。（「墓地」還是自己的，要不是的話，恐怕‥六、七十萬，也跑不掉。）
只是‥世人想不透、看不破「生死」之事，又流於「俗例」，喪葬費，才需要花那麼多錢的——要是‥一把火燒了，簡簡單單的，骨灰也不用寄放什麼寺、什麼塔，就去海上、山上，到處撒一撒，讓「塵歸塵、土歸土」——走得不亦自在、瀟灑乎!? （阿文這種論調，想是‥很多人，要反對的。）
阿文早已立好了遺囑‥死後把能用的器官捐了，遺體讓醫院，「研究」一番，然後，燒成灰，交還親人，撒到家鄉的土地上——什麼喪葬儀式、費用，全都免了；當然‥也不要向人家，收什麼「白包」了。
上次，看報紙說‥「捐出遺體做研究（台大醫院，研究後，會把遺體的縫合），可以『減免』醫療費用，還可以得到『十萬元』的喪葬補助費。」
所以呢！死了，其實可以不用花多少錢的——還可以「鎌錢」呢！
也許有人會說‥「阿文真是‥太『無情』了吧!? 死一個人，豈像是死一隻豬、死一隻雞那樣呢？」
佛稱眾生為‥「可憐愍者」，真不是亂說的，蓋因‥眾生皆「愚痴生死」也！
多少眾生、多少人，糊里糊塗的生、莫名其妙的老、不明所以的病、不知所云的死——不知道‥人「生」，到底是來幹什麼的；不知道‥「人生」，到底有什麼意義——糊塗生來糊塗死，空在人間走一次。
扯遠了！話再說回頭——
保險收費員說‥「你能夠死得這麼瀟灑，是不錯啦！怕只怕‥死不了，一拖再拖，拖垮了家庭……」 （現在，有一種‥「長期病患照顧」的保險，要是以後，患了治不好的病，要死不死、一拖再拖時，就可以‥每個月，得到一筆費用，滿不錯的。）
在醫院裡，常能看到一些‥纏綿病榻三、五年（乃至更久）的病人，在即將斷氣時，家屬還拚命的，在「乞求」醫生，要施予「急救」；醫生救回來了，病人又繼續纏綿病榻——這實在是「不正確」的作法，也是「不智」的作法，乃至也是‥「無意義」的作法——這都是由於‥對「死亡」，不能了解，而產生的「恐懼心」所致。
一般人，也都想說‥「就盡『人事』、聽天命吧！」
於是‥對「臨終」的「末期病患」，加以「急救」——這對於臨終的病人來說，其實‥一點幫助也沒有，也無異是一種「折磨」啊！ （不但折磨病人，也是在折磨活人啊！）
當末期病患，疼痛不堪時，可以要求醫生，施予止痛藥、打止痛劑（嗎啡），以減輕病患的痛苦，使病患在臨終前的時日，過得「舒服」一點。
說這些，好像太「無聊找聊」了點吧!?
就來談談‥什麼是「最佳保險」好了！
那些保險人員，常說‥「人就是不知道‥什麼時候，會發生意外；不知道‥什麼時候，會病、會死……所以‥要買個『保險』，好有保險。」
只是‥「保險」並不能「保人無險」，所以‥沒買保險的人，會發生意外、會病、會老、會死；買了保險的人，也會發生意外、會病、會老、會死。
那麼‥有什麼「保險」，能「保人無險」的呢？
人於現前，所受的‥「順逆、吉凶、病健、夭壽、貧富、強弱、貴賤、福禍」，乃至於‥「智愚、美醜、高矮、胖瘦」，都是有其由來而致的，不是無因無由而致的。 而是‥「因緣果報」呀！
「現前所受之種種『果報』，都是過去，所種之種種『因緣』所致」的呀！
如何得知‥「現前所受之種種『果報』，都是過去，所種之種種『因緣』所致』的呢？
「肚子飽」時，可以知道是「吃東西」了；「口解渴」時，可以知道是「喝水」了——豈有人言‥「我肚子飽，是因為‥我『沒吃東西』，所以我才『肚子飽』；我『口解渴』，是因為‥我『沒喝水』，所以我才『解口渴』」？ 若有人如是說，你不罵他‥「胡說八道」，那你便是跟他一樣——無理取鬧。
吃香蕉時，豈不知‥「這是香蕉，是從『香蕉樹』上摘來的，不是從『龍眼樹』上摘來的」？
吃芭樂時，豈不知‥「這是芭樂，是從『芭樂樹』上摘來的，不是從『桃子樹』上摘來的」？
若是有人說‥「這是蘿蔔，是從『蘿蔔樹』上摘來的」——那是他的「認知不夠、認知錯誤」，所鬧的「笑話」。
所以說‥「有其果，便知有其因；有其因，便知有其果」也！ 所以者何？
「此有故彼有、此生故彼生」也！
「此有因故，彼有果；此因生故，彼果生」也！
若有人說‥「種瓜未必『得』瓜、種豆未必『得』豆——大水一來，瓜都爛掉了，一點『收穫』（得）也沒有；大風一吹，豆藤都拔掉了，一點『收穫』（得）也沒有——種瓜豈一定『得』瓜、種豆豈一定『得』豆？」
此是「好辯者」之言也！
乃「種瓜不能『獲得』瓜、種豆不能『獲得』豆」，亦有其「因果」——
因「水災、風災」』故，而使「種瓜不能『獲得』瓜、種豆不能『獲得』豆」也！
此有「水災、風災」之因故，彼有「不獲得瓜、不獲得豆」之果；
此「水災、風災」生之因故，彼「不獲得瓜、不獲得豆」之果生也！
如果‥「種瓜不得瓜、種豆不得豆」，那麼‥「想得瓜、想得豆——要種什麼才得瓜、要種什麼才得豆」呢？
如果‥「種瓜或得酸果、種豆或得毒穀」，那麼‥「要得瓜、要得豆——得種什麼才得瓜、得種什麼才得豆」呢？
蓋因‥「種瓜得瓜、種豆得豆」，是故‥
欲得其瓜，必植瓜苗，而不植果樹；欲得其豆，必播豆種，而不播稻榖。
世人不明「因緣果報」，故不知「因緣果報」，而不信「因緣果報」——
不明、不知、不信‥「善有善報、惡有惡報」，
故不會‥「種善因、除惡因」，而得「善果」，
反而‥「息善因、種惡因」，所以得「惡果」——
終究總是‥「如是作、如是受」也！
要相信「因緣果報」、要明白「因緣果報」啊！
什麼是‥「因緣果報」呢？
「如是因、如是果」也！
「此有故彼有、此無故彼無；此生故彼生、此滅故彼滅」也！
「此有故彼有、此生故彼生」也！
「此無故彼無、此滅故彼滅」也！
「此有『善因』，故彼有『善果』；此『善因』生，故彼『善果』生」也！
「此有『惡因』，故彼有『惡果』；此『惡因』生，故彼『惡果』生」也！
「此無『善因』，故彼無『善果』；此滅『善因』，故彼滅『善果』」也！
「此無『惡因』，故彼無『惡果』；此滅『惡因』，故彼滅『惡果』」也！
最佳的「保險」，就是‥「種善因、除惡因」啊！
有善因，則有善果；斷惡因，則斷惡果——
種善因、除惡果，便無橫禍、便無災厄、便無惡病纏綿——便得「好死」也！
阿文說‥
「人命之長短，『福德』是『主因』，
其它‥什麼『營養』、什麼『運動』、什麼『保養』等等，都只是『助緣』——
儘管有人，很注重飲食、營養、天天運動、作保養，卻還是遭到『橫死』；
・醫生說‥『抽煙、喝酒、嚼檳榔，會影響健康、減少壽命。』
卻偏偏有一些原住民的老阿公、老阿嬤，天天抽煙、喝酒、嚼檳榔，
也健健康康的，活到七老八十、壽終正寢。
・有人三天一小病、五天一大病，乃至‥纏綿病塌，猶如風中殘燭，
卻偏偏也活了八、九十歲；
他同輩的朋友，或是‥他的兒子，乃至孫子，一個個都先他死去了，
他還死不了……
・故當知‥若人欲長壽，當要『造福種德』為要——
其它的‥吃得好不好、要不要買什麼『健康食品』……都不是『重要』的！
・而一個人，要是活著，老是‥『憂悲惱苦、愁煩啼哭』的話——
那麼‥長壽，無異是一種折磨啊！」
現前所受之種種「果報」，都是過去，所種之種種「因緣」所致！
人會‥「不知道什麼時候，會發生意外；不知道什麼時候，會病、會死」，這都是因為‥「失念、無正念」的結果！ 蓋人之心念，多處於‥「昏沉、掉舉、散亂、迷茫」之中，糊里糊塗，渾噩度日，常常不知道‥自己「在做什麼、感覺如何、心想什麼、是否如法」？ 以至於‥「好事做寡、壞事做寡」，於是呢！也就‥「好報受寡、壞報受寡」——不知、不會「常植善因、常斷惡因」，而「常受善報、常斷惡報」。 （臺語「寡」之意，同「些」。）
修行好的人，念念如實知，正念、不失念，便能了知自己‥過去的種種如何；了知自己‥未來有何吉凶禍福；乃至知道‥自己什麼時候要死；還可以選擇‥自己要怎麼死、死了要到哪裡去呢！
蓋人不修行，念念散亂，有時候，連剛剛在做什麼，想半天，還想不起來呢！失念、不正念故，想知道‥「早餐吃了什麼」都難，何況是‥「昨天做了什麼、上個月做了什麼、去年做了什麼、幼時做了什麼……前世做了什麼」呢？
既不知‥「過去」是如何，就不知‥「未來」會如何，也只好‥糊里糊塗的，隨波逐流，生老病死，莫名其妙、不知所以一番。
阿文有偈道‥「心意無痴呆、言行無惱害。無過無罣礙，生活便自在。」
行者善護念‥「身、口、意」三根，不教自己，糊里糊塗、渾噩度日，隨憶、隨覺、隨觀，隨時觀照‥「身行、口行、意行」（行為、言語、想法）——
身行，行行見如實、知如真——明白自己，此時在做什麼？
口語，語語聞如實、知如真——明白自己，此時在說什麼？
心念，念念思如實、知如真——明白自己，此時在想什麼？
能夠觀照，就能夠知道；能夠知道，就能夠明了——清清楚楚的，明了自己，在做什麼、在說什麼、在想什麼。
「見如實、知如真」，這又是要幹什麼呢？
為了要知道‥所做、所說、所想的「業」，是否「如法」；為了要「除惡向善」‥
「未生惡不生、已生惡令斷；未生善令生、已生善令長」也！如是‥
「心意無痴呆、言行無惱害」，則無過失；
無過失故，則無罣礙；無罣礙故，無有恐怖；無有恐怖，則自由自在也！
現前所受之種種手果報」，都是過去，所種之種種「因緣」所致！
那麼‥對於現前，所受的種種逆境、不善境，又當如何面對呢？
有人每月，要努力的賺錢，才能支付，銀行的貸款——有欠債，就得還債——就得‥「心甘情願意歡喜」的還債。
佛陀也教導世人之法‥「不受第二箭‥身受，心不受。」
蓋「身」已受箭，痛苦不堪，不要使「心」，又再受一箭，而痛苦不堪。
「病」是「身病」，不要使「心」也病了啊！
「身受，心不受」，這就是「修行」啊！
世人不修行，故「身」有病，「心」也跟著病了。
親人過世了，難免哀傷，可是，誰都曉得‥哀傷無濟於死者，對於活著的人，也無所助益——過世已是事實，既已中一箭，那就要‥避免再受一箭，否則‥身心受傷，只是更加痛苦而已！
貧窮是「身病」，而世人每因貧窮，而心起怨尤，令心也病，於是偷、於是搶，於是‥造作惡業，於是‥遭受惡報——苦惱不已也！
生病是「身病」，而世人每因身病，而心起憂愁，令心也病，於是怨、於是恨，於是‥苦痛難了，於是‥自悲人嘆——苦惱不已也！
是故‥現前種種逆境、不善境，當見如實、知如真——
不受第二箭‥身受，心不受——則心無礙～自在～解脫。
如是‥「除饑知已食、解渴知已飲、覺冷知天寒、感熱知天暍。」
是故‥「餓當知吃食、渴當知飲水、冷當知穿衣、熱當知脫衣。」
豈有人，餓了不吃食，而望肚子飽的？
豈有人，渴了不飲水，而望口解渴的？
豈有人，冷了不穿衣，而望身子暖的？
豈有人，熱了不脫衣，而望身子涼的？
望腹飽而不吃食、望解渴而不飲水、望身暖而不穿衣、望體涼而不脫衣‥這就叫作‥「不正行」——譬如‥要到「高雄」，去找「台北」，若非「傻瓜」、若非「迷痴」，那還真是‥「無理取鬧」呢！
世間無常、國土危脆‥「地災、水災、火災、風災；戰爭、空難、船難、車禍、殺盜」，種種意外……不管是「天災」，或是「人禍」，一旦發生時，就會教人苦惱不已、悲傷難抑——天災難可避，而人禍則可免；他人之禍難可避，而自身之禍則可免——不要讓箭，一支一支的，往自己的「身心」上刺啊！
不必祭鬼拜神、祈禱鬼神，能夠賜福解厄；無須求佛願菩薩，能夠賜平安、保健康——鬼、神、佛、菩薩，是「自己要當的」呀！
豈有‥自己不吃，而望別人吃，而自己的肚能飽足者？
豈有‥自己不喝，而望別人喝，而自己的口能解渴的？
既有吃、有喝，就有屎、有尿；憋屎、憋尿、憋屁，就算祈求鬼、神、佛、菩薩，也不能使屎尿「化解」呀！終究還是‥得自己去放屎、放尿、放屁呀！
當明「因緣果報」——身行、口行、意行‥善護念！善護念！善護念！
善因有善果、惡因有惡果——當信、當解、當行，以能‥「除惡向善」呀！
不知者迷、知者不迷。
迷路的人，就是搞不清楚‥要走什麼路，才能到什麼目的；如果走什麼路，就不能到什麼目的——「見不如實、知不如真」，才會迷路，而在路上徘徊，走了半天，光是著急，連「問人」都忘了。
行者若知道‥要走什麼路，才能到什麼目的；知道走什麼路，就不能到什麼目的——「見如實、知如真」，循路前進，那麼‥要到什麼目的，就能到什麼目的。
麗玉呀！麗玉！
既知當習‥修習～多修習——熟能生巧！
…………
千言萬語，總歸一句‥
好自為之！好——自為之！
阿文
(85)1996.02.09.五 11:20:52
人生此世間，日日又年年，既逝不可追，於今且為鑑；
往事徒眷戀，行者當看遠，即時宜努力，美好在現前。
——潘文良
麗玉！方便的話，請將此信，影印一份，寄給〈林惜〉吧！
另外，想麻煩妳一件事‥
最近，拾得一本《小止觀講座》，內容不錯，只是‥書中，有一版（十六頁）是空白頁（沒印好），故想請麗玉，到「台中」，該贈書處，幫忙索取一本！
（那是‥「免費贈送」的，麗玉也可以請一本看看。）
書 名‥小止觀講座
講解者‥釋會性
發行者‥普門慈幼雜誌社
地 址‥台中市北屯區水景里水景巷３４之１４號
電 話‥０４．２３２－４０５３／２３６－４８４９
電話想是改了吧!? 打不通！
就請麗玉‥有空過去看看了！謝啦！
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※舊文整修，首舖於「新聞台」。2023.05.03.三 00:00:01
◎潘文良《魚雁千里共今緣》陳麗玉_121。1996.02.04.日 23:59:55
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◎潘文良《魚雁千里共今緣》給麗玉-121。1996.02.09.五 11:20:52
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