禪是生命之路，是智慧之本。禪在無言中開始，又在無為中完成。禪的方法與過程，將是禪人的腳下之路徑！禪的修行第一個是悟性，第二個是方法。
如果你沒有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度來看這個世界，比如說修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那麼你就會有兩邊之見，就是兩邊對立。一個人心靈有一個對立的出現，他就修不好。
有了對立了，你的心靈就會在這兩者之間跳動，一旦形成對立的跳動，你會覺得很不安、很複雜、很麻煩，總想得到一個安歇自己的地方，想安下來，但是這些事使你無法找到一個中道，這個中道就找不到。所以說悟性非常重要。
參禪這一法，其實很簡單，至為平易，並非像有些人那樣想得甚是深奧難學。即使是三家村裏的老太婆小孩子，什麼也不會，啥佛法道理也不懂，照樣可以參禪，且更有利於參禪。只要他對某一樁事弄不明白，又放不下，就這麼的審過來究過去，非要明白不可，否則決不甘休，只要有此個志氣就行了。如此行去，天長日久，自有透徹底時節。
這麼簡單平常之法，又難在甚麼處，玄妙在甚麼處？豈不是三根普被，利鈍全收？現時人之所以不開悟，只為他學得多懂得多，作知見解會，生那許多心，而無決定志，沒有出離心，不肯死下心來參究此一無義味之話頭，總是三心二意，時進時退，這樣豈能功夫得力，疑情豈能成團成片？既然沒得此等行履，開悟哪里有份？一切道理知見學處總須舍卻，令胸次空索索地，只單單究看個話頭，如癡兀人相似，不須教人識不識你，如此行去，方不愧為本份禪子哪。
參禪的發心目的，不要僅把參禪當作對治妄想之工具，不要得少為足。須知參禪的真正目的，只是單單要對這一不明白的問題，即本參話頭討個分曉，得個消息，故必須破參方可，否則，決不罷參。況且，若中止疑情，守其意境，如此則與教下止觀的“止”之修法無別也。這樣的止下去，則很容易著靜落空，住於境上，並能所俱在：即能守之人，我也；所守之境，空也。既然能所俱在，又怎麼能認作是自己的本來面目呢？
正因為這不是守本真心，而是住著空境，故自然就會著靜落空了。這樣的誤認豈不是斷送了自己的法身慧命而自甘墮落嗎？危險啊！因此，參禪人切不可僅把參禪一法當作息妄工夫用，及無心境界會，這不是參禪的最終目的，故不要在半途上，即功夫暫覺相應時，就中止了疑情。須知參禪它不是對治法，它不屬於“以毒攻毒，以妄除妄”之不了義法，它是屬於不二法門。而不二法門是需要你去悟的，故不同于修除妄想之增減垢淨法。只有悟了見性了，始知生死涅槃不二，煩惱菩提不二，佛與眾生不二，乃至妄想與法身不二！
故古人雲：“省力處便是得力處，得力處省無限力氣”。此語不虛！“破本參”即是見性開悟也，但習氣宛然，與道尚不太相應，故還得做息慮忘緣功夫，所謂無心於事，無事於心也。然有時仍不免會有“就體消停相應遲”而不自在；“破重關”即習氣逐漸已淡薄，行解已較相應，直下便是，本性易得現前，故只須一念回光，即同本得，甚是省力，但尚未打成一片，亦有打失不在的時候；“透牢關”則二六時中打成一片，更無打失，念念見性，故時時不迷。若說得更明白些：破本參即見道，破重關即養道，透牢關即證道！
宗門一法者，唯論見性，不論禪定解脫，更無有其他枝節可言。縱有言說，不離本法。若非見性人，在宗下亦無有語話份。任他解得三藏十二部，講得天花亂墜，精細無比，頭頭是道，亦非宗門下之悟，如神光在未遇達磨以前便是如此。
宗門之悟者，唯在見性，只貴當人無心忽然黙契即得，豈在言說？明明道“說似一物即不中”，何以還強逞知解，廣引名相，以顯耀己能呢？故知教下之大開圓解與宗門之開悟並非是一回事，大開圓解亦非見性！只為有心故，知解難除故，亦是本性不現前故。是以教下之法師大開圓解後，或是修止觀，或老實念佛，總是依門而入，與普通凡夫無異也。
若是宗門下開悟見性之者，則是以無門為法門，唯保任見處而已，故沒有那種種的法執與約束。見處若真，又豈有行處不真之理？縱是初悟力弱，容易打失，亦能漸得相續相應。所以見底便是行底，行底就是言底，未有言行不一致者。也正因為言底就是行底，是以宗師說法不落思維，直顯當下。
宗門下不立名相，最忌分別，直下便是，動念即乖！故三祖《信心銘》一開始就是“至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白；才有是非，紛然失心，違順相爭，是為心病；欲得現前，莫存順逆”，……自始至終只是如此，何以不會祖意？故有的禪師平生示人，亦只是“莫妄”而已。豈更有別法？若無妄即無心，無心便是道，豈在多言？但也須開悟才行，若將心打住，照念不起便以此為無心者，則是自家錯會也。
故亦有一祖師唱曰：“莫道無心便是道，無心尚隔一重關”，即是指制心一處令念不生的所謂“無心”也。若真無心者，則應對一切境時隨便都可以無心，又何須念念返照方始無心現呢？故知此無心尚屬造作之境界，作意而成，非真無心也。
於今錯會無心者甚多！有的把妄念硬是給死死壓住，見念不生，便以此為無心者；有的守住某一部位，如丹田，集中心念，便以此為無心者；有的觀一境界（觀佛像，或觀光明，或觀空），安住此境，便以此為無心者。實則皆非真無心矣！
祖師曰：“莫強辨他境，辨著便成識。”既不強辨他境，則問亦無心，答亦無心，縱是答非所問，答得牛頭不對馬嘴，亦無不是道，未嘗離道，便合他無邊理性。只因無心即道故！豈著於言說，豈強爭是非？若有心著於問答者，則答對答錯悉非。是以是非不關心，得失不介懷，一切總無心，便名真道人。故彌勒菩薩雲：「分別是識，無分別是智；依識染，依智淨；染有生死，淨無諸佛。」斯理明矣！
宗門和教下不可以相混並舉，若相混並舉而論者，則實為宗教兩失。因為宗是要直下斷你情識，去你知見，塞你解路，逼令其於一言半句之下，即言語不到處，心路不行處，驀地領悟而得真實受用，故宗是綱，是撮略。教則是開你解路，使你逐漸明白義理，然後依解起修，故教是網，是鋪張，千言萬語只是要你通理。是故，若以教去釋宗，則宗亦成為知解；若以宗去合教，則教即亡其理義。宗則大用無方，不留痕跡，才恁麼便不恁麼，故全憑知識發揚。教則有板有眼，有本可依，有經典可據，有其軌則，不可籠統。是以宗與教可以相互映輝，但不可混為一談。二者是截然不同的兩種作風，手段迥異。
宗門與教下的用功下手處亦有不同：宗門一法是從不明白處下手，故教學人起疑情，極力參究；教下則是從明白處下手，即所謂依解起修，若不明白教理而修之，則稱為盲修瞎煉。而現時之知識舉揚禪宗，多是誇誇其談，引經據典，廣引名相，千言萬語，使人生解，不能令學人於一言半句之下通身契入而得受用。為何如此？只為知識本身缺乏悟證故！
宗門見性成佛一法者，唯是直入此無為心體，故無佛可成，無眾生可度，無法可學，無煩惱可斷，無行可修，凡有造作，悉是夢為。故不假方便，不走彎路，直指此心，見性成佛也。故一切不論，不論禪定解脫、神通變化及三十二相八十種好等，因這悉是有為造作故，與此寂滅心體了無交涉。
然此頓超直入如來地之妙法，卻被機不廣，獨接最上乘根基之俊流而已。諸大祖師睹此直指見性一法，不能廣被諸機，故恐其達磨一脈難以相繼而源遠流長。因此，故別出手眼，教後人以參究一法。此參話頭一法，能普攝上中下三種根基，凡聖同修，如是則無複憂矣。
禪宗至於今日，本應以參究為宜，因為時人根基淺簿，習氣濃厚，若直指心性者，則無人敢承當，亦不得真實受用。若以識神承當者，則喪身失命久矣。未悟言悟，是大罪人，妄招無間之苦。說這說那，徒成話柄，翻成知解，障本心性，與道轉相遠去矣！是以祖師及古德教人死參公案者，乃是深知時人弊端，而下此良藥也。
今人之所以疑情起不來，乃是自己生死心不切之故，非有他也。試問：今之修行佛法之眾中，不論出家在家，又有幾人真具出離心？真正修行人尚不多見，甚是難能可貴之極，況生死心切，道心堅固，始終不渝者乎？大多是湊個熱鬧，歡歡喜喜打發時光，僅憑一時之興趣而已。即便有真發心參禪者，一旦真正去逼拶追究此一無義味無理路之死話頭，則覺枯燥無味，悶悶不樂，寂寞難熬，毫無法喜可言。於是乎，紛紛退後不前，視參禪如冤家，不願再提矣。
須知，走修行這一條路，原是為對治自己的妄想習氣毛病，洗心革面，痛改前非，故非得吃一番苦不可成也。欲想輕輕鬆松不費力氣不用吃苦耐悶而得成就者，則萬中無一也。且看世間求功名之士，尚須十年寒窗苦讀，方有出頭之可能，又何況修行欲成佛作祖呢？本來，忍受一生之苦，免受身後萬劫輪回之極苦，本是便宜不過的事，世上再沒有比此修行一事更一本萬利的了！只是當今放逸無度且目光短淺之人，善根微薄，難可與語也。
若從比較證破五蘊身心而顯現諸般神通智慧等功用來說，則宗門祖師亦說“功未齊于諸聖”；若從見性來說，則祖師與佛所見無別，無有高下也。那麼，悟道之人這身心五蘊之生死又如何得解脫呢？實則，身心本是幻，生死亦非真，見性之人又豈會更將大海中的一水泡而當作整個大海哉？所以，當臨命終時，見性之人但自忘心，不隨諸相而轉，安住真性，即是融入寂滅一心。若欲發心普度眾生，則諸佛國土及牛胎馬腹任其去住！
人生中的煩惱都是自己找的，當心靈變得博大，空靈無物，猶如倒空了煩惱的杯子，便能恬淡安靜。人的心靈，若能如蓮花與日月，超然平淡，無分別心、取捨心、愛憎心、得失心，這就是平常心。擁有一顆平常心，人生如行雲流水，回歸本真，參透人生，質樸無瑕，便是禪。
禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明瞭的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！
《心經》雲：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂“行深”，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當“五蘊皆空”－也就是“無我”的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。
修禪，以靜治煩，去惡從善、由癡而智、由染汙到清淨的轉變。使修習者從心緒寧靜到心身愉悅，進入心明清空的境界。
宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。
有人問趙州禪師道：“怎樣參禪才能悟道?”
趙州禪師聽後，站起來，說道：“我要去廁所小便。”
趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：“你看這麼一點小事，也得我自己去！”
求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。
智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：“什麼是父母未生前的本來面目?”
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。
有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。
一擊忘所知，更不假修持！
這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的禪悟，可以說是絕無僅有的，這便是禪的特色。
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什麼？
禪師說：“拖著死屍的是誰?”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。
人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個氾濫的洪流，似乎也無濟於事。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活意志的萎靡。禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而獲得更實在的和諧與寂靜。日常裡一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。
如有僧問道于趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活！
禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。“雲在青天水在瓶”，“青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年”；“溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身”，隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
悟道的禪師，非枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。
雪峰問她：“從何處來？”
玄機答：“從大日山來。”
雪峰又問：“日出也未？”
玄機無語。(如果日出，早溶卻雪峰了。)
雪峰又問：“叫什麼名字？”
玄機答：“玄機！”
雪峰又問：“日織幾何？”
玄機答：“寸絲不掛！”
雪峰心想，你真有這個本事嗎?隨口說道：“汝袈裟拖地了！”
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：“好一個寸絲不掛！”
靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛?”
歸宗禪師說：“不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝！”
然後細聲貼耳地告訴他：“汝即是！”
這些弘化教導的手段是何等的幽默！學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感！古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裏，禪是活潑潑的！禪是銳利地直指本心—當下即是！
古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪，趙州八十行腳，這是在修禪；這些典型，都留給後人很大啟示。禪門這支香，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則等於飽食終日，無所用心，絕不會有開悟的時候。“如何是祖師西來大意?”“什麼是父母未生前的本來面目?”“萬法歸一，一歸何處?”“念佛是誰?”……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，只不過是要禪和子去提起疑情─參─！。
隨時隨地，用全副精神去參！並不是在打坐時才是用心參禪，這麼追本溯源的疑下去，問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟，這種開悟的境界能描述嗎?難哪─只能“如人飲水，冷暖自知。”懂不懂?不懂！不懂！參─！
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