如何增大你命局的財庫 (轉貼)
大家都想有錢，那麼我們來看看取得錢財的因果公式：
捨（錢財，種子）+職業（助緣）→得（錢財，果實）
所以“捨得捨得”，有“捨”才會有“得”。懂得了這個因果，我們才有機會得到錢財。
我們做了很多事，打工、做生意、偷搶（幹壞事）等等，為什麼得不到錢財，就要看看我們有沒有種“種子”了。不種“種子”就盼望收割，盼望天上掉餡餅，天底下沒有這種好事情！
古語說：君子樂得為君子，小人冤枉做小人。這句話是說明，如果你有種“種子”，就只要靜心等待機緣的成熟，自然會有所“得”，不需要花很大力氣；有些人不知道自己有沒有種“種子”，只會想盡各種辦法去求，出十分力，才得一分結果，白白浪費了力氣，冤枉！如果你沒有種“種子”，就拼命去求，自然不會得到。若果還犯了國法，把自己弄進了牢房那就更“冤枉”了。不明事理真是可怕啊！
明白了以上的道理，我們來研究這個“捨”字。
實驗：送一份禮物給朋友。觀察：當時自己的心理變化。注意：送禮時對朋友說了什麼話。再觀察：禮物送出後的心理變化。
以下是三句可能送禮時會說的話：
話語１：小小禮物，不成敬意。（心想：希望我的事情能辦成）
話語２：我送這個禮物給你，你不要弄壞，不要給別人。（心想：我對你那麼好，看你以後怎麼報答我）
話語３：這個好東西我用不著，您拿去用。（禮物送出後心裏沒有感覺）
如果你說了第１和第２句話，那麼這個禮物你還沒有送出去，你只不過做了一個送禮物的動作，這個“物品”還在你的心裏。
以上實驗是為了說明“捨”要從心裏“捨”，並不在乎於你做了什麼動作。真正的“捨”是不求回報的，心裏沒有感覺的。
就那麼簡單，我們就種下“捨”這個“種子”了。懂得了這個道理，希望您的心能常“捨”，多“捨”。
提示：我們現在做生意的投資款，不是種因，是助緣。你的錢財是做捐獻、慈善活動用的，是種子，是種了因。
為什麼心要常“捨”呢？你有沒有見過種地，播一次種一輩子都有得收嗎？不一定吧！有些品種每播一次只有一次的收穫，如果還要種不同的品種，就要按節氣播種了。明白道理後，我們就要常常播種，收穫必定豐富。
我們走在街上，有些乞討人向你乞討，你首先要明白，這些乞討人是不種因（沒有受過教育），得的是貧困果。我們不應該學他們，要引以為戒；心要常捨，給他們一兩元錢。至於這些乞討人拿這些錢財去幹什麼，或者他們是否真的貧窮，那是他們自己的事，與你無關了。也就是說，“各人因果，各自承擔。”你做的是好事，他們做壞事與你無關。不要因為他們是裝著貧窮，你就斷了種好因(結善緣)的機會。
另外，要明白我們所謂的財富是五家共有的：水、火、官府、盜賊、敗家子。是什麼意思呢？你辛苦得到的財富，會被洪水、大火、大風、地震等自然災害奪走。如果你得錢財時，所做的助緣不正確，偷搶貪污所得，會受到國家法律的制裁，錢財被充公。如果你經常想偷搶別人的財物，所造成的惡果是你的錢財經常被人偷搶。如果你很不幸，沒有受過公民教育，不知道怎麼樣教育你的下一代，養出個敗家子來，那麼你的錢財會被揮霍一空。
不單只如此，你的壽命有限，無法與你所擁有的財物永遠相守。
所以如果你比較有智慧，你的世間財就不要積得太多，經常拿去施捨比較好。越捨越多，捨得快來得快。如果你現在為兩餐而奔忙，就要從現在起，心中常生施捨之念，你至少將收入的2.5%拿出來作捐獻。
我們常常做了一些捨不得的事情而自己不知道，舉一個小小的例子來說明我們的心理活動：
我們出門上了公共汽車，一元錢。如果剛好你沒有一元錢，只有一張十元。你會不會放十元進投幣箱呢？通常我們的習慣是不會放進去（放進去的通常被人稱為傻瓜），而寧願下公車去打計程車。感覺我的十元錢沒有白花，享受了一番。其實這種用錢方式就造成了往後得錢財的因果，如果你放十元錢進公共汽車投幣箱，心有 “捨”意念，那你就是種了9元錢的種子。十元錢若是打了計程車，你是享受了果而沒有種因，不捨得的心還增長了。
提示：捨的時候不太樂意，得的時候也會困難。這是我們現在為什麼來錢那麼困難的原因。
我們的心裏有思維習慣，可以花幾百上千元買個手機，買菜多幾角錢會捨不得，老是想著小數目怕長計。你今日之會貧窮，就是這些生活中的一點一滴小事情造成的。
將不將這些不能夠永遠相守的錢財去換取好的命運際遇和福氣，這筆賬就只能留您自己去算
財寶天王暨八大財神修持儀軌
蓮花生金剛上師所造伏藏多聞天王
大黃雲間九本尊事業薈供修持儀軌.
頂禮薄伽梵吉祥金剛手
以我相似蓮花生 廣境寶藏傳承化 毘沙天王修軌法 後世咒師修持者
藥叉眷屬修軌說 利他觀修瑜伽士 僻處密庫修行室 十三富人居處土
十三國王宮殿土 十三吉祥聖地土 取砌四方曼達拉 彼上所依藥叉置
先前各類諸土及 實地基乞諸藥施 五類珍寶之砂及 諸水揉合山堆砌
四層階梯垛頂珠 珍寶莊嚴色分明 內有宮殿門一座 八瓣蓮花寶坐墊
彼之上方吐寶獸 顱器魂石上清淨 諸藥諸穀錦緞類 神魂石輪等入住
彼之中央及四隅 藥叉主從身依陳 上有頂嚴摩尼相 四垛法螺及摩尼
天王法輪相好作 須彌山之最盡處 四洲小洲鐵山繞 四洲以及藏寶瓶
如意樹及滿欲牛 五妙欲及供養聚 小團供食等環繞 然後禪定次第上
皈依以及發心及 七支積聚資糧道
（皈依發心、三誦）
尊勝三寶我皈依 所有罪業一一懺 眾生善業我隨喜
善持佛陀菩提心 佛陀正法僧伽眾 直至菩提誠皈依
自他利益修持故 我今悉發菩提心 無上菩提心生後
我以饒益諸眾生 菩提妙行歡喜修 為利眾生願成佛
（七支行願）
所有十方世界中 三世一切人師子 我以清淨身語意
一切遍禮盡無餘 普賢行願威神力 普現一切如來前
一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛 於一塵中塵數佛
各處菩薩眾會中 無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
普出無盡妙言詞 各以一切音聲海 諸佛功德深宣揚
一切如來我讚嘆 以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋
末香燒香與燈燭 我以供養諸如來 最勝衣服最勝香
一一皆如妙高聚 如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來
一切供養無上廣 勝解如是一切佛 悉以普賢行願力
敬禮供養諸如來 貪嗔痴毒習薰染 從身語意之所生
我以所造諸惡業 一切我今皆懺悔 十方諸佛與菩薩
二乘有學及無學 一切眾生諸功德 如是一切我隨喜
十方所有世間燈 菩提次第佛未證 我以如是諸怙主
勸請無上法輪轉 諸佛若欲示涅槃 利樂一切眾生故
唯願久住剎塵劫 我悉至誠而勸請 禮讚供養懺悔及
隨喜勸請祈住世 我以所造微善根 一切迴向菩提道
（生起次第）
勝義空性法爾化 須彌越量宮殿內 越量八瓣妙蓮花
日月墊上藍吽化 光明散集金剛化 彼現自身金剛手
藍黑一面二手臂 右左金剛期克印 傲慢權力集聚作
彼之前方獅座上 貝化光明散集化 毘沙門天藥叉王
黃色一面二手臂 右手執持勝寶幢 左手捧持吐寶獸
珍寶佛冠耳嚴及 頸嚴之處環項鍊 臂嚴手鐲珠鬘者
從口降下珍寶雨 日月左右莊嚴飾 大腹金剛跏跌坐
彼前占化黃財神 黃色珍寶執持生 右方滿賢黃藥叉
寶幢寶瓶執持生 左方黑色俱吠羅 穿著黑衣執黑綢
後方寶賢白藥叉 珍寶熾耀手中執 淨慧藥叉東南方
黃金寶劍執持生 西南畜牧黑藥叉 旗矛手中執持生
西北五娛黃藥叉 積砌小屋手中執 東北白比記昆大
劍及盾牌手中執 悉皆左捧吐寶獸 珍寶莊嚴勝馬騎
眷屬藥叉俱胝繞 聞令賜予悉地生 （然後鐃樂齊奏鳴等）
吽 廣大須彌北方出 毘沙門天大藥叉
眷屬藥叉薈供眾 誓願力故祈降臨
嗡貝夏瑪那耶剎巴利哇拉三瑪呀啥啥啥乍乍 （迎請）
乍吽榜火 嗡貝梭哈 （智慧尊.誓句尊合一）
吽 此大須彌越量宮 日月蓮花座墊上
藥叉勝王眷屬眾 佛教護故祈安住
三瑪呀帝恰練
密主藥叉眷屬眾 誓句尊之本尊眾
以此不二分虔信 一心虔誠恭敬禮
阿帝布火 乍帝乍火 那瑪
吽 密主殊大藥叉眷屬眾 香及妙花明燈神饈及
鐃鈸鼓及塗香供養雲 資財豐饒以意變化供
阿槓巴當 阿乍瑪尼 布咻貝 都貝 阿洛給 驗爹 列米爹 夏大
布乍妹噶剎木乍 剎帕拉那 剎瑪耶吽 （上供.讚誦）
金剛杵珍寶蓮花寶劍法輪咒語及手印而以灌頂，穿戴寶冠綢緞，
身語意悉加持，食子器皿大寶室，廣大無量加持後：
嗡阿噶洛木康沙哇大瑪浪阿爹努班都大嗡阿吽呸梭哈（七次）
嗡阿吽 （七次）
嗡貝夏瑪那耶 瑪哈巴林大 瑪哈布乍卡卡 卡嘻卡嘻（七次）
七誦後轉化成甘露 以此根本咒語而上供
嗡貝梭哈 （心咒）
嗡貝夏瑪那耶梭哈 （近心咒）
如是二者祕密咒、十萬遍由一到十、 直證悉地修念誦、 以一十萬住房動、
以二地震三火燒、 四得膳食五得財、六得眷屬七部族、 八成長壽九避穀、
十則神通悉地成 。（然後修持的時候對主尊而誦眷屬心咒）
嗡貝夏瑪那耶剎巴利哇拉剎瑪乍乍 乍吽榜火
嗡貝梭哈 嗡貝夏瑪那呀阿噶洽呀乍
（八大財神咒）：
嗡占巴拉呀梭哈 嗡布爾那巴乍呀梭哈
嗡瑪尼巴乍呀梭哈 嗡古貝拉呀梭哈
嗡三乍加那呀梭哈 嗡古喝呀剎塔那呀梭哈
嗡巴乍噶呀梭哈 嗡比即昆大利耶梭哈
如此四十次十萬遍念誦，徵相是孩童青年、比丘上師大人物、乘馬鎧甲旗傘蓋、獅王現量真實顯、彼生悉地咒語修：
嗡悉地瑪哈悉地對對 梭哈
如是主從咒語修 驗徵旗飄法螺吹 水果花朵採實及 寶藏獲得食財聚
此時上供悉地取 智慧尊逝誓句集 密依吐寶獸顱器 以旗收攝腋胳執
受用寶藏悉地得 諸願如意悉地化 倘若修持未成時 密依顱器身斷裂
主尊長心總持咒 眷屬心咒隨後具 一切連誦食子供 祈請所作悉地化
廣境寶藏此修持 以我相似蓮花生 為利後世巖藏埋 當願有緣一值會
（讚誦）
貝
山王須彌北方楊柳主 珍寶莊嚴廣大勝宮殿
東方水晶成就白閃亮 南方如似琉璃藍閃亮
西方紅銅蓮花紅瑩亮 北方黃金成就光華麗
神魂圓石黃金花格飾 宮殿樓角四垛寶幢立
珍寶宮殿受用妙欲具 珍寶床座巴乍利噶墊
毘沙門天藥叉王 如日離雲光明者 綾羅彩緞美衣穿
頂上珍寶天冠載 右手勝利寶幢執 左手穿捧吐寶獸
從口降下珍寶雨 悲憫貧苦解脫行 天神獅子座上住
珍寶珠鬘甚莊嚴 虛空寶庫悉掌握 如意滿願多聞子
神變具足光明者 顏色具足美譽遍 殊大酋長大威力
他諸部落悉摧滅 他無能敵眾摧滅 修羅戰爭悉皆敗
殊大天王多聞子 眷屬等眾頂禮讚 黃財神乃黃金色
神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手 珍寶執持頂禮讚
滿賢藥叉身色黃 神變寶馬上安住 左手吐寶獸右手
寶瓶執持頂禮讚 寶賢藥叉身色白 神變寶馬上安坐
左手吐寶獸右手 珍寶執持頂禮讚 俱吠羅神身色黑
神變寶馬上安住 左手吐寶獸右手 寶劍執持頂禮讚
淨慧藥叉身色黃 神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手
金劍執持頂禮讚 畜牧藥叉身色黑 神變寶馬上安坐
左手吐寶獸右手 寶矛執持頂禮讚 五娛藥叉身色黃
神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手 積屋執持頂禮讚
比記昆大利身白 神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手
劍盾執持頂禮讚 俱胝藥叉薈供眾 顏色醜陋各種相
左手皆執吐寶獸 右手各式兵器持 他諸部落悉摧滅
庫主汝者頂禮讚 怙主眷屬一切眾 三界一切悉征服
汝乃殊大寶部主 寶主汝者頂禮讚
貝
北方守衛大王多聞天 供養食子如是祈享用
供養食子如是享用後 我等眷屬一切眾
如似獨子般守護 對我作障惡心及
邪心敵眾等一切 彼之軍營悉壞滅
從根粉碎功業行 息增懷愛及誅殺
功業悉地請賜我
毘沙門天王恆修略軌
（此乃金剛手菩薩略軌、前行為皈依發心後：）（皈依發心） （三誦）
尊勝三寶我皈依 所有罪業一一懺 眾生善業我隨喜
善持佛陀菩提心 佛陀正法僧伽眾 直至菩提誠皈依
自他利益修持故 我今悉發菩提心 無上菩提心生後
我以饒益諸眾生 菩提妙行歡喜修 為利眾生願成佛
自身心輪吽種字 咒鬘次第圍繞化
嗡班乍巴尼瑪哈呀恰尼拉瑪巴拉巴拉吽呸金剛手咒任何一種均可）
（毘沙門天王生次）
前生藥叉財神尊 眷屬心輪黃貝字 咒鬘次第繞旋轉
光明上馳供諸佛 下散加持諸眾生 貧窮苦痛滅除後
所求受用雨降化
長咒：
爹雅他嘻里瑪尼巴札 嘻里嘻里瑪尼巴札 機里瑪尼巴札機里機里瑪尼巴札 咕嚕瑪尼巴札 咕嚕咕嚕瑪尼巴札 都嚕瑪尼巴札 都嚕都嚕瑪尼巴札 蘇嚕瑪尼巴札 蘇嚕蘇嚕瑪尼巴札 住嚕瑪尼巴札 住嚕住嚕瑪尼巴札 嗡耶唉嘻 帝洽帝洽阿哇達拉帝洽 美乍呀 爹雅他布達尼 布達尼 蘇拉妹 蘇拉爹列 蘇拉布貝 嘻里米里 梭哈
嗡貝梭哈 （心咒）
嗡貝夏瑪那耶梭哈 （近心咒）
（座間之後若供養食子則誦）（甘露咒）
嗡阿噶洛木康沙哇大瑪浪阿爹努班都大嗡阿吽呸梭哈 （三次）
嗡阿吽 （三次）
嗡貝夏瑪那耶瑪哈巴林大 瑪哈布乍 卡卡卡嘻卡嘻 （三次）
迴向文：
以我所修諸功德 毘沙門天速成後
一切眾生盡無餘 當願皆登彼剎土
竹巴噶舉吉祥法寺住持釋見倫恭譯
龍 欽 巴 祖師—持明意修大威德法 (一)
真言密呪:
暡 呀瑪 大嘎 吽呸
嗡 舍諦 微知 大那那 吽呸
大威德金剛息災吉祥呪:
嗡 薩哇 諾叉 旦拉三摩曳
室哩曳 扇底迦 咕嚕 梭
（一）蓮師七句祈請文
暡 阿 吽
鄔金刹土西北隅，蓮莖花胚之座上，
稀有殊勝成就者，世稱名號蓮花生，
空行眷屬眾圍繞，我隨汝尊而修持，
為賜加持祈降臨，格日巴瑪思德吽。
班扎 咕嚕 貝瑪 悉諦吽
（二）蓮師三身祈請文
奇矣哉 ！
離戲法界聖域刹土中，不生不滅法性超三世，
無為任運圓滿大樂身，大悲如同無別之虛空，
恭敬祈請上師法性身，祈請鄔金蓮花生大士。
任運成就大樂淨土中，身口意之事業與功德，
具足五智如來大樂身，以大慈悲示現無等等，
祈請上師圓滿勝報身，祈請鄔金蓮花生大士。
娑婆世界清淨刹土中，以大慈悲利益諸眾生，
方便調禦利益諸有情，過去現在未來三世間，
恭敬祈請上師應化身，祈請鄔金蓮花生大士。
（三）祈 禱 文
唉 瑪 火
喇嘛上師如意寶，我無其他皈依處，
祈請大悲眼顧視，無明煩惱所逼迫，
三門所有之罪業，至誠懺悔盡消滅。
違犯戒學三律儀，罪業染汙禍毒心，
一切至尊大慈悲，刹那加持得清淨 。
我乃無知迷茫者，不明因果造罪業 ，
往昔輪轉無量刼，今由慈悲上師尊 ，
您應將我諸障礙，頃刻之間皆除盡。
如是無知之嬰兒，視我過患應悲憫，
可您慈光未射我，待到何狀方慈照？
幼子無論有何罪，母乃愛戀及護育，
由於我等眾有情，您老最初發菩提，
誓言悲願利眾生，此時因何不垂念？
吾等迷茫諸眾生，大悲視之若不度，
可您事業應度眾，能度未度如何思？
往昔無數如來尊，捨棄我等入涅槃，
現今十方諸如來，勸您利益我等眾，
化現慈悲之上師，您能捨棄我等乎？
怖處護者欺哄般，同樣您也蒙我乎？
如意摩尼之珍寶，祈禱則能滿所欲，
您是大悲方便智，何故與我不垂視？
供施食肉之羅刹，宣說真諦即醒悟，
放棄昔日之怒氣。您是大悲眾生父，
敬供且以憂傷心，懺罪為何不垂視？
此罪尚未清淨時，若是流轉別生趣，
地獄烈火所逼迫，您不可憐與救度？
大悲自性應如是？嗚呼悲哀我之業，
祈您無餘盡消滅。刹那髮露大悲心，
賜我灌頂並加持，降臨勝共諸悉地，
消除邪引諸魔難，成就今生所欲事，
亡時痛苦皆無有，超脫中陰諸恐怖;
引入無上密嚴刹。
如是每晝夜祈誦七遍，則能消除障礙，並迅速獲得勝共諸悉地
，此是極深懺罪要訣，摘於《隆欽心髓部心性休息之注解寶車論》。薩哇蒙嘎隆！
二、大威德黑嚕嘎傳承祈禱文
普賢佛妃最勝黑嚕嘎，多傑切與空行自在業;
吽嘎師尊龍樹藏菩薩，祈請賜降勝共諸悉地;
紮欽哈德達那桑智達，無垢師尊各嘿贊紮切;
寂靜藏者蓮花顱鬘尊，祈請賜降勝共諸悉地;
文殊金剛梵天妙花等，八大成就意表口耳傳;
具三教授大恩根本師，祈請賜降勝共諸悉地;
于四壇城受灌成相續，清淨四障於四持明道;
智慧上師勝地普賢面，祈請加持即身獲得之。
無畏洲尊者著 善哉！
第二部分：正行
布亞達惹阿都紮 瑪哈喜日貝智達
頂禮大威德黑嚕嘎
未來五百末法期，邊鄙鬥毆眾魔鬼；
中部鬼蜮相聯合，修者心入行不善。
俗人心入增惡續，夢見僧人與雞猴；
心地不安發怒氣，爾時微力之治者；
多數弗能鎮服故。外現菩薩內持明；
秘密忿怒赫然尊，善逝皆圓八部修；
大威總集此修持，調伏異邪勿持疑；
最極秘密獨自修，弘法利眾鼓勇氣。
薩瑪耶！
始則寂靜歡喜處，成就者之修遺地；
特別屍林粗惡苑，壇城十幅具門嚴；
性相圓滿妙圖上，修物額身及咒幡；
旃或紫檀橛等物，依順戲論修教典；
或只所依之主橛，受用露血食子等；
布飾壇城應莊嚴，舒適座上悠緩坐；
閉關要義勿散沉。
一、皈 依
吽
善逝圓滿三寶性，自性顯現大威德;
現攝主宰菩提尊，了悟自性而皈依。
三遍
二、發 心
吽
法界無別平等性，本覺漂淪我執魔;
超入光明法身界，誓願修持大威德。
三遍
三、積 資 糧
吙
金剛師尊如來佛，永住三世敬頂禮;
顯現三寶所依田，無二誠心吾皈依;
勝供意幻妙莊嚴，欣受清淨諸供養;
悉地河流之斷障，懺罪消盡無有餘;
十方無為清淨法，隨喜無住任運行;
極淨非有四邊垢，發大圓滿菩提心;
善逝自在諸聖眾，三需要而身供養;
無始以來諸善根，總攝回向證菩提。
四、施 魔 食
吽
吾即總集大威德，修持若有障礙者;
違緣邪魔及夜叉，受用施食即遠離;
倘若違背聖令者，腦裂碎成千百片。
身乃毀滅如微塵。
誦怒咒觀火焰並以咒物逐之。
嗡 班雜瑪哈卓達 班瑪卓德雪熱 班雜各立各拉亞
瑪哈亞恰 嘎拉熱娃 尕瑪然然作拉然吽呸
五、止邪護輪
吽
自性忿怒金剛尊，目似日月令燃燒;
意放怒火轟轟出，烈火充滿三千界;
降服利器周圍繞，無我空性為護輪。
嗡 斯亞贊紮 班雜卓達 作拉然然
雜紮娃得瑪 哈卓達 薩哇地正挨吽呸
六、懺悔及誓修
吽
智解無明白翳障，覺心即佛作表禮;
懺罪清淨法身界，誓不退修大威德。
阿拉拉吙
七、降 加 持
吽
大威總集諸聖眾，法身界中悲心起;
報身自性種種現，化身壇城能依等;
灌頂加持現正相。
嗡 熱勒熱勒吽覺吽呸 薩哇薩瑪呀阿偉夏亞盼盼。
龍 欽 巴 祖師—持明意修大威德法 (二)
八、加持供品
吽
法界降三智慧字，不淨供品燒散滌;
真寶阿化班達內，外內密供變海洋。
注：“真”、“阿”分別為咒字
嗡 班紮 阿港 巴當 布貝 都貝 都班 甘疊
熱巴 夏達 甘疊 惹沙 巴謝 沙瓦 布紮 阿吽
加持露血食
嗡阿吽 薩瓦 班紮 阿莫達吽實紮 加持白菩提
嗡阿吽 瑪哈巴隆達疊作巴龍達巴拉巴疊各黑薩瑪耶索哈 加持食子
嗡阿吽 瑪哈熱達沙滿達曼達拉吽呸 加持紅菩提
九、淨卵生之生起次第觀
觀想誦。如果觀想不熟練可以想“原來的成就如何修觀，我也如何修觀”來代替。
吽
天然本覺無我性，永現遊舞大悲力;
因覺以吽淨情器，其變五股金剛杵;
刹那成因黑嚕嘎，現於五界空性天;
意現藹英惹森港然，藹化虛空英變風;
惹現惹達森整皮， 港成骨山具層階;
然出劫火極燃界， 吽變鐵杵堅石上;
天界降落五字真。
真熱那班劄嘉那造紮曼紮拉真
觀鐵杵上咒輪
真字變為無量宮，外現摩尼內顱城;
四方四門相圓滿，牌坊八層門莊嚴;
輪獸傘寶為頂飾，珍寶所成外根基;
十六供女止朱台，金磚半滿瓔珞美;
簷瓶埤堄樓杵飾，內部屍林無量宮;
外八屍洲金剛帳，劫火噴熾嘈雜界;
受用奧密刹勝宮，極畏鐵輪八幅中;
大樂普賢母挨界，降伏雙九魔屍上;
無著蓮花之中央，智慧之日方便月。
注：“挨”為咒字，“法”意。
日紮卓德德惹萬 班拜瑪瑪達拉 瑪斯亞瑪達拉 阿贊紮瑪達拉
吽
自生因尊黑嚕嘎，智慧界中降於座.
雙運大樂奧妙聲，供養諸佛及利他;
化為果尊黑嚕嘎，大威金剛顱鬘力;
深藍三首及六臂，四足勇士屈伸步;
踐踏四種魔王頭，右白笑容指責面;
左紅咬唇怖畏面，中藍威嚴忿怒面;
五佛勝身首莊嚴，金剛鵬鳥頂翱翔;
九目捲舌並切齒，右手之一持金杵;
中手卡杖下執火，左手之一朱顱蓋;
中手持犁下手中，鐵成九頭之蠍子;
屍林吉飾諸圓滿，相合天面普賢母;
右臂抱尊持卡杖，左手奉獻勝朱顱;
身色天藍具嚴飾，劫火燃燒極盛界;
止住四喜大樂中，大威雙運交合處;
四方四隅輪輻上，化為深藍色吽字;
明觀飲血佛妃子，吽吽吽吽吽吽吽吽;
吽咒大震之緣故，怒王壇城自然成;
猶如劫火燃界中，自現智慧諸忿怒;
東方金剛黑嚕蘭，右持金杵左朱顱;
班紮卓德雪熱合，南方大威閻羅黃;
右持堅棍左期克，貝達薩謝黑色母;
西方馬頭明王紅，右持寶劍左蓮花;
蓮花威德怒王母，北方金剛童子祿;
雙手搓攏金剛橛，輪回印持吉祥母;
東南拉麥黑嚕嘎，深蘭鵬鳥皮杖持;
寂靜最樂殊勝母，五種空行等眷屬;
西南持明金剛白，右持顱杖左拿鈴;
大樂金剛瑜伽母，西北紮巴根代藍;
右手執錘左持矛，三界現有總伏母;
東北具大威力黑，右持鐵鉤左蛇繩;
五大主宰空行母，色界城托壓欲界;
皆圍四種眷屬俱，足乃降服大天雙;
諸母藍色表法性，手持鉞顱擁抱父;
於外四種守門者，鐵鉤絹繩鐵鏈鈴;
九部彙集壇城尊，七百廿五眾佛會;
猶如陽光之顯現，身色標幟飾姿態;
明觀清晰極圓滿。
十、灌 頂
觀想三昧耶尊
吽
自現大威德會集，如是圓滿威力故;
加持身語意清淨，並灌五種智慧頂。
嗡阿吽 嗡吽站舍阿
自身頂輪之嗡，喉輪蓮花處阿，心輪日輪處吽，以射光迎請諸如來滲入三字，變為諸如來之身口意金剛智慧之體性,二十種類為涅槃佛，頂輪毗盧佛，白色持法輪；喉輪無量光佛，紅色持蓮花；心輪不動佛，藍色持金剛杵，以融合故基道果功德諸圓滿。此時結五股、三股及一股金剛杵手印放於各輪處，並誦咒：
嗡 薩瓦達它嘎達 瑪哈尕亞 班紮娑巴娃 挨瑪告吽
如是娃嘎（喉輪）及資達（心輪）亦要放。又頂輪各處結灌印，且誦咒：
嗡 瑪哈 喜那亞達 加那班雜索巴娃 挨瑪告吽。
嗡 瑪哈 阿代夏 加那班雜索巴娃 挨瑪告吽。
嗡 瑪哈 薩滿達 加那班雜索巴娃 挨瑪告吽。
嗡 瑪哈 紮達亞貝恰那 加那班雜索巴娃 挨瑪告吽。
嗡 瑪哈 智達亞內察那 加那班雜索巴娃 挨瑪告吽。
頂輪五處灌聖父母悲憫增盛，以融樂之菩提灌頂，清淨五毒，五蘊變為五方佛，故依他使所執性融為清淨，甘露盈溢於頂輪，由依他融為圓成實性及不變智慧之表—半截金剛杵與佛主無量光頂莊嚴。（自意念）心輪光輝之大妙用迎請十方諸如來遍滿虛空壇城輪，“班雜薩瑪紮”，如是呈述。（班雜薩瑪紮現前）
十一、迎請智慧尊
迎請智慧尊入三昧耶尊
燻油燻香並奏樂
吽
無上大樂法界中，任運妙智九界舞;
寂怒大威八大尊，祈為降魔而降臨。
十二、祈請安住
修觀禪定尊
吽
不淨現有即清淨，顯現能依所依輪;
等持幻化歡愉刹，誓言智尊無二住;
薩瑪雅阿偉夏呀帝叉蘭
十三、頂 禮
吽
天成自現之壇城，非有善惡二執念;
見心法身表頂舞，無有取捨而敬禮。
阿地布吙，那麼牙德
十四、獻手印舞
吽
媚英怒態身之舞，猛嬉訓斥語之舞。
悲怒寂靜意之舞，欣受天成九舞供。
瑪哈莫紮布雜吙
十五、獻智慧歌
吽
十六喜愉金剛歌，和合殊勝智慧歌;
出於自身供自身，顯現無別意智慧。
瑪哈嘉那帝帝吽，帝那帝帝吽
十六、獻 供 品
吽
五種供品及妙欲，妙現五根之飾品;
至誠供養大手印，歡喜大威諸聖會。
嗡 喜熱班雜薩巴熱娃熱 帝貝吽 布貝正 阿羅給實
甘帝吙 耐吾帝阿 夏達吽 薩娃布雜 薩瑪雅吙。
十七、清淨三毒秘密供
吽
貪欲血液嗔恚骨，愚癡之肉即三毒;
本來清淨即三身，出於自身並自解。
哈拉班雜布紮吙
十八、獻 甘 露
金剛三昧稀精粹，八根千合之摩羅;
消除六苦因甘露，五佛五智之勝物。
嗡啊吽 薩哇班紮阿麼達吽實察
界明父母現空黑嚕嘎，勝法金剛空行自在業；
持明會集上師之壇城，供養觸解殊勝甘露藥
薩哇班雜阿莫達卡然卡赫
文殊金剛赤松德俄贊，八大成就利根清淨眷;
七代傳承意藏主宰者，供養觸解殊勝甘露藥。
薩哇斑雜阿莫達卡然卡赫
珍寶大藏者及無別之，諸佛總集菩提金剛等;
證大成就傳承諸上師，供養觸解殊勝甘露藥。
薩哇斑雜阿莫達卡然卡赫
釋法海洋精義極賢道，熟解講續悲賜口訣者;
言恩三具根本上師尊，供養觸解殊勝甘露藥。
薩哇斑雜阿莫達卡然卡赫
智慧圓滿飲血壇城聖，大威誓言世間驕傲部;
七百二五越思任運會，供養觸解殊勝甘露藥。
薩哇斑雜阿莫達卡然卡赫
十九、取 悉 地
甘露精粹之中央，一切諸佛身語意;
殊勝三字之自性，誓言手印取享用。
嘎呀斯德嗡 哇嘎斯德阿 紫達斯德吽
以母指與無名指日月之嘎俄取甘露
左手以印托甘露，甘露丸一粒或若干粒置酒中
二十、三昧食子供
吽
甚廣巴嘎食盤中，冷嘎妙欲食子嚴;
金剛食物三昧品，阿拉拉即欣食用。
瑪哈巴冷達卡赫
二十一、紅菩提供
吽
妙俱垂柳勝螺中，息滅貪嗔法界血;
乃為輪回清淨故，非有取捨心享用。
瑪哈擾達卡合
二十二、秘密甘露供
吽
父與母之二勝因，和合四便手印緣;
五毒變為聖藥物，供獻勇士甘露品。
瑪哈班雜阿莫達紮改布雜吙
二十三、雙 運 供
吽
金剛蓮花宮壇中，勝入雙運以鼓勵;
喜悅一切諸聖會，痛苦雙運融大樂;
妄覺解脫無我界。
紮吽班吙，達那嘎那布雜吙
二十四、贊 頌
吽
不寂怒身媚英態，金剛訓斥嘻猛聲。
意乃極靜與悲怒，奉贊九舞壓三地。
顱血貪嗔融法界，杖犁耕三毒荒蕪;
火苗鐵蠍誅妄魔，讚頌無念降慢魔;
法身不變身藍色，首即三身臂六度
回向
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
