看完電影「變人」，內心感觸良多，即使這是部有段時間的電影。我整理自己的一些想法，列出三個觀點。
三個觀點：
1、 記憶與情感跟人之間的關係：
電影中，安德魯跟女主人產生感情，並且有一段小木馬雕塑品的故事。後來女主人離開人世的時候，他的孫女哭了，安德魯的一句對話讓我印象深刻，它說：「人類悲傷的時候可以哭，我卻不可以，真是太不公平了！」
人會因為記憶而觸動內心的情感，這是無庸置疑的，而這也是人的一大特性。一段感人的話，一個值得紀念物品，一個曾經愛過的人，人們藉由悼念自己的記憶來影響到己身的情緒。我認為，這是一個非常大的轉折點，在於安德魯下了更大決心想變成人類。就如同亞氏認為，人有理性，也有感性，我覺得非常有趣的一點，人自稱萬物之靈，是因為人有理性；但要證明機械人是人，卻是要證明它有感性。這種正反雙向的例證，更可以點出人的矛盾性，對於理性優位，或是感性優位的辯證，值得人們深思。
2、 感覺在安德魯身上的影響：
一開始，它只是個機械人，可是到後面，它逐次的改造自己的身體，達到跟人同等相似的身體。這邊我非常感興趣的，是在於有段描述性愛的劇情。安德魯用盡了各種詞彙，卻完全比不上自身去體會的真正感覺。經驗主義可以從這裡放進來，主張身心二元論，心物二元論的人，可以這裡做一些思考。我一直認為，感覺跟人的關係，是不可以分開的。
再多的語言符號及字彙，都只能貼近人的感覺，甚至於我認為「藝術」，比語言能更接近感覺，卻不能完全雷同。「能不能感覺」產生了生物與非生物的差異，到後面，我們可以看到，即使我們不承認安德魯是人，但我們已經不能否認他具有生物的一切特質。人必須建立在生物的基礎上，我們可以說安德魯有「為人」的基礎。
3、 生與死對生物的意義：
當安德魯第一次提出改變身份為人的時候，議長提出一個問題：「我們怎麼可以允許有個永遠不死的人。」所以後來駁回了安德魯的申請。的確，人有沒有可能是不死的，「不死人」算不算是個人？生與死是自然，甚至於中國特別重視生死的觀念。「養生送死」、「未知生、焉知死。」儒家並不是不重視死的觀念，這是一般人的誤解，認為中國人避談死。其實，中國對於死是非常重視的，不知道怎麼活，就想去談死，可見死比生又更高一層。
道家對於死又有更深層的見解，至少死是自然循環之一，而這便跟道家教義不謀而合，更遑論死對於人在宗教上的意義了。而何謂科技？事實上，科技便是在不斷的做跟大自然違背的事。科技是人造，而人造就是做大自然做不到的，複製人、不死人，甚至於全球各地的科學家，都在想怎麼讓人類活得好，活得久。他們發現後天難以改變，就從先天的基因下手。有人將生命科學列為新世紀的顯學，因為他們不是改變市場經濟，不是改變政府制度，他們改變的是「人」！
改變人，在幾年前聽起來好像還不可思議，但現在的發展，已經到了「做」還是「不做」的地步。我們將進化論拋到一邊，不再崇尚「物競天擇，適者生存。」我們現在談的是「人擇」，人如何去決定一個人該不該生存，適不適合生存。這一點已經在後現代意識流中，產生了影響，科技開始決定人類生存權，已經不同以往，人們除了考慮現在，還要替下一代的基因考慮。
全球化市場經濟，資本主義社會的負面影響即將在此發酵。貧者愈貧，富者愈富的未來已經幾可預見。以後的有錢人，不但活得久，連下一代都無比的優異，外貌上，智慧上都超乎常人。我們不斷的以科技及科學的進步來敦促著生命科學的迅速發展。今天，我們已經很難有能力去影響些什麼，而那些未來，也不會在我有生之年發生。
安德魯最後選擇了死，他在這一刻從「它」變成了「他」，從「it」變成「He」。從兩點來看，選擇死這部份，剛好展露了他的自由意志。死在宗教中一向被視為「終極抉擇」，意思是你最後的，也最終的一個選擇。他選擇死，不是為了成為人，而是為了自己。片中他毅然的選擇死，死可能是它成為人的理由之一，便代表著死在自然中無可取代的地位。
另一點，他選擇死有一非常重要的因素，是為了他的愛人。他不願看到愛人一個人變老變醜，也不願她一個人孤單的死去，所以跟她一起牽手離開這個世界。了解到死是一切結束，或期待來生的世界，對「人」而言，是非常重要的指標。所有生物都怕死，都有趨樂避苦的普遍性，但牠們不會問：「死是什麼？」
只有人會說：「下輩子。」「生生世世。」「極樂世界。」目前除了人類，沒有一個生物可以了解這層意涵。所以當安德魯選擇死的時候，我相信它對生命的理解，已經不再停留在感覺層次，或是肉體層次，而是提升到了形而上的精神性概念。或許是這一刻，他終於真正的成為了一個人，真正的變成了一個「人」。片中議會非常巧妙的處理，在他生命結束後讓他有了人類的身份，實質上，「人」對安德魯而言，已不具有任何意義，也只是影片一個收尾，讓安德魯得到他所求。而安德魯，他早就知道自己是個人。
沒有任何人類，會懷疑自己身為人的身份。當我知道自己是個人，我又何必去爭取一個「人」的稱呼呢？
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