從來對《商君書》也沒有什麼概念，只依稀以為是商鞅所著，又以商鞅變法之故，覺得這本書大約是談法家的思想。根據貝遠辰《新譯商君書》前的導讀，才知道此書成書並不在於一時，大約有些是在商鞅之時，有些則是遠在秦國建立之後。導讀中做了比較詳盡的介紹，但學者的意見莫衷一是。
特別的是，因為導讀內引了鄭良樹先生的說法，他將此書依照時代先後分為五期，這五期所關涉的文章目次，與《商君書》現存篇目次序並不相同。我想既然有此一說，本來我對此書也是全無概念，與其順著篇目次序一一讀下，不如依照鄭良樹先生的劃分進行閱讀。第一期為〈更法〉、〈墾令〉、〈境內〉、〈戰法〉、〈立本〉、〈兵守〉六篇，其中〈墾令〉、〈境內〉、〈戰法〉、〈立本〉極可能為商鞅親著。
〈更法〉篇：「孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御於君，慮世事之變，討正法之本，求使民之道。」此處「使民」之「使」讓我有特別注意。過去《論語》：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」這裡都是將統率治理人民稱為「使民」。《說文》：「使，令也。」、「令，發號也。」看得出來古時候的社會體制（其實現在大抵也是如此），人民就是等待接受上位者發號施令，以遵循命令維護社會秩序和諧。（「使」字的意義或許還可多加延伸推敲。）
秦孝公想要變法，但是又「恐天下之議我也。」足見天下之民雖盲，然其勢亦眾，不可不慎。又或者，「議我」之說，顯示出君王儘管實權在握，仍然在意名聲流佈。商鞅對於這件事情的看法卻是「疑行無成，疑事無功」，他認為人民是沒有智慧的，因此要治理國家時，「民不可與慮始，而可與樂成。」這確實顯示了人民在接受感受施政成果時，往往只在意最後的結果，而不太顧及到施政的緣由與過程。即使在民主社會的台灣，我也覺得台灣民眾太過強調「施政感受」，彷彿執政者只要給你「感受」，就能夠炒短線博取支持。
「法者，所以愛民也。」法家思想總是讓人感受到威權冷酷，但這一句話顯示出法的情感基礎仍然是愛。當然，並不是說基於「愛」，就比較正確或神聖，很多時候反而可能因為自以為是的愛，而造成更嚴重的問題。
「當時而立法，因事而制禮」一句，使我聯想到：不知「時勢」一詞在古籍中何時連用？（用中國哲學電子化計畫網站搜尋，原來《莊子‧秋水》即有了，《商君書》也有。）
〈墾令〉亦即「墾草令」，過去提到農家思想，我都只會談到許行等人與孟子的討論。完全沒有想到重農的思想在《商君書》中這麼明顯地展現了。（但重農抑商是不是就算是農家思想呢？這樣或許又解釋得太寬泛。）〈墾令〉：「民不貴學問則愚，愚則無外交。無外交，則國安而不殆。」此處可以明白看出愚民易使的概念。忽然想到以前高中歷史考卷曾經提過一段話，似乎是陳寅恪先生說的：「秦始皇焚書坑儒，是為了不讓人民讀書，不讓人民有思想；漢武帝獨尊儒術，是為了讓人民只讀一種書，只有一種思想。」無論如何，不管是儒家法家，都渴望一個國家的人民「易使」。但，在現代多元價值的社會中，「易使」是容易的嗎？其實是很難的，因為每個人的價值立場思考都不同，要有能夠以簡馭繁以一制多的政策且人人都滿意，實在不太可能。怎樣的人民算是「易使」呢？《商君書》希望農民的生產活動是專壹定靜，而非變詐游閒。在經濟生產的面向來看，「遊手好閒」的「游」與「閒」反而都是非常錯誤而不被允許的價值。但是在道家思想（尤其是莊子）的修為中，「游」與「閒」反而是一種很重要的精神修持維度。
〈戰法〉是一篇軍事著作，論述用兵的策略與取勝的原則。強調「民習以力攻難，故輕死。」重點在於要有一個社會風氣，這個風氣是人民普遍不會畏苦怕難。
〈立本〉強兵為治國的根本。這在台灣社會就非常缺乏，社會風氣普遍覺得當兵是一件浪費時間的事情。國軍在各個方面也承受了許多不好的名聲。但這倒是讓我想起一件往事，曾經有位朋友當兵的時候放假屢屢上網抱怨國軍顢頇墮落，盡做些無意義的事情，當兵實在浪費時間。結果有別人回覆留言反問，如果國軍一切照章行事，扎實訓練，你願意接受嗎？坦白說看到這樣的問題，我也認真思考了一下，也許我和許多人都一樣，其躲在一個不認真的體制當中（「認真就輸了」當兵常常流行這句話）才得以輕鬆退伍。這大概也是我們社會風氣的縮影吧。
〈兵守〉論述防守的原則與方法。其中有「壯男為一軍，壯女為一軍，男女之老弱者為一軍」，各司其職，但不相往來。在軍武的觀念中，人情是很要不得的，尤其是「悲憐在心，則使勇民更慮，而怯民不戰。」這大概也是戰爭之所以會發動心戰的緣故吧，以其柔情瓦解敵軍的士氣。
〈境內〉技術有關戶口登記、軍爵、賞法、軍隊整編的方法。文字錯落不少，階級劃分細膩嚴格。其中有些部分，讀來與《墨子》後半的備戰之文頗為相像。
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