傳　墨 　

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〈靳令〉：「法已定矣，不以善言害法。任功則民少言，任善則民多言。」「功」與「善」對舉，又說不以「善言」害法，則「善」為否定價值，或者可翻譯為偽善巧言。然而，「善」的概念在先秦時期，何時或何處轉為有此負面的涵義呢？為何有這樣的變化呢？這是個值得探究的問題。

「國貧而務戰，毒輸於敵，無六蝨，必強。國富而不戰，偷生於內，有六蝨，必弱。」這個說法，與過去依稀理解的另一種圖景不太一樣。曾經聽過一種說法，當一個國內政混亂、經濟蕭條的時候，常常會藉此發動對外戰爭，至於詳細的說法與原因、案例，我也記不得了，姑且記下。

〈壹言〉篇的題解有特別提到《商君書》特別強調「壹」的概念，這在前此的劄記當中我也有提出來，算是《商君書》之中蠻明顯的一個概念或詞彙。簡單整理此書的概念，主要是希望摶聚民力，用威脅利用的方式，使民力無有所出。這樣人民累積的精神與力量，勢必無法宣洩。於是就能夠分疏在內外兩個面向：對外為戰、對內為農。《商君書》特別強調農戰思想，其根源亦即如此。至於如何壹言摶力，則是散落於各篇各段的許多論述中，都有提到。

〈開塞〉篇：「一國行之，境內獨治；二國行之，兵則少寢；天下行之，至德復立。此吾以效刑之反於德，而義合於暴也。」這裡的至德復立，一則可以理解為法家的理想圖景仍是立德，或者此德並不是如儒家所謂的良知良能與仁政，而是另外一種定義。

〈畫策〉是全書當中文字最為流暢的，幾乎可以理解為一篇首尾連貫的作品。「故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。」近年來關於廢死的討論，支持廢死的意見當中，其中有一種意見就是不主張「以殺去殺」。於是讀到這一段文字的時候，特別體會出法家這種比較極端的手段與做法。

〈賞刑〉：「所謂壹教者，博聞辯慧，信廉禮樂，修行群黨，任譽清瘺，不可以富貴，不可以評刑，不可獨立私議以陳其上。」嚴刑峻法之下，最忌諱的莫過於「私」。因為「私」就是在國家政府無法監控掌握的情況之下，慢慢長出自己的行動與思考。這是強調御下之數的法家思想所不容的。「聖人惟能知萬物之要也，故其治國，舉要以致萬物。故寡教而多功。」若單就文字上而言，這頗有《老子》虛一守靜、無為而治的感覺。特別又想到司馬談〈論六家要旨〉當中對於儒家的批評：「儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從」，或許這正可以是一種參照，對比出嚴而少恩的法家「寡教而多功」。

其他的篇章並沒有太多的聯想，或許是因為這整本書的思想，固然不是出自於一時一地一人之手，但精神方向與內容要旨大同小異，所以愈是往後面讀，愈覺得其實與前面重複不少。