傳　墨 　

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〈郊義第六十六〉：「宗廟因於四時之易，郊因於新歲之初，聖人有以起之，其以祭不可不親也。」讀到新歲之初一詞時，想想我們現在的人也是特別重視新歲之初。無論是傳統的農曆春節、國曆的跨年、自己的生日。總而言之，我們一年當中有好多次可以進入「新的一年」，可以想像自己被更新、被淨化、被激勵。

〈郊祭第六十七〉：「奈何受為天子之號，而無天子之禮？天子不可不祭天也，無異人之不可以不食父。為人子而不事父者，天下莫能以為可。」古代常常將君臣關係類比與父子關係，仔細想想或許不是沒有問題的。假設父子人倫是「血緣天性」，那君臣關係為何就有理所當然的正當性？此外，無論是君臣或父子，在談論人倫價值時，為何都是從責任義務的面向去談，而不問這當中的情感基礎？儒家思想允許孩子不愛父親嗎？允許父親不愛孩子嗎？如果不愛怎麼辦？

〈四祭六十八〉：「過時不祭，則失為人子之道。」想到《論語》所言的「慎終追遠」。猶記大一英文老師曹定人有次上課說，清明掃墓時，會特別感念到自己身上的基因是由祖先傳承下來的，覺得生命特別有意思。那個時候的我聽了也只覺得是孝念之情，不太有什麼體悟。但如今再想，「追遠」之意義，替生存的價值拉出了一個時間的幅度，我的生存似乎不只是我自己的生存，這由過去延續下來，也有可能往後延續下去。這種拉出時間幅度的思考，或許可以暫緩存在主義式對於個人生存價值的探索（但似乎也只是把問題遞延到了下一代而已）。不過前陣子讀了阿奇科‧布希《隱形的奧義》，當中提到根據科學研究，當人們面對廣闊無邊的空間而頓生渺小感時，會特別感受到平和幸福。我想這是從空間的維度來談，就時間的幅度而言，追遠一事，同樣可以讓產生一種渺小的自我感受，仔細體會或許也有一種平和的幸福感吧。

〈執贄第七十二〉：「故匿病者不得良醫，羞問者聖人去之，以為遠功而近有災，是則不有。」恰逢進入武漢肺炎擴散，一時之間人心惶惶，讀到此句，頗有呼應。

〈山川頌第七十三〉全文呼應「仁者樂山，智者樂水。」

〈求雨〉、〈止雨〉二篇，這些儀式除了宗教信仰上的力量之外，也讓我思考到在政治領域中，執政者常常不得不有的一種表演，以安定人心。

〈祭義第七十六〉當中引用到《論語》所言：「祭神如神在。」以前讀過去倒沒什麼想法，但此番突然思索，「如」與「是」的關係。「如在」算「是在」嗎？倘若不算是在，只是一種非常接近真實的仿擬，這是不是也一種具有遊戲性質的表演呢？也聯想到孫大川老師常常提到的「音容宛在」之「宛在」，介於「在」與「不在」之間的模糊地帶，似有若無，捉摸不定。

〈循天之道第七十七〉，此篇讀來有蠻多「養生」之說的：「故養生之大者，乃在愛氣。氣從神而成，神從意而出。心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣。故君子閒欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣。氣多而治，則養身之大者得矣。」粗略讀來，也還頗有全身盡年之義。

〈天地之行第七十八〉：「天執其道為萬物主，君執其常為一國主。」前幾天在教國中國文〈記承天夜遊〉時，講義補充了一句「江山風月，本無主人，閒者便是主人。」忽然讓我對於「主人」的概念充滿了好奇。模糊地說，似乎主人牽涉到了對於某個物品的擁有權。但我不確定造物主、萬物主、一國之主，甚至是基督教的「主」是不是都有類似的概念。這個概念可以仔細推敲，我想到的相對反的論述是《老子》：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」《老子》之強調「不有」，應該就是對於很多人的觀念當中過度強調「有」的反撥吧？

〈天道施第八十二〉：「故君子非禮而不言，非禮而不動。好色而無禮則流，飲食而無禮則爭，流爭則亂。」我對於「流」字也極感興趣，流字有時是比較正面的，像是行雲流水，有時流字又是比較負面的，像是這裡提到的流爭，或是平常我們稱一個人的個性流裡流氣。