與京都的賣身契 京都，是一個讓我甘心做隻小蜘蛛的城市，在狹小的巷弄裡緩緩行走、發呆駐留、放空冥想，慢慢結成一片屬於自己的安適的網。 2004年9月第一次造訪京都，我就開始愛上這裡的街道巷弄。接下來在屬於我個人的有限時間裡，我的前腳早已踩在這片土地上，只待後腳從現實羈絆中的輕輕一抽罷了！ 延續在《京都，念頭的底景》http://mypaper.pchome.com.tw/news/lovekyoto1

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先有「從心所欲」？還是先有「不踰矩」？—點名孔夫子請回答！

子曰：七十而從心所欲不踰矩。

　　一位國文老師的意見是，「從心所欲」的前提是要能不踰矩，而且只要我喜歡，未必什麼都可以。

　　我卻覺得「從心所欲不踰矩」是沒有先後順位與因果關係，而是一種內觀覺察的必然呈現，也是整體的合諧。

　　心，是什麼？不是什麼？並非不是什麼？
　　心，在哪裡？己內？於外？或是中間？
　　心，有何用？覺知？穿越？或複製？

　　我們何以能有相言說，去描繪一種無相的作用？

　　過去心，不可得；現在心，不可得；未來心，不可得。心既然是無所來去的，我們何以能用人為的規矩來規範呢？就像對四方虛空灑下天羅地網，一收網，卻發現裡頭還是空空如也。

　　若我們堅持心為實有俱存，而我們自己就是心的擁有者，那麼主、客二元之間，究竟有什麼作用力呢？即便我們可以主張用規矩來框架，圓方長短由我們控制，就像拿模型烤蛋糕一樣，是愛心模型就不能烤出條狀蛋糕，那麼心既然可以形塑的造物，是否像蛋糕成型，除了一口被吃掉之外，還能返回麵糰的原型嗎？

　　既然人為規矩力量如此強大，那就直接來框架我們的「行為」就好了，何須疊床架屋地透過「心」的塑形，再來規範我們的行為呢？

　　「心」難道只能淪為一種規矩的複製？

　　若「心」不是人為的造物，亦非可以被規矩所框架，那麼「心」究竟是什麼？

　　心，亦即自心本性，原本早已俱足，了然何來所往，突破時空象限，互即互入地與宇宙萬有交融，無有分別地穿越幻象與遮蔽。

　　若遺忘，只能憶起。從不曾失落的東西，何必尋找？

　　六祖曾言：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？

　　心，何嘗不是如此？執持有相，企圖向外求法，拿框架套在無相之上，沾沾自喜以為有所得，掀開才知，原是徒然！

　　心，不過是我們全然開放的覺察，在我們每一個念頭來去的間隙，引領著我們去如實地看著現起、幻化與消融，並暸知這一切的無自性。

　　於是，心永遠常保新鮮，念念相續都是宛如新鮮的活潑，沒有死亡皮屑似的概念、思想、知見、經驗，每一份覺知都是全心的一頁，像是清晨初綻的花蕊，輕輕一拍便如羽翼翻飛，忽焉穿越了世間表象物質的粗重遮蔽。

　　心既然是全然開放的覺察，自然就沒有時空象限，也無法外力造作。那我們何以知道自己的覺察無有間斷地開放著？

　　這就像是站在老鼠洞外，我們眼裡盯著洞口看這隻老鼠的樣貌與動態，並隨時出手捕抓，光是全然注視與觀看，我們就已經在覺察裡，看著自己的起心動念如何現起，即便洞口可能一直沒跑出東西，因為我們是如此專注，於是就少了無意識的妄念與胡作。

　　心既然無相，何來之所欲？虛空能夠欲望什麼嗎？你能說這虛空中，可以欲求循規蹈矩的社會行為嗎？缺乏攀附物，又沒有黏著的基礎，請問這欲求何以承接與獲得？

　　心，無得無失、不增不減，所欲的造作不過妄想！

　　「從心所欲」這個詞不應該拆成兩個語素「從心」與「所欲」，然後解釋為：我遵行自心所想與希望，這是有人、心分別，以及外部作用力的誤解。反而是整體視為真如本心的提起，那是份純淨能量的放射傳遞，不管對境如何百變，都能引領我們穿越粗重物質的虛假幻象，回歸、融入虛空全有之中。

　　因為是純淨能量，所以不勾召、也不染污，無來無去。

　　既然「從心所欲」已經破了時空象限的局限，那麼「不踰矩」就純屬贅詞，毫無意義。你能說規矩或網子裡的虛空，能與外部的虛空有何不同嗎？你能執持分別內外的好壞、正偏與對錯嗎？

　　換句話說，「從心所欲不踰矩」可以精簡為「從心所欲」。

　　那麼，孔夫子自謂：「七十而從心所欲不踰矩」，這七十歲真的有生命階段的象徵意義，甚至意味七十歲的經驗累積，與道德規矩形塑之後的成果嗎？

　　既然「從心所欲」已經破了時空象限，自心本心早已圓滿俱足，七十歲這個時間向量，也是純屬虛構，甚至只有個案特殊性的表徵。

　　若十歲的孩子，能夠以開放的覺察，無人我分別地觀看現象，並感受一份天人合一之美，他能不能說「十而從心所欲不踰矩」？

　　若九十歲的老翁，繼續固著在瑣碎的仁義道德，以各種分別對立的框架，將自己的身心靈肢解得破碎，他能不能說「九十而不『從心所欲不踰矩』」？

　　七十，不是一種覺察心行的門檻，或者里程碑，因為心無有來去，一念憶起，就在「從心所欲不踰矩」之中！

　　點名孔夫子，請回答！

　　何須點名？何須孔夫子？何須回答？

　　內觀覺察的心行，無間。