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宋徽宗 趙佶 畫的《聽琴圖》(局部)

這篇文字恣意地抒發一時興起的感想，不免信口開河、胡說八道，尚請讀友見諒——姑且就當做古琴音樂的外行初識者所懷抱的一點ㄦ膚淺心得吧。
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最近連續一陣子播放古琴音樂來聽，心想，就和通常播放西洋古典音樂一樣，當作背景音樂欣賞，久之自然會有心靈上的印合和迴響。不料，將近兩週下來，居然毫無所獲。於是開始思索何以如此？

第一步想到的是：聆聽幾十年的西洋古典音樂，已經建立了可以對照引證的粗略模式；對其與生活、生命契合的關鍵點，也頗能掌握。而多年來古琴音樂只是聊備一格的點綴，從來不曾深入其境體會過。那麼，怎可能立竿見影，產生和聆聽西洋古典音樂一樣的效果呢？

其次：西洋古典音樂的旋律，從巴洛克一路下來到浪漫派甚至現代主義，其風格模式都在腦海中有了基本的印象，對於各家的詮釋手法也略有概觀。因而聆聽時極易進入。反觀中國古琴音樂，在腦海中幾無系統可言，真不知該如何下手。講旋律，好像沒有特別感人的；講指法帶出來的內涵，又沒有特別深刻的體驗。如此，該如何進入呢？

再者，就音階來說，五聲音階的確不如八聲音階的表現來得豐富。而古琴的發聲方式也比不上鋼琴的音量和音色變化。在這樣有限的條件要素下，古琴表現的重點是什麼？是不是，既不在旋律也不在速度、音量的變化上。既然這樣，其精髓在哪兒呢？

我直覺認為，也許就在韻味上；一種純粹只講究韻味的樂器與音樂；一種最為純粹的音樂，要比所謂的極簡音樂還要minimal的音樂。
它不依賴旋律、速度、快慢的變化；它最終著重的是每個音符的生滅變化；每一個被發出的聲音，包括手指壓弦移動的摩擦聲，其生滅變化。在這樣的轉變中，揭露一個純粹屬於心靈(心思)的世界；那種不拘於一定形式、格式的心靈轉折，帶領我們進入心靈飛翔或沈落的世界。在這種音樂中，亟需聆者的專注，甚至比聆聽柯爾托的演出更為專心卻不執著。(柯爾托是最接近古琴藝術的西方鋼琴大師。)因為一不留神，我們就失去了聆聽的依據；因為它缺乏旋律的引領。它是一個念頭跟隨另一個念頭，而且不見得息息相關。那獨立的一個個音符，「韻 」即在其間的空隙中流蕩，不為什麼、不知為的什麼、沒有緣由、沒有西方式的音樂邏輯。
這就是古琴音樂相對高出一著的地方。

或許可以用禪宗來相比擬，用禪宗的境界來比擬。
它不見得等同於修養身性，卻要以近乎修身的專注與態度來領會與欣賞。
放棄西方音樂的旋律誘惑，直面那每個音的生滅，也直面不生不滅、不垢不淨、不增不減的，一種迥異於西方的東方美學！


後記：
文成後數日，突然想到，可以與古琴相連結的恐怕不止是是禪宗，而是結合儒釋道三家的中國文化精神，這才是古琴的核心所在。固然，禪宗本身已經是受到中國儒家和道家文化濡染的佛教一支了。那麼，其中必有這三家的特色了：儒家的修身怡情、道家的造化自然及佛家的性靈空境。
無論如何，此文就當作自己的一塊敲門磚，希望接下來對於古琴音樂有更為精準確切的體悟⋯⋯



聽琴圖(全)
本圖藉伺候的童子，來導引觀畫者的視線，經左聆者到琴師，再下到右聆者，再接正下方的造石盆花，最後直上接高聳獨立的松樹。借松樹的姿態來隱喻琴音的清高孤拔，以及如松樹枝幹曲折的變化；蓬密的松葉又暗示嬝繞的琴音。而聆者一低首一抬頭，視線所凝注的皆虛渺非實的音樂境界。
可惜，整幅畫的意境多少被畫面正上方緊貼松樹頂端的題詩給破壞掉了。