金剛界曼陀羅原為成身一會，而九會則似是集合九種曼陀羅者。其圖相之義，金剛係表示菩提之智慧體，堅固不壞，且有摧毀一切之功能。圖相排列順序如下：
以成身會為首，最下為降三世三昧耶會，此即表示如來教導眾生，起化他之作用，係「從果向因」之下轉門，
從成身會以下至供養會乃表示四曼。四印會表示四曼相互不離，一印會則表示四曼乃為絕對之實相而容納於六大。
以上六會即三輪身中自性輪身之曼陀羅。
理趣會為正法輪身金剛薩埵之曼陀羅,表示欲、觸、愛、慢之相。
降三世羯磨會與降三世三昧耶會,則表示由於以上二輪身,對難以教化之眾生,顯示忿怒的教令輪身之降三世明王之容貌,而使之折伏。
此外，降三世三昧耶會以下，逆向成身會，係表示菩薩之修行順位，係「從因到果之上轉門。降三世三昧耶會則象徵以大悲之弓箭，射伏無明之怨敵，發起上求菩提下化眾生之誓願，乃至成身會係表示完成威儀具足之大日如來（即羯磨身）。
或對上圖依照789543612之順序，有種種解釋，如謂此乃從自證至化他，又從從化他還歸自證之「自證化他折伏攝受不二」之曼陀羅。
法語精華
五佛的無上成就
我「紅冠聖冕金剛上師蓮生尊者」，曾受五佛五智法流的大灌頂。我入於金剛界大曼荼羅之中，這「金剛界大曼荼羅」，介紹如下：
一、中央「毘盧遮那佛」－－其四周有四位菩薩，即「金剛波羅蜜菩薩」、「寶波羅蜜菩薩」、「法波羅蜜菩薩」、「業波羅蜜菩薩」。
二、西方（上方）「觀自在王佛」即（阿彌陀佛）－－其四周有四位菩薩，金剛法、金剛因、金剛語、金剛利。
三、東方（下方）「阿佛」－－其四周有四位菩薩，金剛手、金剛王、金剛愛、金剛善哉。
四、北方（右方）「不空成就佛」－－其四周有四位菩薩，金剛拳、金剛護、金剛牙、金剛業。
五、南方（左方）「寶生佛」－－其四周有四位菩薩，金剛藏、金剛幢、金剛光、金剛笑。
這五佛的金剛界大曼荼羅的佈置，即是如此之情形，再配合「鎖、鈴、索、」四門金剛，加上「華、香、燈、塗香、歌、舞、鬘、嬉戲」之八大供養，就是完整的「金剛界大曼荼羅」了。
我得「五智法流」的大灌頂，也就是得一切如來成就的法智，可以說一切如來事業的成就完全無礙了。我頭戴五佛冠，身披法衣，右手金剛杵，左手金剛鈴，在禪定中，我的「神光」在額頭上出現。由「神光」求作一切法，這是極祕密心法。
第一回，先結大智拳印，變現「毘盧遮那佛」，唸：「嗡。婆日拉。馱都鍐。」真言。
第二回，再結觸地印，變現「阿佛」，唸：「嗡。何乞芻。比也。吽。」真言。
第三回，右手施願印，變現「寶生佛」，唸：「嗡。拉旦那。沙婆賀。旦洛。」真言。
第四回，雙手法界定印，變現「阿彌陀佛」，唸：「嗡。路寄濕婆。拉。拉。惹。乞里。」真言。
第五回，右手施無畏印，變現「不空成就佛」，唸：「嗡。阿母伽悉地。厄。」真言。
要知道，這是無上的極祕密法，這「五佛大法」是「金剛上師」才修學的無上密，由這「五佛大法」可得「身金剛」、「語金剛」、「心金剛」，由於「身、口、意」的三清淨合一，「金剛上師」便坐在蓮華之上，變成了金剛界的如來，我就是佛，佛就是我，一切莊嚴的圓光照耀，一切佛法皆能得成就。
這「五佛大法」，是「羯摩」的第一無上密。
這「大神變」又叫「神通遊戲」。
修法者，自身舉起，同一切諸佛各坐蓮華而達合一的境界，這境界即是「法界同體，理事無礙」境界。
修持「五佛無上密」的人，最終可以得「正覺」，身心不會散亂，其功德如同滿月之月華，沒有一絲一毫的不圓滿，或虧欠，修練者得大菩提而「成佛」。誦五佛之真言，正可得「平等光明大菩提智」，得金剛不壞身，現證三昧耶成就。入一切金剛三摩地，可以攝受眾生，自己是天人師，甚至得無量壽平等光明，可以為眾生說大乘法，能利益天下眾生，給眾生吉祥的大賜福。
我知道，「羯摩」的無上成就即是「五佛大法」，修法者要先「轉識成智」，把阿賴耶識中的一切有漏種子，轉成「大圓鏡智」。把第七識的「妄執」去除。第七識的我痴、我見、我慢、我愛全部變成平等智。要先淨了識，轉成了智，修此「五佛大法」自然可以即身成佛，這就是五識轉成五智而成佛的大法。
此法的一切細節，須由真正的金剛上師傳授，此即是「五部心傳大法」，正是「五佛」大法，修法者若得成就，現生就是「金剛上師」。
修持「五部心傳大法」而得成就者，已達真如法境，對外放光照諸眾生而沒有障礙了，對內集一切眾生及如來的心性，遍滿一切處，這種無上成就，用十二個字來說明，即是：「眾德圓滿，常住不變，身心融通。」所謂五部，即是「佛部」、「金剛部」、「寶部」、「蓮華部」、「羯摩部」之稱謂，而「五佛大法」統攝了十八會（瑜伽十八會）之祕密教法，所以修持了「五佛大法」而得成就，即與諸法和合聚集相應。
今天，我是「紅冠聖冕金剛上師」，何以故？此即是得「五部心傳大法」的大相應，我是正覺聖智，以金剛智來坐金剛座，入了一切金剛三摩地，所有的一切聖賢教法全部得之了，但住菩提心而不捨眾生的轉法輪者。
「毘盧遮那佛」、「阿佛」、「寶生佛」、「阿彌陀佛」、「不空成就佛」，代表了五智法流，這五佛又化現種種神通神變，單單「毘盧遮那佛」就化生三十七尊使者出現，各持標幟來利益救度天人蒼生，而一切法，就是「羯摩」、「入世出世」均是吉祥大光明普照。
我寫偈曰：
五部心傳大法悠，
神通神變飛夢空；
法燈不滅我來傳，
記述典籍達千秋。
金剛界曼荼羅諸尊灌頂法
（一）五皈依：（合掌唸三遍）
皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依金剛界曼荼羅三十七尊。
上師教導弟子結手印及發四無量心、菩提心、持菩提咒。
（二）四無量心（金剛合掌一遍）
願一切眾生具足樂及樂因、 願一切眾生永離苦及苦因、
願一切眾生不離無苦之樂、願一切眾生離愛憎住等捨
菩提心(金剛三昧耶印唸三遍)
我與法界無餘諸眾生，一起皈依上師佛法僧，為度生事發慈悲喜捨，願身口意如上師成就
菩提心咒： 嗡 菩提之達 別咋薩瑪雅 啊 吽
（三）懺悔：（金剛三眛耶印三遍）
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
罪由心生將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
懺悔咒：嗡 別咋 薩嘛耶 蘇爹啞
上師開示如何 觀想、結印、持咒。
（四） 淨壇場（持五輪印淨壇場：火、地、水、火、風、空）
軍荼利明王咒（清淨咒合掌三遍）:嗡巴札 阿米里大 褌乍利 哈納 哈納 吽 呸
觀想一切情器世間，皆轉化成空性。
淨業觀空咒（彌陀定印一遍）：唵 索巴瓦 咻達 沙爾瓦 達爾瑪 索巴瓦 咻多亨
上師開示金剛界曼荼羅三十七尊自性本尊及曼荼羅結構
（五）自生本尊：
觀照虛空中出現一個白色的嗡字，嗡字化為八葉蓮花，蓮花有阿字，
阿字化為五個月輪，每個月輪上又分別出現五個種子字：
嗡、阿、吽、梭、哈五個種子字，每一個種子字都會放光，
上供十方諸佛，下施六道法界眾生，光迴照種子字之後，
種子字變成五方佛，依東南西北中之方向排列成五朶蓮花。
嗡字的蓮花在中央，色白，嗡字化為佛部的主尊，毗盧遮那如來。
吽字的蓮花在東方，色藍，吽字化為不動部（金剛部）的主尊，阿閦如來。
梭字的蓮花在南方，色金黃，梭字化為寶部的主尊，寶生如來。
阿字的蓮花在西方，色紅，阿字化為蓮花部之主尊，阿彌陀如來。
哈字的蓮花在北方，色青，哈字化為羯磨部（事業部）之主尊，不空成就如來。
五方佛出現之後，五方佛之蓮花外，圍繞了一個大光輪，稱之為金剛輪，
是大輪金剛的願力而成。大金剛輪放出有如十萬個太陽的光燄，
在光燄之中，生起了金剛界曼荼羅之三十七尊。
以大金剛輪中之五月輪作為分佈，以五方佛之月輪為中心，每一月輪中有一佛四菩薩。
以白色中尊為主的月輪上有金剛般若、智寶、法、業四位波羅蜜菩薩（女）東南西北）
以藍色東尊為主的月輪上有金剛薩埵、金剛王、金剛愛、金剛喜四位金剛菩薩（男）。
以黃色南尊為主的月輪上有金剛寶、金剛光、金剛幢、金剛笑四位金剛菩薩 （男）。
以紅色西尊為主的月輪上，有金剛法、金剛利、金剛因、金剛語四位金剛菩薩（男）。
以綠色北尊為主的月輪上，有金剛業、金剛護、金剛牙、金剛拳四位金剛菩薩（男）。
由中尊內心流出金剛嬉、金剛鬘、金剛歌、金剛舞內供養菩薩列在四佛四隅供養四佛。（女）
由東尊流出金剛燒香、南尊流出金剛華、西尊流出金剛燈、北尊流出金剛塗香，
四佛所流出之四外供養菩薩，在第一重四隅之內供養中尊（女）
由中尊流出金剛鈎主召集、金剛索主引攝、金剛鏁主制止、金剛鈴主圓通四攝菩薩（女）（東南西北）
以五方佛＋十六尊金剛菩薩（男）＋八供養菩薩（女）＋四攝菩薩（女）＋四波羅蜜菩薩共三十七尊。
大金剛輪外四隅有地（東北）水（西南）火（東南）風（西北）四天，加金剛輪為五大。
金剛輪外第一重為賢劫千佛，代表過去莊嚴劫、未來星宿劫三千佛，
其中賢劫千佛中，有十六尊為代表：彌勒菩薩、不空見菩薩、
滅惡趣菩薩、除憂闇菩薩、香象菩薩、大精進菩薩、虛空藏菩薩、
智幢菩薩、無量光菩薩、賢護菩薩、光網菩薩、月光菩薩、
無盡意菩薩、辯積菩薩、金剛藏菩薩、普賢菩薩等十六尊。
第二重為外金剛部，每方有五位共二十天為代表：
那羅延天、俱摩羅天、金剛摧天、梵天、帝釋天、日天、月天、
金剛食天、慧星天、熒感天、羅剎天、風天、金剛衣天、火天、
毗沙門天、金剛面天、燄摩天、調伏天、毗那耶迦、水天共二十天。
四隅之處為四大明王之所在，但只現金剛杵之法器為標記。
觀想金剛界曼荼羅三十七本尊、賢劫十六尊、與外金剛二十天與其眷屬，
三金剛字足，齊放光至須彌山頂金剛摩尼寶峰樓閣，迎請般若法身尊及眷屬皆降臨。
召請咒（結召請印一次）：嗡 別咋 薩嘛雅 咋
四字明（持四羯磨印）： 渣 吽 棒 吙
（六）觀想上師與金剛界曼荼羅之大曼為一體，迎請五方佛及眷屬降於壇城，
各執寶瓶與上師、壇城、曼荼羅中諸尊灌頂。
召請五方佛咒（合掌於頂上誦三次）：嗡 啊 吽 梭 哈
五方佛灌頂咒（三次）：嗡 薩爾哇 打塔噶達 雅必崎嘎打 薩瑪雅 悉利恙 吽
（菩提合掌） （蓮花合掌） （金剛合掌）
（七）結鉤索鎖鈴印：
弟子以鉤索鎖鈴四攝印，打開自身之金剛地獄，
釋出金剛弟子個人之前世因緣，給予懺悔贖罪之機會。
名 號 結 印 三昧耶 功 能
金剛鉤菩薩 鉤召印 三鈷鉤 召請如來拔眾生離惡趣
金剛索菩薩 金剛索印 金剛索 攝受一切眾生沈淤泥
金剛鏁菩薩 金剛鎖印 中央有環之三鈷杵 大悲誓願繫縛破邪見
金剛鈴菩薩 外縛印拇指入掌 蓮花上有五鈷鈴 守護眾生精進不懈堕
（八）獻供：
1. 誦淨障咒（金剛合掌於頂上三遍）：加持供水供品剎那轉化為甘露大海。（淨證增）
淨障咒：嗡 啊 吽
2. 結供養印（三遍）：
名 號 結 印 三昧耶 功 能
金剛燒香菩薩 金剛外縛掌心向下 寶香爐 除眾生穢、獲無礙智香
金剛花菩薩 內縛印仰開成捧花狀作獻勢 盛華花器 破眾生惑、開敷心花
金剛燈菩薩 兩手金剛拳印拇指豎直 寶燈燭 破無明闇、獲五眼清淨
金剛塗香菩薩 左手塗香器，右手塗香姿 塗香器 破不律儀、獲戒定慧
金剛嬉菩薩 兩手金剛拳置兩腰上嬉戲 彎曲之三鈷杵 破除貪染、得嬉戲圓滿
金剛鬘菩薩 金剛外縛拇指並豎作供花勢 寶鬘 除一切醜陋、得好相貎
金剛歌菩薩 兩金剛拳伸食指作彈琴狀 金剛箜篌 如來妙音、聞者喜樂
金剛舞菩薩 兩手三反舞姿如布袋戲 羯磨杵 剎那疾速、分身至無邊
＊ 金剛界曼荼羅之八供養手印，為彌勒祖師所親創，不能以藏傳密法之八供手印替代
上師開示：凡一切口業，以及語言、氣管、氣道、氣宮、舌根均得清淨，成就報身功德。
（九）五方佛各誦心咒各七遍：
毗盧遮那佛心咒：嗡 阿之納之嘎 嗡 吽
阿閦佛 心咒：嗡 阿貝咋之嘎 吽 吽
寶生佛 心咒：嗡 阿列納之嘎 梭 吽
阿彌陀佛 心咒：嗡 阿呀羅力嘎 阿 吽
不空成就佛心咒：嗡 阿兼咋爹嘎 哈 吽
（十）上師引導作金剛界荼羅諸尊之觀想：
虛空之中出現一座高大之須彌山，須彌山頂上有一座金剛摩尼寶峰樓閣，樓閣內有諸聖匯集，結聚成一座大金剛輪，大金剛輪內又出現五個蓮花月輪，月輪上有日輪，日輪上剎那間出現五方佛：中尊是白色的毗盧遮那佛、
東方是藍色的阿閦佛、南方是金黃色的寶生佛、西方是紅色的阿彌陀佛、北方是綠色的不空成就佛。
中尊日輪前右後左出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：金、寶、法、業四位波羅蜜菩薩。
東尊日輪的前右左後出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：薩、王、愛、喜四位金剛菩薩。
南尊日輪的前右左後出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：寶、光、幢、笑四位金剛菩薩。
西尊日輪的前右左後出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：法、利、因、語四位金剛菩薩。
北尊日輪的前右左後出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：業、護、牙、拳四位金剛菩薩。
中央日輪四隅出現四個月輪，月輪的蓮花座上出現：嬉、鬘、歌、舞四位內供養金剛菩薩。
四方佛外緣四隅出現四個月輪，月輪蓮花座上出現：香、花、燈、塗四位外供養金剛菩薩。
四方佛外緣正中央處出現四月輪，月輪蓮花座上出現：鉤、索、鎖、鈴四位四攝金剛菩薩。
大金剛輪的四側外隅上出現四個大半身之人頭，代表了地水火風四天，而金剛輪代表了空輪，
所以成身會的大曼荼羅中，俱足地水火風空之五大。又賢劫千佛之代表有賢劫十六尊，
外金剛部院有外金剛二十天，總共為七十七尊，（空大無尊形，寄於大金剛輪上）。
（十一）五種事業法：
（1）佛部：毗盧遮那如來乃梵語之譯音，又譯作盧舍那佛，或稱為大日如來，梵文的意譯是光明遍照，
表示佛身光明遍照，普週法界無礙，離闇覺照也。毗盧遮那佛，屬佛部中尊，佛身色白、
坐八大象王之蓮花寶座上，結智拳印，可去除痴毒，能轉識蘊屬空大，可轉第九識成「法界體性智」。
毗盧遮那佛心咒：嗡 阿之納之嘎 嗡 吽（持二十一遍後入定）
（2）不動部：阿閦佛乃梵語之音譯，意譯為不動佛，或無嗔恚佛，無怒佛又名不動如來。
阿閦佛成佛之時，立下對一切事物不動嗔恚心的心願，得無嗔恚心而不退轉，直修無上菩提不可動搖，
永不退轉，所以成就了不動部。阿閦佛屬東方金剛部之主尊，佛身藍色，坐東方八大獅王之寶座上，
五大中屬水大、結觸地印、能轉想蘊，能除嗔毒，可轉第八識為大圓鏡智。
阿閦佛心咒：嗡 阿貝咋之嘎 吽 吽（誦咒二十一遍後入定）
（3）寶部：寶生如來為五方佛中之第三位，乃集一切福德財寶，具備萬法能生的如來。
寶生佛屬南方寶部之主尊，佛身黃色，屬地大之淨相，安坐八大馬王寶座上，結施願印，能轉受蘊，
及第七識成平等性智，淨除凡夫下劣、不平等、小我、執著等諸障，能除貪毒，並調伏一切驕慢眾生，
而証得寶生佛圓滿報身。
寶生佛心咒：嗡 阿列納之嘎 梭 吽（誦咒二十一遍後入定）
（4）蓮花部：阿彌陀佛乃梵名之音譯、意譯為無量光、無量壽之意義。
阿彌陀佛屬西方蓮花部之主尊，佛身紅色，屬火大，結彌陀定印，或手捧長生甘露瓶，身坐西方八大孔雀頭
戴之紅色蓮花寶座上，能轉色蘊，以第六識成就妙觀察智，能除五毒中之疑毒，獲蓮花部之事業成就。
阿彌陀佛心咒：嗡 阿呀囉勒嘎 阿 吽（誦咒二十一遍後入定）
（5）事業部：不空成就佛乃梵名之音譯，此佛土所轉化的煩惱是嫉妒，所淨化之蘊是行蘊，
以前五識轉成為成所作智。不空成就如來屬北方羯磨部之主尊，佛身綠色，屬風大、身坐八大金翅鳥王之寶座上，
結無畏印。由於綠是多種顏色混合而成，故其含意是此一本尊行多種行，能達成多種目的，
他右手持羯磨杵，由於羯磨杵指向四方，無論在何處都沒有他不能成就之事。
不空成就佛心咒：嗡 阿兼咋爹嘎 哈 吽（誦咒二十一遍後入定）
（十二）收觀：上師領導讚頌及教導觀想
（1）讚頌
東方阿閦不動佛、金剛三昧最堅實、心如金剛不退轉、得滿本願誓成佛。
南方寶生大寶王、珠珞珍寶如雨下、眾生欲求皆滿足、資糧俱足無欠缺。
阿彌陀佛無量壽、清淨蓮花最除垢、身口意業皆消除、貪嗔疾慢疑不見。
北方不空成就佛、最勝成就諸事業、事事皆成無阻礙、天魔心魔皆摧毀。
中尊毗盧遮那佛、最善調伏諸眾生、最勝三昧盡降服、一切凡夫皆成佛。
召請咒（結召請印一次）：嗡 別咋 薩嘛雅 咋 四字明（持四羯磨印）： 渣 吽 棒 吙
觀想金剛界曼荼羅之大曼套入行者身上。
（十三）大圓滿灌頂（五方佛灌頂）
上師開示：
大圓滿灌頂，就是五方佛的功德灌頂以諸佛五智法流清淨除金剛弟子五濁氣流，
而使金剛弟子身、口、意、功德、事業、五業清淨，並淨除識田中之垢染。
上師帶領弟子，觀照金剛界曼荼羅三十七尊、火水地風四天、賢劫十六尊、
外金剛二十天，如曼荼羅之圖形而排列，每一尊之五輪皆打開，
以嗡阿吽梭哈五方佛之金剛字作為內灌、並淨化清除識田中之垢染，內證成佛。
（十四）獻供：再次以金剛界曼荼羅之八供養印供養諸尊。（香、花、燈、塗、嬉、鬘、歌、舞八供）
上師開示：百字明乃每法必修之咒，其功用可消金剛弟子一切不如法之過…….
百字明（結金剛合掌三遍）
嗡 法接喇薩埵薩瑪雅 瑪努巴拉雅 法接喇薩埵嗲諾巴 嗲叉則著美巴哇 蘇埵卡又美巴哇 蘇缽卡又美巴哇
阿努惹埵美巴哇 薩爾哇 悉地 美布札雅擦 薩爾哇 嘎爾瑪 蘇札美 吉當姆悉銳以恙 咕嚕吽
哈 哈 哈 哈 火 班嘎問 薩爾哇 打塔噶達 法接喇瑪昧穆札 法接喇 巴哇瑪哈薩瑪雅 薩埵阿 吽 呸
上師教導弟子祈願
（十五） 祈願
（十六）上師修十方眾生供養。
上師領導弟子迴向
（十七）迴向：以我所修善功德、速能成就曼荼羅、一切眾生盡無餘、悉皆登置本尊剎。
吉 祥 圓 滿
(金剛界)作法1
(金剛界)作法1
金剛佛子教舜記
(付當寺三寶院作法餘處准之)。
當日戌半引上初夜鐘撞集會鐘(但貫主大阿闍梨之義也)職眾並受者在禮堂著座(其座敷樣如指圖)。
(裡書雲)受者著法服平袈裟。左臂懸金剛線。持三衣袋持香呂獨古(或香呂不持云云)。
諸眾皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職眾皆參之由(案內以前壇行事。仰承仕置香火令桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名香於燒香事。可為壇行事役)。
次大阿闍梨(持五古念珠)自後戶入內陳。先向胎藏曼荼羅一禮。次臨西壇(金界)進禮盤前。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱並居箱壇行事。兼以承仕申出。可置禮盤之左右)。
前方便如常。
次表白(取香呂金二打)其詞雲。
敬白秘密教主三世常住淨妙法身摩訶毗盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼羅諸尊聖眾。並大悲胎藏八葉蓮台十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部法威德天。殊本朝高祖弘法大師傳受密教摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼慈悲境界驚而言。夫以。仰願理智法身。伏乞弘法大師。照覺受者丹誠。令成入壇受職給。乃至法界平等利益。
敬白。
次神分。
抑授職灌頂之處。入壇傳法之砌。為秘教護持善業隨喜。降臨影向給。奉始外金剛部護法天等(如常)。
次五悔(如常)。
次勸請。
歸命摩訶毗盧遮那佛
四方四智四波羅蜜 十六八供四攝智
教令輪者降三世 兩部界會諸如來
外金剛部威德天 不越本誓三昧耶
降臨壇場受妙法 弘法大師增法樂
三國祖師內證果 護持受者成悉地
滅罪生善除障難 天下法界同利益
次五大願(終有護持受者成悉地句徹音唱之)。
次贊頭出贊(五大願終不經程發音。承仕兼置鐃缽)。
先四智梵語(初段缽如常)。
次心略梵語(中段缽如常)。
次金剛薩埵贊(下段缽如常。但條四四四一一一不撞之)。
次普供養三力(金一打)職眾各滿佛眼真言(微音)
次供養法(金剛界)振鈴以後。職眾各誦大日真言●●●●●。
次教授師聞鈴聲起座。著草鞋回常東緣。自後戶入堂。
次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大金一字殘之(其座者三寶院正面東脅座也。若他所正面敷半疊可令著座)。
次教授師開後戶召承仕一人。禮盤脅機磐台香呂箱等撤之令置便所(但撤脅機時。教授取散杖。大壇右端置之。投花後花搔寄料也。又大壇右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置機。若機狹可入香呂箱)。
次承仕出堂內閉戶畢。
次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當界大壇前蹲踞懷中扇。念珠懸左腕。結誦大日印言(智拳印●●●明)畢。以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火舍後置之(可置尊位際也)即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相撚間持瓶。云云飲食印歟。又持花印歟)口誦大日真言(●●●明也)。右繞壇行道三匝(但於正面每度令揖)畢。不違本方即小壇脅機中央置之。
次又醜寅角蹲踞。結誦普賢印言(胎藏支分生印也。其印相。蓮合二空並立端屈)真言雲。歸命●●●●。
次解印。以右手自糸下拔花(青色)莖向壇中置之。又結持瓶印(如前)捧持行道三匝(每度揖如前)畢。置小壇脅機東(中瓶東也)
次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印也。其印相。金剛合掌。先右上左轉次左上右轉)
真言曰。歸命●●●●●●●●●●●●●●●●●。
次解印拔花(黃色)取瓶捧持行道三匝。置小壇機南(中瓶南也)。
次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言(其印。虛心合。地水空入月空持水中。併合風火。寶形)。
真言曰歸命●●●●●溫蘖●●●●●●●。
次解印拔花(赤色)取瓶捧持行道三匝。置小壇脅機西(中瓶西也)。
次到戌亥角結誦除惡趣印言(胎藏除惡趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門)。
真言曰●●●●●●●●●●●●●●。
次解印拔花(黑也)取瓶捧持行道三匝。置小壇脅機北(中瓶北也)。
已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結誦之但角取各于本方可結誦也。
次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨前。奉彼命起行開正面戶。向受者示氣色。受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。于屏風內取受者所持三衣袋香呂獨古扇等(念珠懸受者左腕。或同置機)置機塗香器傍(機置灑水塗香含香等。指圖在之)。
次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小咒加持二十一反。次取杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三度。次置散杖。
次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救咒加持覆面。屏風少開與教授師。
次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭面。告雲。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)。
次令受者作普賢三昧耶針印(豎忍願二度為針)教授以右手握印端。授三昧耶薩埵鑁之明(印ヲハ教授令結之。真言阿闍梨授之。受者之及誦之)畢引手印。先舉右足令越香象(兼香象背香置火薰名香。壇行事用意也。香象頭受者引入。戶南初夜西向金界胎藏。後夜東向可立之。若件戶西東只初夜後夜共南向可置之)此時大阿闍梨手結大鉤召印(印相如常)誦明曰”
曩莫三曼多沒馱南阿(一)薩嚩怛羅缽羅底訶諦(二)但他蘖黨怇奢(三)冒地淅哩也缽哩布羅迦(四)弱吽鑁斛娑婆賀。
次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令立之(中央受者。左阿闍梨。南也。右教授也。北也)三人向壇並立(受者猶不解印)。
次教授右手取前供方所殘樒一房插受者印端(花本插印)。
次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地未入壇者莫說此事。其罪重。
次即三授此密語曰。唵三昧耶薩怛鑁缽羅底車嚩曰囉穀(師資俱誦之)。
次教受者令投花。但不解印自五色上投壇上也。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(設雖打大日。贊不誦之。若花遠クハ以散杖搔寄可取之)。
次教授卻覆面令見尊位(師資相並示之)。
師告曰。金剛薩埵攝受汝身速成悉地。開五種眼(云云)。
此間教授右手覆面移持左手取所投花進大阿闍梨覆面懸屏風畢。
次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵缽羅底紇哩賀拏怛羅系𤚥薩怛嚩摩訶摩羅。
裡書曰。投花三度令頂載畢。大阿闍梨自令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴了後受者懷中令授(云云)。但先師親用前說給。
次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花(葉□向額)可想大力菩薩攝受我身(如是三反可為之。但明雖三反功能只一反也)。
次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。
次受者又令結誦四禮印言(印明如常。教授告可令作之也)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇右方(順繞儀也)到小壇許。開屏風自西入內。脫草鞋左足蹈花門(花葉也)右足踏花台。令坐西禮盤(半跏坐)。
次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。脫草鞋左足蹈花門。右足踏花台。著東禮盤相向而坐(半跏坐。如此次第教授師授之畢。可令坐正面邊)。
次大阿闍梨被催贊(只一音呼贊一字)。
次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。贊一音可催。
次贊頭聞教授催。發音誦贊。吉慶漢語五段。段別突中段缽。
此間小壇作法有之(有小壇料理。其儀如指圖)。
先阿闍梨機所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。
次又右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●明加持受者首二十一反。
次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端誦大日明(羯磨會明)灑受者頂三度。東南西北瓶水。如次誦四佛各各明(羯磨會四佛明)灑受者頂。作法皆如中瓶(矣)。
付紙雲。大日。唵嚩曰羅馱睹鑁阿閦。唵惡乞芻毗也吽寶生。唵羅怛曩三婆嚩怛落無量。唵盧計濕嚩羅囉惹紇哩。不空。唵阿目伽悉弟惡。
次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印明(矣)。
裡書雲。師口雲。四佛加持五佛灌頂印明事。儀軌等金剛界在之。胎藏無之。而後夜時此印明事成佛軌則於肝要。仍小壇作法初後夜共在之。然者金界被說之條猶殊為依標。仍金界先授也。金剛界大日佛果圓滿修生得之謂也。仍五佛灌頂等在之。胎藏大日一切眾生纏之裡無始本初之覺體也。我等之胸內八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋雲。第九識中八識之相表。肉團是類一團八辨也(云云)。所詮本有面スルニヨリテ無修行也。仍胎五佛灌頂等不被說也”
胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也。
疏釋雲。因無不滿之疵。果有輪圓之美。此宗心。因果共本有。常情因果離也。
五佛灌頂印明。
遍照尊。
金剛外縛。忍願直豎上節屈拄。進力各著中指背置頂。真言雲。唵薩嚩怛他(引)蘖戴(引)濕嚩(二合)哩耶(二合)毗曬迦吽。
不動佛。
金剛縛。忍願豎如針當額。真言曰。唵嚩日羅(二合)薩怛嚩(二合)毗洗遮𤚥(引)吽。
寶生尊。
金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。真言曰。
唵嚩日羅(二合)羅怛曩(二合引)毗詵遮𤚥怛落(二合引)
無量壽佛。
金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。真言曰。唵嚩日羅(二合)缽娜麼(二合)毗詵遮𤚥紇哩(二合引)
不空成就佛。
金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相拄置頂左。真言曰。唵嚩日羅(二合)羯磨(引)毗詵遮𤚥(引)惡。
次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之(臂釧近來不用之。仍三寶院道具無之)。
裡書雲。先師禦口雲。以金剛線用臂釧也。仍受者入場之時。必臂釧臂貫入也(云云)私曰。此禦說違本文等。仍不審(云云)。又本式並治承記可用臂釧(見)仍當時三寶院道具無雲事不審。
次告受者令結誦四佛加持五佛灌頂四佛系鬘印言。
次大阿闍梨住定印(彌陀)觀想。受者頂上有●字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字成大日尊。
次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印言。或雲。式不行之(云云)
次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身(用不動明。或降三世明用之。口雲。金ハ降三世。胎ハ不動。云云)。
次置白拂取扇。扇受者身四邊(道具皆返入箱中也。加持同前)。
次置扇取塗香授受者。受者受兩手塗自胸。似塗香菩薩印(加持同前)。
次取五古持右手誦偈並明曰。
諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
為成如來體性故 汝應受此金剛杵
密明曰。唵嚩日羅(二合引)地缽底(二)怛怛縛(二合引)避詵(去)者彌(三)底瑟他(二合)襪日羅(二合)三摩耶(二合)薩怛鑁。
阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈及明授之令頂戴。如此三反可為之。
次大阿闍梨返取五古持之(右手)弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字為名呼之。誦真言曰。唵(一)嚩日羅(二合)薩怛嚩(二合)避詵(去)者彌(二)襪日羅(二合)曩麼(引)避曬訖帝系襪日羅(二合)曩麼。
裡書雲。師雲。所與於受者取五古箱收。本名上加金剛字為名呼之事。此條不一準歟。只心中如式文為之仁在之。又此時告曰。禦名遍照金剛(云云)。
先師法印此定。先師僧正心中被爾歟覺候。
次置五古取金蓖誦歸命(三反許)加持金篦(但雖誦言不用印並杵也)。
裡書雲。師雲。歸命句●●●●●●●●●等誦。自餘准之。加持作法五古物加持體也。兩眼加持運心偈文訓讀也。總物加持樣。巡杵回杵豎サマニモツナリ。
拂受者兩眼(阿闍梨自作之)又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈雲
佛子佛為汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用於金篦
汝開金剛眼 得見法實相
。
次量篦取輪誦歸命●(三反)加持金輪授受者。即受取之。少指出兩足合趺。二足之中間夾之。
裡書雲。師雲。二足跏合。其間輪豎サマニ置。兩足同時輪フム也。
次返取輪置之。取法螺誦歸命●(三反)加持法螺授受者。受者以右手受取之如吹勢。阿闍梨誦偈曰(口雲。輪不返取。乍夾趺授法螺可如吹勢云云)
汝自今以後,轉諸佛法輪。
吹無上法螺,心遍一切處。
當離疑怪心,開示勝行道。
于一切時處,能報諸佛恩。
次返取法螺置之。取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者而令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告雲
一切諸法性,垢淨不可得。
非實亦非虛,皆從因緣現。
應當知諸法,自性無所依。
汝今真佛子,應廣利眾生。
次返取明鏡入箱畢。師于弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。
次師資俱降禮盤各著草鞋。出屏風內至正面之時(資先出師後出)教授取白蓋進阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資先師後。右繞大壇。
資師俱立留壇前令資三禮(起居禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(資北師南)此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。此間阿闍梨授功能於受者也。
阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子(云云)。
次師資共引還小壇所至屏風際。其時即大阿闍梨白諸尊。令某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白諸尊事示之也。此事畢後教授放蓋。師資共令著坐也)作此語已。時教授放蓋當置本所。
次令新阿闍梨著西坐(踏葉台如先)此時教授受命催贊一音(少步寄職眾坐方催之)教授催畢可居正面邊也。
次贊頭發音誦吉慶梵語三段。段別突中段缽(如常)。
次行閼伽印言供閼伽香水(前供方)大阿闍梨卷念珠置脅機上。右手取閼伽器(在垸)置掌。右手作三古印誦●字加持三反。兩掌捧持誦閼伽明(但不滴水盤也)返置本所。
次理供。結誦八供印言(三昧耶會也)。
次事供。先塗香次妙花。
次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽(但供養明用●字為異。又妙花時花不散也)
次飲食次燈明。不及捧持。直加持供養如常供養法矣(今大阿闍梨以種種花香供養者。此受者坐佛位故云云)。
次大闍梨取念珠誦羯磨會大日真言百返(但終聊可折念珠)。
次行後供。先理供印言如先供。
次事供如常(最後供閼伽。餘如前供。又水不滿垸。不散花仿如前供)。
次授印可。可授密印●(先師結誦之畢後。弟子同結誦可傳也)師誦偈曰
授與灌頂竟 佛子升佛位
皆付屬諸尊 及三密明藏
裡書雲。問。可。授密印如何。答。灌頂究極此事也。●率都婆印意也。是則大惠刀印也。明普賢一字明也。印信所載印明也。深思之。師口偈曰。授與灌頂竟。佛子升佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微音讀之(云云)。
次令弟子脫寶冠。師反取之納箱內。覆蓋結緒畢(又說。教授取納之)。
次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨率受者。右回正面回立。爾時教授取赤蓋進大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。先於佛前禮拜三度(隨拜蓋上下)
次自龍猛至善無畏(西龍猛童智金剛智不空。東尊師大師惠果一行善無畏次第也)
巡繞每祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤蓋令巡禮也(常教授可勤此役)巡禮畢置蓋於本所。
新阿闍梨與教授共到正面之戶之許(屏風內)先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。開戶令出受者(贊畢後受者出也)又閉戶畢。受者脫草鞋複座(矣)。
次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度可置之。置樣次第立花畢。開後戶召承仕。所徹禮盤脅機等如本令置本所。鈴教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大阿闍梨申案內後。教授又出後戶著職眾座畢。
次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦大金剛輪咒打一字金(職眾等誦之)。
次滿一字咒畢。折念珠祈請。卷珠置左機。後供養作法如常。
次後鈴。
次贊頭發音。先誦四智漢語(缽如例。但除初一二也)。
次心略漢語(中段缽如常)。
次四波羅密贊(下段缽如常)。
次普供養三力祈願禮佛(如常)。
次回向(取香呂金一打)。
次回向方便(職眾中一﨟禮堂出之)。
次解界撥遣畢(取念珠金一打折珠了)。
次下禮盤(取香呂三禮。珠本在左手)。
次出堂。
次職眾退散畢。
弘安十年三月上旬之比。為自行集出先前大僧正並報恩院僧正禦口決等記之畢。愚謬多多有之。仍不可及他見(已上)。
金剛佛子教舜。
禦本雲。
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相傳之。每度授與用之了。
座主濟。
元祿十四(辛巳)醍醐住山砌。報恩院法務大僧正寬順仰雲。灌頂記雖有數本。教舜記最當流相契(云云)仍尋求書寫了。
正德三(癸巳)夏五月日水流末派覺―
延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正月自校合畢。
醍醐末資宏道覺融。
安永六(丁酉)年五月。寬順大僧正禦校合本以朱校合畢。
幸心末資覺融(七十六歲)。
寬順大僧正禦校合本奧書座主濟次行細字此記繇真圓僧都需。以報恩院經庫的本令比校加朱點了。
寶永五年二月日。幸心末資寬順。
傳法灌頂私記卷上
傳法灌頂三摩耶戒作法
金剛佛子教舜記
諸僧裝束事
三昧耶戒時。大阿闍梨禦裝束法服衲袈裟也。持五古(三昧耶戒具五古也)鈴並皆水精念珠。檜扇同持之(左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前大僧正仰雲。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然歟。只令懷中條可宜。云云。仍後令收禦胸給)。
自餘物具。十弟子持之。
新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂並三衣袋(香呂持左手。三衣懸左臂)獨古(左手。但有職持之)念珠(左手)檜扇(右手)同持之。
職眾持金剛眾僧綱著法服紫甲袈裟(本儀衲橫皮也。紫甲略義也。常用略式)凡僧著法服衲袈娑。贊眾著青甲袈裟也(已上職眾皆持獨古扇念珠履襪並草鞋)行事一人著法服平袈裟(鼻廣著之)執蓋綱取役人三人裝束等同行事(上﨟二人綱取。以左為上。下﨟一人執蓋)若用俗之時。五位二人六位一人也。
十弟子六人皆著黑袍白裳平袈裟褲履襪(但出世者為十弟子時。可著黑裳)一﨟持戒體筥。二﨟居箱。三﨟如意。四﨟香呂箱。五﨟草座(阿闍梨平坐敷)六﨟座具(高座敷之)。
若四人時。一﨟戒體筥。二﨟居箱座具。三﨟香呂箱如意。四﨟草座。
若二人時。一﨟戒體箱。二﨟居箱草座(先入幕內置居箱於機上。後敷草坐于平坐歟)如意香呂箱兼可置脅機(壇行事沙汰也)
持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡”
法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩褲履尻切。
饒持二人裝束等同螺吹。
承仕二人裝束等同前。
初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝束同之。
後夜大阿闍梨受者職眾等裝束如三摩耶戒之時。
次集會並行烈作法。
堂上堂下內外莊嚴調畢。申初撞集會鐘(本寺鐘。以下部令突之)但當寺貫首大阿闍梨時之儀也(但堂上儀不突之)自余阿闍梨時不突鐘。只行事以下部等令催之也。
先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職眾聞鐘參集會所(三寶院公卿座也。餘所可依便宜)先見張文令存知左右並座席程可著座(張文中門扉左右挑之)。
事調後。行事阿闍梨坊申案內(以承仕可申也)。
此時十弟子公卿座後邊俳徊。
次大阿闍梨召具受者(受者所持香呂兼置火燒名香)於便宜所受者加持(三寶院禦廊。于餘道場可准之)在之。其作法。先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿闍梨披扇置五古。念珠系腕。淨三業三部被甲(資同行之)。
次阿闍梨取五古(念珠左手取之記數)不動(慈救咒)降三世(大咒)各七返誦之。加持受者。
次授阿闍梨位印明(置五古念珠系腕)以定惠手屈肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。真言曰●●●●●●●●●●●。受者同結誦之。
裡書雲。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時十弟子。若便宜之人聞之示行事(已上裡書)。
次受者加持畢後。行事于中門切妻邊催立烈。此時職眾下﨟前起座(履草鞋)先贊頭(片缽頭同之)念珠扇等(若獨古)胸收進立。此時鐃持各取缽進兩頭。頭取之追樣重。缽重端以左手握持左脅。自切妻分左右降立。漸進行。左右莚道二行立(左右付阿闍梨左右定之)諸眾同下﨟前下立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東障子(三寶院儀也。餘所准之)令出給。受者同相從。十弟子經公卿座前緣莚道西邊降立。持幡執蓋等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之時。奉覆蓋(執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之間土可步。云云)持幡童職眾次聊引後。大阿闍梨先左右莚道立(或庭幡與莚道中間可步。云云)十弟子大阿闍梨後立左右莚道(コマ所立也)受者又阿闍梨後立中莚道。法螺吹贊頭後少進左右立(土立)鐃持贊頭次人後立(後仁可打鐃)如此烈立。職眾等漸進延。大阿闍梨正東向令立(受者十弟子同東向立調)給時。職眾立留相向後。贊頭誦贊(四智贊如常)贊末一兩句成時。缽重二間指入右手。取直缽胸前合面持。如是間贊誦畢。此時持缽(三段連可突之)。
自是以略不突之。
次如此三段缽突畢。缽響猶有虛空心地時。又四智贊略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛(云云)此一句誦間。缽漸合面如元持左脅(缽持脅後出次贊非也)如先誦畢。又取直缽先四突一拍子推[(缺圖)2499_,78,0758c18(10)](如此突也。自是以後無言行道畢。一二四突許突也)東向立直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子自左右脅進出。回壁代西自戌亥角入幕內。各置所持物具。一﨟戒體箱(右脅機南端置之)二﨟居箱(左機北端置之)座具(高坐敷之)香呂筥(右機戒體箱次置之)如意(右機ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ挍置之。炳高座方不指出也)草座(平座敷之)如此物具置之畢。各經本路出時。不論﨟次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱結付也(結緒兼儲之)如此沙汰畢。十弟子經職眾烈立後。廣庇東面之緣(三寶院儀也)可著座(紫緣)二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物具間。回壁代東幕後至。西東各一禮。是拜兩部意也(或於壁代前正面禮西東。云云。兩說中先為吉)禮畢自戌亥角入幕內(此間受者著坐)。
裡書曰。禦口雲。聊有觀者。宀一山寶珠垂加被給思也。
入內於戌亥角拜高座(一度)次向辰巳方聊有觀念(宀一山)次於階橋下右膝著地加持高坐(又說雲。于戌亥角向辰巳方可加持之。云云)先置五鈷於扇上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金剛輪。
次取五古(右手取杵。左手珠記數)以不動(慈救如常)降三世真言(大咒如常)加持之(各二十一反)次立更少禮高坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上。
此時持金剛眾無言行道(下﨟先也。左手獨古取移右手直持不動。)誦小金剛輪咒三匝也。獨古搖動事僻事也)三匝後持金剛眾著坐。此時贊眾止缽各著坐(衲眾兩三著坐程贊頭突缽≡畢)。
無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三業三部被甲。
次加持香水(著灑堂內自他如常)
次片供閼伽等前機可備之。
次結界(地結方結綱界火院)
已上無言行道間作之。
次振鈴(作法如常)
次授教師起坐(履草鞋)經壁代東從後(戌亥角)入幕內。奉阿闍梨命引入受者(自戌亥角出幕內。幕ハツレニ步出。向受者少揖令氣色。若受者貴人タラハ。可蹲踞也)受者見教授氣色起坐(履草鞋持香呂扇等。三衣袋系左臂)自戌亥角入壁代內。經高座東(教授先立)至禮盤下。三禮著禮盤。
次受者物具等置前機畢。受者登禮盤後。教授稱總禮一言(或受者三禮時催總禮)此時諸眾三禮。教授同于禮盤傍(西程或東柱)三禮後。經本路(高坐東也。若于西禮時。回高坐西出也)歸出著本坐。
次受者金二打。
次唄師唱唄(雲何得長壽金剛不壞身。云云)下二句暫不唱之。承仕(或預)聞唄音寄散花機下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花頭前。次又一人取花箱置請眾前(但除唄師)置後散花頭持花箱坐具(坐具花箱下取具之)念珠(左脅)獨古(左手。但職眾持之)扇(右手持。或收胸)起坐進寄正面(壁代外辰巳角程)蹲踞花筥等置自右邊(扇或收胸)先開坐具敷之(若遠角ナト裡返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云)。
次花箱如元持左手立上。脫草鞋登立坐具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之(複以何因緣得大堅固力。云云)三十二句之間。散花頭三禮畢。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄終出散花(次第散花如常)諸眾同立(本坐)頭誦畢時。同音取次第唱之(無行道儀)如此三段皆畢時。頭又脫草鞋登坐具上。蹲踞置花箱(右邊置之)始對揚(九句如常。右袖ヲコマヌク)對揚畢下坐具。又著草鞋。蹲踞坐具一折疊持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本坐。花箱等置坐前。此時承仕(或預)取花筥坐具如本置散花機畢。
次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願。
次勸請頌等(已上在別紙)。
次大阿闍梨以香水灑受者頂。
次淨身口意。淨三業真言
唵娑嚩(二合)婆嚩秫馱(引)薩嚩達麼(二合)娑嚩婆嚩株度憾。
次禮拜聖眾。普禮真言
唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭。
次禮金剛界諸尊。
(或傳胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先有其意。可聞口傳)。
曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南。
曩謨微瑟馱達麼馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀誐多。
曩謨阿乞芻毗也薩馱陀誐多。
(金剛界)作法2
第八羯磨
今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。
其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。
五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之時皆持耳。
四重戒者
一者舍正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否答。能持。
二者舍離菩提心是第二波羅夷也。不可犯。能可持否。
三者於一切堅吝。是第三波羅夷也。不可犯。能可持否。
四者于一切眾生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持否。
十無盡戒者
一者不應退菩提心。妨成佛故。
二者不應舍離三寶歸依外道。是邪法故”
三者不應譭謗三寶及三乘法。背佛性故”
四者於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。
五者若有眾生已發菩提心者應和悅歎美。繼三寶種故。
六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願故。
七者對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。
八者不應發起諸邪見等法。斷善根故。
九者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。
十者于一切眾生有損害無利益皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。
今為佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至心可受持。
先佛性三摩耶戒真言。
唵三摩耶薩怛鑁(二合)。
由持此真言。具足一切菩薩清淨律儀。以此為始究竟證無上菩提勝因也。
次發生本覺菩提心真言。
唵嚩地唧多烏波地野(二合)弭。
由持此真言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿”
次發本覺種種智心真言。
唵質多缽羅(二合)底吠曇迦魯弭。
是正發生無漏戒種智真言也。由持此真言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提。
次入秘密曼荼羅真言。
唵嚩曰羅(二合)曼拏(上)藍缽羅(二合)吠舍銘”
由持真言。自在得堪受持秘密妙旨。堅持無漏真法佛性戒。早入灌頂曼荼羅必得覺位。
次啟白受持佛性之由
啟白金剛胎藏兩部界會根本大毗盧遮那佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞。一切賢聖護法天等。今于南膽部州日本國(某京某條某坊某寺)灌頂道場。求法求菩提金剛弟子某。為入灌頂壇場樂受佛性三昧耶戒(小僧)見其根機之熟。知其本性之澄。為令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。方今佛子自今以後為人天師。請佛護持諸聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬德自歸其心。若退萬德皆亡。始從今日至於覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯。
次佛名
裡書雲。或說曰。次取香呂回向。大法主安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願(云云)。
南無歸命頂禮佛性三摩耶戒。
生生世世 值遇頂戴 弘法大師 倍增法樂 天眾地類 威光增益 聖朝安穩 增長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界 平等利益 大悲護念成禦願
。
次回向
所修功德 回向三寶願海 回向三界天人 回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賤靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回向伽藍 回向天下 回施法界 回向無上大菩提
。
次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起坐(師口雲。佛名等畢聞置如意音起座云云)入壁代內(高坐東巡繞也)至禮盤東邊。
此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置前機。結劍印誦慈救咒(三反歟)加持之。系自身左臂。或以心念。以語密而護持之用此咒。密語曰(師口雲。線加持教授未入幕內前可作之云云)。
唵(一引)摩賀(引)襪曰羅(二合)迦襪遮嚩曰哩(二合)矩盧襪曰囉(二合)襪曰囉(二合)蒸(引)。
次阿闍梨以右手取塗香器(先供養方也)置左手掌。右手結小三古印誦枳裡枳裡明三反加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受者以兩手用缽印受之(不塗受者手也)。
阿闍梨此間誦塗香真言。真言曰。
唵(一引)襪曰囉獻弟虎。
告雲。想具一切如來戒定慧解脫解脫知見香。
次加持花鬘授受者(作法皆如塗香)真言曰。
唵襪曰囉(二合)補瑟閉唵。
告雲。想得一切如來三十二大丈夫相。
次加持燒香熏受者兩手(作法等如塗香)真言曰”
唵襪曰羅社閉惡。
告雲。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色”
次加持燈明令弟子觀(手不授與之。只可見之由。教授可示受者)。
唵襪曰囉(二合)路計(引)你翼(二合引)。
告雲。想得一切如來等虛空界智慧光明”
已上供先供一方也。是稱片供也。
次教授回東于壁代口仰十弟子(不出寄只示氣色)召寄楾手洗席等(兼儲堂內。是三寶院儀也)十弟子一人開堂正面妻戶持之。
自幕後指入幕內(十弟子不可入內)教授取之經本路先置禮盤東邊(辰巳角程)。
次受者退下禮盤(履草鞋)禮盤西東向可蹲踞。教授東對受者蹲踞。
次教授取楾等三種物置禮盤南邊。
次取席三折敷禮盤面(アミメヲ東西ニ敷也)。
此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取出齒木二枝置前機。以劍印慈救咒二十一反加持之。
次灑香水。先取水器蓋置傍。
次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋(齒木乍置機灑之)。
次薰香。二枝一度以右手取之。薰燒香置前機。次先取飾一枝奉獻諸佛(普供養真言。別無印也)奉獻畢。前機又置之。次取不飾一枝賜受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭(印教授令作之)。
此間阿闍梨唱如來微笑密語(並)誦偈。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰
唵嚩曰羅(二合)賀娑賀。
誦偈曰
汝獲無等利 位同於大我
一切諸如來 此教諸菩薩
皆以攝受汝 成辨於大事
汝等於明日 當得大乘生
次教授取楾令洗嚼方(受者印相如本。只令指出齒木。教授楾水少懸也)。
次教授取齒木。頭向受者身可指席上。
次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝俱如本納戒體筥。
次教授取出楾等三種物(卷席置手洗上)賜十弟子(此間幕後可胝候)令撤之。
次教授歸來。令登受者於禮盤(或受者如本令登禮盤之後可徹三物也。是登禮盤為呵責也云云)
次金剛線令移懸受者三摩耶臂(左也)其作法。先以金剛線置前機。右手取五古。誦●●●●●明二十一反加持給教授。教授取之令系受者左臂(自左袖口押入之。自外不見樣可系之)。
次授與金剛水。阿闍梨先誦真言曰
唵嚩曰羅(二合)。
次以閼伽水入分小土器給教授(土器兼重閼伽置之。閼伽水又過例多入儲之云云)取之與受者。受者右手取之。三度飲之。飲了時教授取器。前機覆下指入之。
此間阿闍梨令讀功能等給。其功能雲。
乃除地獄重障。內外清淨。堪入曼荼羅必成無上菩提(文)
次受者禮盤退下(三衣等物如本持之)回高座西出壁代著本坐。教授同回出著本座。
次阿闍梨解界(火院。綱界。方結畢。地結)。
次降高座出幕內(戌亥角出也。云云)著平座。
此時十弟子二三﨟進出(回幕西入之)取居筥香呂箱。
阿闍梨平座左(居箱)右(香呂筥)置之(此次取直禦草鞋)余十弟子可舉壁代(自正面上之)但居筥等役十弟子置畢後可舉幕三方(除後方)此舉畢。一﨟戒體筥。二﨟座具。三﨟如意取之。暫持之可著本座。
次誦經。導師(從僧進出置香呂筥於禮盤前機。若不共從僧時。兼居置之)。
次導師(履草鞋)寄禮盤前。取香呂一禮(作法如常)。
次置香呂登禮盤安居。
次蹲踞金二打次三禮如來唄次表白”
次表白終堂達(職眾最末役)持諷誦文起坐進導師。其作法。先取懸紙中押折。片端押入疊下置之。持諷誦文於左手起座(草鞋履之)進寄導師右邊蹲踞進之(文下指出進也)畢還著本座(承仕引花筥之次。取誦經機上諷誦文置堂達前也)導師左手持諷誦。金二打(貫主大闍梨時突本寺鐘。但堂上儀時不突之)讀之誦了金一打”
次發願。次五大願。小祈願。次佛名。
次教化
教化終程堂達起座。返取諷誦文。咒願師前(一﨟)步寄。蹲踞乞咒願。咒願師乍坐唱咒願文雲(コマヌク也)。
三寶德海不可思議恒沙劫中讚揚難盡(云云。是通咒願文也。誦經咒願依系略之。用彼條可為本儀歟)。
咒願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。其後導師金一打退下(若當座置佈施者。下禮盤以前被物一重置之)取香呂一禮。置呂著本座(從僧撤佈施並香呂箱)。
次從僧取香呂箱退出了。
次職眾下﨟前退出。
新阿闍梨退出。
此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持物具。相從阿闍梨退去(於三寶院者。大阿闍梨令入禦廊內給。于餘道場者。可依便宜云云)無還列。後朝之作法即還列之儀也。仍當日不可有其儀(矣)。
弘安十年二月二十日。于石山寺為定玄阿闍梨受職灌頂行之間。為自行以先師大僧正禦房等記等草之畢。謬定多多歟。但為愚見也。不可及他見而已。
金剛佛子教舜。
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令授與時每度用此式也。
座主濟。
義演准後。
慶長五年五月七日。以禦本寫功畢。
金剛資堯圓。
右朱筆寬順大僧正禦校合本也。禦奧書曰。
教舜灌頂記三冊。依行樹院真圓之請。以原大僧正自筆本加和點改字異了。他日老師前法務物語雲。于當流賴瑜教舜兩記之內。僉以依瑜師記。唯于灌頂記者。不用甲抄用播記(云云)可有秘藏。
尾悉底阿弩路磨記。
傳法灌頂私記卷中
傳法灌頂後夜作法(胎藏界)
卯一點承仕申案內。如眾皆參著禮堂(裝束如三昧耶戒之時。是還烈之料也)受者同著座。皆以如初夜之儀”
裡書雲。金剛線懸左臂。三衣袋同持之。
但其座席可改坐(其座如指圖)職眾參會之後。承仕參大阿闍梨坊申案內。
次大阿闍梨持五古念珠(皆水精)扇自後戶入內陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇(胎藏)到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱居箱等初夜時已後東壇居之。壇行事沙汰也)。
次香呂入箱著禮盤(矣)。
次著座普禮以下前方便(如常)。
次取香呂金二打(不用表白神分祈願等也)一切恭敬等(云云)。
次九方便(如常)。
次勸請(取香呂。珠本在左手)
仰願胎藏大日尊 八葉蓮台諸如來
十三大會塵刹數 教令輪者不動尊
兩部界會諸如來 外金剛部威德天
不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
護持受者成悉地 滅罪生善除障難
消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
決定不退菩提行 自他圓滿成悉地
天下法界同利益
次五誓(如常。終有護持受者成悉地白。但微音唱之)。
次前供養贊(贊頭發音。兼承仕置鐃缽)。
先四智梵語。
次心略梵語。
次西方贊(缽三段如初夜)。
次普供養三力(金一打)。
職眾誦佛眼真言(微音唱之)。
次供養法(胎藏界行如常)。
振鈴後。職眾誦大日五字真言(●●●●●微音唱之)。
次教授師聞鈴聲著草鞋自後戶入堂內”
次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。但大金一字兩咒殘之。
次教授開後戶召承仕。禮盤脅機磬台香呂箱撤之令置便宜所(但撤脅機時。教授取散杖置大壇端。投花後花カキ寄スル料也。鈴杵乍金剛盤取之置機。若狹可入香呂箱)。
次承仕令出堂內閉戶畢。
次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結誦大日印言(外五古印)。
次解印以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火舍後置之(可置尊位隙也)即取瓶置閼伽器等前。自五色下取之作持瓶印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相撚間持瓶)口誦大日真言●●●●●右繞壇行道三匝(但於壇前每度可揖)如是三匝訖。到于小壇前開屏風入內。置脅機中央。
次蹲踞大壇醜寅角(自大壇到小壇。自小壇趣大壇。皆可作巡行也)結誦普賢印言(胎藏支分生印。言同初夜)解印以右手自五色下拔花(赤色)莖向中央置之。作持瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖(每度揖如前)置小壇脅機東(中瓶東也)。
次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印。言同初夜)拔花(黃色)取瓶捧持。口誦彌勒言。行道三匝訖置小壇脅機南(中瓶南也)。
次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花(青色)取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置小壇脅機西(中瓶西也)。
次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔花(黑色)取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三匝訖置小壇脅機北(中瓶北也)。
已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦之。但角トテハ各于本方可結誦也。
次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨前。奉彼命到正面戶下。開戶向受者氣色。受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。于屏風內取受者所持三衣香呂獨古扇等。置機塗香器傍(機置灑水塗香等如指圖)。
次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。
次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)。
次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小咒加持二十一反。取散杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三反。次置散杖。
次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救咒三反許。加持覆面與教授師。
次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告雲。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)”
次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手握印針。三昧耶薩埵鑁之明(印教授令結之。明阿闍梨授之。受者三反誦之)畢引手印令受者先舉左足越香象(象頭向東。象背有香火薰)。
此時大阿闍梨手結大鉤召印。口誦同明(印明如常)。
裡書雲。大鉤召真言曰。
曩莫三曼多沒馱南阿(一)薩嚩怛羅缽羅底訶諦(二)怛他蘖黨矩奢(三)冒地淅哩也缽哩布羅迦(四)弱吽鑁斛娑婆賀。
次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立之。教授又放印三人向壇並立(中央受者。左阿闍梨。
右教授)次教授右手取前供方所殘花鬘一房(壇行事仰承仕。兼五葉花過例盛之)插受者印端(花本插印)。
次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地。未入壇者莫說此事。其罪重。
次即三授此密語曰。
唵三昧耶薩埵鑁缽羅底車嚩曰囉穀(師資俱三。誦之)。
次教受者令投花。謂不解印自五色上可投壇上。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(若花遠。以散杖搔寄可取之)。
次教授卻覆面令見尊位(此時可令解印歟)師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開五種眼(云云)。
此間教授覆面移持左手。取所投花進大阿闍梨畢。懸覆面于屏風。
次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵缽羅底紇哩賀拏怛羅系𤚥薩怛嚩摩訶摩欏。
次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花(葉端)向額。
想大力菩薩攝受我身(云云如此三反可為之。但真言三反。觀文一反也)。
次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。
次令受者結誦四禮印言(四禮印明如常。此教授教可令作之)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。右方(順繞儀也)到小壇之許。開屏風自東入內脫草鞋左足踏花門(花葉也)右足踏花台。令坐東禮盤(半跏座)。
次教授引受者經大壇右方自西入內。脫草鞋左足踏花門。右足踏花台。著西禮盤相間而坐(半跏坐)教授如此授之畢。閉屏風可令正面邊。
次阿闍梨被催贊(只一音呼贊一字)。
次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。贊一音可催。
次贊頭聞教授催發音誦贊。吉慶漢語五段(段別中段缽如初夜)。
此間小壇作法有之(小壇料理如指圖)。
先大阿闍梨機所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。
次右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●之明。加持受者首(二十一反)。
次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。誦大日明(羯磨明)灑受者頂三度。東南西北瓶水如次。誦四佛明(羯磨明)灑受者頂。作法如中瓶(矣)。
付紙雲。
大日唵嚩日羅馱都●。
阿 唵アキシユヒヤ●。
寶 唵アラタンナウミー●。
無 唵ロケイシンハラ囉惹●。
不 唵アホキヤシツテイ●。
次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印言。
五佛灌頂印明。
遍照尊。
金剛外縛。忍願直豎。上節屈拄。進力各著中指背置頂。真言曰。
唵薩嚩怛他蘖戴濕嚩哩耶毗曬迦吽。
阿閦佛。
金剛縛。忍願豎如針當額。明曰。
唵嚩曰羅薩怛嚩毗詵遮𤚥吽。
寶生佛。
金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰。
唵嚩曰羅囉怛曩毗詵遮𤚥怛落。
無量壽。
金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰。
唵縛曰羅缽娜麼毗詵遮𤚥訖哩。
不空尊。
金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相拄置頂左。明曰。
唵嚩曰羅羯磨毗詵遮𤚥惡。
次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之。
次告受者可令結誦四佛加持五佛灌頂四佛系鬘印言(印言等如金界)。
次大阿闍梨結定印(法界定印)想新阿闍梨為大日尊頂上有●字。心中有●字。具如百光遍照。
次告受者可令行如來身會三十余印言(自惠刀至平等開悟二十五個印言也)但可想一一令備受者。
次大阿闍梨取白拂拂受者身(誦不動明可加持白拂。或用降三世明)。
次取扇扇受者身並四邊(加持明同前)。
次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。如塗香菩薩印(加持同前)。
次取五古持右手。誦偈並明曰。
諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
為成如來體性故 汝應受此金剛杵
密明曰。
唵嚩曰羅地缽底(二)怛怛嚩避詵者彌底瑟他襪曰羅三摩耶薩怛鑁。
阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈並明授之令頂戴。如此三返可作之。
次返取五古持之。弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字為名呼之。誦真言曰。
唵(一)嚩日羅薩怛嚩避詵者彌(二)襪日羅曩麼避曬訖帝糸襪曰囉曩麼。
次阿闍梨取金蓖。誦歸命●加持金篦(但誦明不用印仵)掃受者兩眼。又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈曰。
佛子佛為汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用於金篦
汝開金剛眼 得見法實相
次取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告曰。
一切諸法性 垢淨不可得
非實亦非虛 皆從因緣現
應當知諸法 自性無所依
汝今真佛子 應廣利眾生
師于弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故(云云)。
次取輪。誦歸命●加持金輪授受者。即取之。相出兩足合趺。二足中間夾輪。
次取商佉。誦歸命●加持法螺。受者右手授之。即取之如吹勢。師誦偈曰。
汝自今以後 轉諸佛法輪
吹無上法螺 心遍一切處
當離疑怪心 開示勝行道
于一切時處 能報諸佛恩
次師資俱降禮盤。各著草鞋出屏風外。至正面時(資先出。師後出)教授取白傘蓋進大阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資前師後。右繞大壇。資師俱壇前立留。令資三禮(起去禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(師北資南)為說三摩耶。即告弟子曰(此時教授進寄取白傘覆受者)佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛並金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子(云云)。
次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風際不著禮盤(教授覆蓋)大阿闍梨白諸尊。今某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(云云)。
作此語已時。教授放蓋置本所。
次令新阿闍梨著東座(踏葉台如先)。
次大阿闍梨著西座催贊。
此時教授受命催贊一音(作法如先)催畢可居正面邊也。
次贊頭發音。吉慶梵語三段誦之(段別突中段缽如常)”
次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水(前供方)其作法。阿闍梨卷念珠置脅機。捧閼伽器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不動印同一字心咒為異(但水不滴垸也)。
次理供。結誦五供印明(如常)。
次事供。先塗香次妙花。
次梵香各捧持加持供養如閼□□□□(用□為異。又妙花時又不散花也)。
次飲食次燈明。不及捧持直加持供養也”
次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日真言(●●●●●)百遍(但終聊可折念珠)。
次行後供。先理供(五供印言如常)。
次事供如常(取後供閼伽。餘如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供)。
次阿闍梨執五古杵持右手。誦明並偈授與之。告曰(弟子受此杵。捧兩手安項上)。
此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝護禁戒常當受持。
弟子受了。授此決定要誓密語。令其誦此密語。
唵(一)薩嚩怛他蘖多悉北嚩日羅三摩耶底瑟他(二)翳沙怛嚩(三
