中士道複習—日常法師
《講上士道時複習中士道》 廣論170頁
煩惱—苦集滅道
六想當中假如第一個想生不起來的話，下面都是空話，第一個想有了以後，下面都有了。現在就從中士道來認識：我們千真萬確是在無明大病當中。請翻到《廣論》一百七十頁，我們再複習一下。
前面講到生死輪迴主要的因是集諦，就是惑跟業兩樣，而最主要的是惑，也就是煩惱。接著告訴我們正明煩惱、生起次第、煩惱之因、煩惱過患。對煩惱的過患要好好地去觀察思惟，因為了解了過患，才會策發我們要去斷除。至於煩惱的行相以及生起的次第，再重新跟大家說一下。
任何煩惱生起來的時候心裡都不寂靜，這是總相。不寂靜我們體會不到，實際上眼前我們一切時處的心相就在煩惱當中，跟著它在轉。就算坐在這裡好好的，通常也都是在癡相當中，還是集諦所攝。
如果能如理聽聞，這是隨順於出生死的，但是除非有些特殊因緣策發你專諦聽聞，一般狀態仍舊是具足了癡相。
我們平常的狀態是什麼心相﹖第一個貪，粗顯的我們容易感受得到，但是貪的細微相，我們就不大容易感受到了。實際上我們一切時處都是這樣，譬如說累了，就想去躺一下，舒服一下，這個就有貪相在裡頭。或者你有種種理由，想要保養身體等等，這也是貪相，但這個是細微的，一般人覺得理所當然，本來就應該這樣，但對我們修學佛法的人而言，這是要精進去對治的，所以對於粗細的貪相我們都應該認得。
瞋相也容易了解，癡相若不說明是無法認識的。別以為我們平常沒有起煩惱，其實是在癡相當中。
慢相實際上也是隨時隨地都在生起，只是我們不太容易發現它；總之人我之間產生任何問題的話，慢相一定存在的，因為慢的根本是隨著我在轉。
至於疑，平常說的懷疑是對事情不能肯定，煩惱中的疑特別是指對於業感緣起的道理、四諦、三寶起疑心，所以這個疑是相對於淨信心來說的。我們要想修學佛法而做不到的根本原因，就是這個疑，就因為對於正確的道理沒有清淨的淨信心，所以常常覺得：明明知道，為什麼做不到！不檢查不曉得，仔細檢查的話，就會發現原來你並沒有產生真正的淨信心，所以關於這些道理都要了解得很清楚。
「見」我們稱做「利使」，「使」實際上就是煩惱的別名。見非常利，一對境就起來了，而且我們會一直繞著它轉。第一個叫壞聚見，壞聚見就是平常說的「身見」或者「有身見」，實際上就是「我」。這個「我」是一切煩惱的根本，在任何情況之下，如果我們能推己及人，代人家想一想的話，問題就自然會減輕很多。到現在為止，我們還沒有學到上士道的毗缽舍那，對於這個我見的根本還不認識，所以只能這樣說明：平常的時候，經常都是覺得人家委屈了我，他為什麼不代我著想，我的立場是如何……，這都是以「我」為主而生起種種概念，這是一切煩惱的根本。所以我們凡事要退一步想，或者代別人想一想。
有人會懷疑，好像念佛法門當中並沒有強調要淨化我執，其實念佛法門當中也強調的。我們無始以來自然而然一天到晚緣著我在轉，念佛法門強調的是一心一意皈投阿彌陀佛，所以念的時候，就不是在重視這個「我」了。一般人臨死或生病時就想趕快保護它，可是你已經很清楚這個「我」就是生死痛苦的根本，所以現在一心皈投阿彌陀佛，這個「我」正是我不要的，生病了、死了，正好是往生的因啊！所以一心一意只求阿彌陀佛早些來救我，假定我能今天晚上走的話，我等不到明天啊！也不會一直想找醫生了！所以念佛法門儘管沒有明說，可是它的方法就暗暗地吻合了這個道理，只要信得過照著去做的話，一樣可以達到這個功效，這是我們要了解的。今天我們既然有機會認識道理，從根本上面把握住了，然後去念佛的話，那事半功倍。
第二個叫邊執見，邊執見就是平常說的常見、斷見。常見、斷見是由於計著「我」而自然引生的兩種概念。有一種概念說「我」是恆常不變的，平常所講的靈魂就是這樣，好像一個人從這個房子搬到另一個房子裡面。那麼有人會問：十二因緣圖當中不就是這樣講嗎﹖它只是個譬喻，佛法裡並沒說有像靈魂這樣的東西去投胎，如果認為有那就是常見，這個到後面再深一步去說它。至於普通一般念佛的人，總之你只要把握住念佛的根本因－－厭惡生死，厭惡這個「我」，一心皈投依靠就可以。
斷見就是斷滅見，現在世間一般人講究科學，大部分人持的態度就是斷滅見，認為人死了以後就完了，要曉得斷見並不是指其他的事情，特別是針對「我」來講的。
「見取」的定義是「謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。」這是特別針對解脫果位的見解而言，指外道對究竟目標的認識錯誤，執著這些見解以為是最殊勝的，所以又稱「非果計果」。實際上要達到什麼果位才是正確、殊勝的呢？至少要阿羅漢果位以上。
「戒禁取」是「謂緣壞戒、可捨之戒（指外道的牛、狗戒這一類），及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。」
戒禁取特別是針對中士道中究竟解脫煩惱的特質來說的。戒一定要是佛戒，除了佛制定的戒以外，都是不究竟的。但是佛戒的內容我們不容易真正的了解哦！佛制戒的目的是解脫煩惱、出離生死，這個才是戒的根本。不要因為自己受了戒了，就執著戒當中是這樣說的，因此和別人起爭執，認為「我持戒，你不持戒！」本來持戒的目的是淨化煩惱，結果你因為戒而增長煩惱，請問這樣「持戒」到底是在煩惱當中，還是真的在出煩惱當中？這些概念要清楚。
剛才說到先掌握根本因，然後才是圓滿因。一開始持戒就想持清淨是不大容易的，究竟來說，大乘要到二地菩薩才能夠持戒清淨，那是何等不容易啊！所以對於圓滿因的確我們心裡面只有一心一意追求，告訴自己「一定要做到，一定要做到！」這個因要正確不誤。不要說：「唉！要到二地菩薩才可以啦！當然我現在一定做不到！」那你的因已經錯了。基於這個理由我們現在要一心恭敬去學，可是學的時候，本末要分得很清楚，根本因要把握得住，這是個重要的概念。
戒主要的功效是破煩惱現行，所以假定持了戒，煩惱卻在增長當中，那就走錯了，因為根本因沒把握住，這一點請大家特別注意。我們暫時不在形相上面太在意，將來條件夠了，形相上也是要一一圓滿的。可是現在第一個是掌握根本因，就是所謂「智」這個特質－－要認識煩惱，淨除煩惱。
如果把握住這一點，就曉得念佛就是在這一個法則當中，參禪也還在這法則當中，都是以戒為根本。
以念佛而言，真正根本因把握住的時候，一定是一心皈投阿彌陀佛，其他的是一無是處，這個心就是真實淨化煩惱的心，這就是真正在持戒，所以這一句佛號包括了持戒、念佛。參禪的人不管參的是「什麼是你本來面目？」、「什麼是無？」、「念佛的是誰？」一定要找到它，當找到了那根本，要把它連根挖除。實際上這根本不在別的地方，就在起心動念之中。
所以參禪就是用這個方法，全部精神貫注在這一念上，把所有的雜念統統擋掉，最後找到了執著的根本而破除掉，這正是在持戒當中，這一點我們要了解。如果把握淨化煩惱這一個原則（根本因）去做就對，如果把握不住，那都是在戲論。平常我們說戒禁取是非因計因，見取是非果計果，說了半天，根本的觀念在這裡，所以特別跟大家說明。
當把煩惱的行相認識清楚了，就曉得平常我們都在病當中，自己不曉得病，還跟人家講道理，愈講道理是愈錯，病是愈弄愈深啊！學了佛法，還在這上面轉，轉些什麼呀？所以我們一定要了解煩惱的行相。了解了煩惱相，就能真正很清楚地感受到：沒錯，我在無明大病中。有了前面這個力量，自然而然能夠推動我們去認識、淨化煩惱之因。
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