正法念處經卷第五十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十六（夜摩天之二十二）
「時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾心生厭離，復為現化令增厭離，化作天眾，於華葉中遊戲歌舞。諸實天眾本未曾見，如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天慢故。時實天眾，聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥止不歌舞，不能遊戲不受欲樂，一心正住觀化天眾，見化天眾作無量種，歌舞戲笑，無量差別無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中，歌舞遊戲種種受樂。
爾時天王牟修樓陀，見實天眾心離憍慢，善調伏已。復於蓮華葉中，化天歌舞。有一華葉滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言救我救我，迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸，觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏極大愁惱。
爾時池中一蓮花葉，旣墮落已。復有一蓮華葉，化天滿中而復墜落，墮大池中。或有沈沒，或有少力浮在水上，發聲大叫。或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下，或有死已浮在水上，猶如船栰。或有叫喚。或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱，而沒水中。猶如人間在惡水中，船栰壞時人皆沈沒。此化天眾住花葉中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池亦復如是。
爾時，復有一蓮華葉，化天滿中而墜落，墮大池中，如石墮水不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落墮大池中，迭共相抱皆大叫喚，或沒半身久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種，安詳徐墮大池水中，猶如沈石。令實天眾皆悉見之，無量天眾沒已不出。
爾時復有一蓮華葉，滿中化天臨欲墜落。發聲大叫如大山崩，或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離心大恐怖，周匝遶池，觀此化天心極厭離，共相謂言：『如此之事本所未見，有如是等一切天眾，極大衰惱昔未曾聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已或有思惟，極生離離。爾時復有一蓮華葉，滿中天女而復墜落，墮大池中驚怖求哀，唱如是言救我救我。復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已。時諸實天心得調伏，皆生厭離不行放逸，心得隨順。
時夜摩天王牟修樓陀，見實天眾心調伏已，為利益他自隱其身，入蓮華臺，共諸調伏不放逸天，入蓮華臺，令實天眾不見天王，王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身，觀諸實天作如是念：『彼天云何為調伏不？為離慢不？』
爾時天王知諸天眾，心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。今正是時應為說法，而攝取之。知此事已於大池中，大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華有無量葉，及諸化天在蓮華葉，墜於大池，墮於水時出無量種，怖畏之聲，而復化作無量天眾，死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀，心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，唯觀化天，轉轉復生大厭離心，如是一切種種化現，皆悉作已，與其天眾入花臺中，復更觀察遍觀察已，第一悲心為利天眾，出蓮花臺。共諸天眾出華臺已，即攝神力化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱，一切怖畏放逸為本，不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
愚癡樂放逸，常受諸苦惱，若離放逸者，則得常安樂。
一切諸苦惱，放逸為根本，是故欲離苦，應當捨放逸。
爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主夜摩天王，今者坐於大蓮華臺，天眾圍遶能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華，上蓮花臺。牟修樓陀天王住處，師子之座，與蓮華臺二俱同色，夜摩天王共餘天眾，住華臺中。天眾到已白天王言：『誰令天眾如是破壞？如是衰惱？如是墜墮，沈沒水中唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾，種種苦惱？』
爾時天王牟修樓陀，告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有，汝等天眾皆悉未知。』爾時天主牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
一切諸眾生，皆心不能破，一切諸業行，無有能勝者。
能令諸世間，一切皆失壞，以有如是力，是故名為死。
彼能壞世間，能破壞界入，死王從此世，將至未來世。
無力能抵捍，無有能救者，唯有法能救，是故法名救。
命速不久停，壯色亦如是，死來甚迅速，不應生放逸。
一切眾生樂，皆為無常壞，命為死所滅，不應樂放逸。
若善業盡時，必至三惡趣，旣知如是過，不應樂放逸。
世間屬無常，皆有三毒刺，有生故有死，不應樂放逸。
死能破壞命，老能令衰變，病能壞安隱，不應樂放逸。
業繩縛眾生，心依繩閣道，流轉有有中，不應樂放逸。
樂者必受苦，苦者苦轉勝，公夫為妻子，不應樂放逸。
母亦為妻室，妻亦為怨家，此等輪轉行，不應樂放逸。
於園林山谷，天女眾圍遶，世間皆當盡，不應樂放逸。
一切天受樂，皆當歸破壞，虛妄不可信，不應樂放逸。
有生皆是苦，是老死之器，決定必當得，不應樂放逸。
諸根難調伏，無有能調者，一切樂皆盡，不應樂放逸。
少年必當老，諸欲猶如夢，是故有智者，不應樂放逸。
猶如芭蕉葉，如電不久住，一切皆破壞，不應樂放逸。
諸根難調伏，樂著諸境界，唯有智慧者，能住自境界。
如是天王牟修樓陀，以諸天眾心得厭離，為利益他說如是偈。爾時天王牟修樓陀，復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾，云何沒在放逸闇中，不見大惡不見大畏？汝等皆見如是等天，以放逸故皆悉破壞，歸於死滅無能救者。彼諸天眾一切樂具，皆悉勝汝，色量形貌富樂光明，天女歌詠舞戲皆勝，汝等現見彼諸天眾，以放逸故一切磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸，一切世間惡龍池中，放逸池中，境界惡龍最為大惡，諸風火惡中，放逸之火與憶念風，最為甚惡。一切闇聚無量時集，無始來集。放逸闇聚最為闇冥，一切求便。諸惡怨中放逸大怨，求境界便最為大惡。諸利刀中放逸利刀，最為傷害，墮惡道刀，一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善，最為大惡，以起一切親故愛故。一切杻械鎖及以繩索，繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹，無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中放逸曠野，最為大惡。以離樂水離善人樹，離持戒蔭，能與世間一切眾生，無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸虛空最為不實，境界樂動不停不住，無有如實唯虛妄見。如旋火輪乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實，一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知如是，一切五欲所攝眾生，以放逸故，三趣眾生行惡道故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸，此放逸者一切苦本。』爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
不放逸得脫，放逸常受苦，放逸不放逸，已略說其相。
如是天王牟修樓陀，調伏諸天為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀，於蓮花臺坐師子座。時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益，畢竟安樂，令我得此畢竟利益，畢竟安樂，我云何行？』
爾時天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中，最為殊勝。若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸汝當歸依，能救汝等，無量無邊生死怖畏。』
爾時天眾聞天王教，一切胡跪，及諸天女生敬重心，攝伏諸根，於佛世尊生敬重心，合掌頂禮受三歸依，一切天眾以誠實心，歸依佛歸依法歸依僧。以善淨心毀呰放逸，誠心悔過。以見化天，有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。
爾時天主牟修樓陀，見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通，於須臾間，能示一身以為千身，現百千身。於須臾間於一形相，現於無量種種形相，於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間沒於水中，現一千頭，種種寶冠種種寶印，莊嚴其臂。其身光明勝於千日。於須臾間化作大山，園林具足，在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女，之所圍遶，是諸天女身出光明。時實天眾皆不能觀，天王之身及天女眾。
爾時天王牟修樓陀，復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中，出於百千諸天大眾，或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音以為圍遶，一切皆從，牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮華之中，如蜂歌音，飲於天酒香味相應，共諸天女或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。
時牟修樓陀，復現神通從口而出，或有天眾乘七寶船，遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂，從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。
爾時，天王牟修樓陀，復以神力從其口中，化天踊出，坐於拘婆羅耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒歌頌戲笑，共諸天女或百或千，或億百千，不可喻色殊勝天女，而為圍遶，種種遊戲天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲勝於實天，足一百倍，歌音色樂種種功德，皆悉具足令天眾聞。時實天眾，未曾見此希有之事，見已皆生希有之心，或生歡喜或有生疑，作是思惟：『此天云何，從於天王口中而出？甚為希有。』時實天眾如是思惟，或共論說不知云何？
爾時天王牟修樓陀，復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。有如是等種種色貌，諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中，而說偈言：
一切眾生心，如幻法不住，一切必歸死，有中莫放逸。
一切可愛中，愛心轉增長，終必歸破壞，有中莫放逸。
有中更無處，有生而不滅，一切樂皆畏，有中莫放逸。
一切所見中，謂五欲可愛，一切皆如夢，有中莫放逸。
喜愛難調伏，常為眾生怨，雖數受欲樂，得已而復失。
必當皆壞滅，有中莫放逸，初中後不善，能壞於世間。
業鎖所繫縛，猶如鉤釣魚，雖種種方便，欲斷於業鎖，
一切天非天，不能斷業鎖。生死鎖極長，首尾不可見。
是愛甚堅牢，以縛愚癡人。我及餘天眾，若人阿修羅，
一切皆無常，癡盲不能見。業身遍一切，常流轉諸有，
一切愛縛心，智慧乃能斷。從於愛水中，生於五鑚燧，
覺觀風力故，為時火所燒。愚癡無智慧，貪苦中妄樂，
迷故顛倒取，流轉五道中。喜樂於妻子，及種種富樂，
常保此妄樂，為死王將去。如虎狼殺鹿，害之不疲厭，
死王大勢力，殺害亦如是。一切諸有中，無量多種苦，
為癡所迷惑，而心不疲倦。若人依止惡，不名自愛身，
旣不自愛身，世間更何愛？
如是天王牟修樓陀，從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈畢竟利益。爾時天王牟修樓陀，復為利益神通變化，從其胸中，示現踊出大蓮花池，其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦，而為莊嚴，第一清淨八功德水，其蓮華池有百千億，七寶蓮華以覆其上。其花香氣滿百由旬，其蓮華臺王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明種種寶衣，莊嚴其身。種種寶印莊嚴其臂，種種婇女而為圍遶，坐師子座。其諸婇女手執白拂，侍立左右。復有諸人讚歎王言：『勝妙增上，猶如帝釋第二天王。 有如是等百千化王，夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾，離放逸故化作帝釋，轉輪聖王，及餘無量百千諸王。
爾時天王牟修樓陀，為利益故復示變化，從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉，七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅閱愛樂。夜摩天王從其臍中，所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色甚可愛樂，大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地而說偈言：
一切犁地者，心皆希望果，癡心希利故，不覺當有死。
愚者希利心，念念常增長，而不覺諸行，念念歸滅盡。
老罰時欲至，能令少壯盡，病苦若來至，能壞於安隱。
此三種惡罰，破壞天非天，速來時欲至，愚者不覺知。
天龍阿修羅，揵闥緊那羅，羅剎毘舍闍，皆為老死壞。
能令貪愛者，捨離於親里，癡愛相繫縛，輪轉於諸有。
子孫及子孫，如是種子等，人為愛所誑，一切皆當死。
如是化人為利益他，說如是偈。時實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時天王牟修樓陀，為利天眾復作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴種種容貌，種種寶冠，無量種色無量種形，無量種相。天乾闥婆，若人若龍，阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色如其形相，如其自法，自共婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂與人相似，富樂歡悅自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍種種莊嚴，或有一頭有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其道，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心娛樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等，皆盡化出。
天帝釋樂減夜摩天，共諸婇女圍遶供養，第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲聞之可愛。阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀，身分而出受第一樂。
又復化現欝單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池，多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂，從於天王牟修樓陀，身中而出。復化瞿耶尼人，自樂成就歡喜遊戲，亦復如是。時實天眾見如是等，無量種類無量差別。夜摩天王成就如是，第一神通，為除放逸勝利益故，作如是化非不利益，令放逸天現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾，示化欲味受種種樂，歌舞遊戲衣服莊嚴，飲食婇女親近供養，五根受樂，如心所念具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已心生愛樂，求之不得共他而有，非獨屬已。愛別離苦無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王賊水火怨家。復有餘苦常為怨侵，常畏他奪守護怖畏，或心憂愁死生貪樂，身心常苦。如是欲過終至於死，有無量種衰惱諸苦，愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過有何等過？為欲因緣母子鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐互相打縛，若殺若害加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知，皆由於欲繫縛一切，在於生死。
爾時天王牟修樓陀，為實天眾化作如是，無量差別人中欲過，王者共諍。無量方便及以餘人，以欲因緣入於海中，若共鬪諍若繫若縛，憂悲苦惱怖畏鬪諍，不饒益事。一切皆由欲因緣故，一切人中皆因欲過，不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅，鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故，若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞震雷放雹，一切皆由欲因緣故，若諸畜生互共鬪諍，殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲界。於鬼神中以食因緣，或欲因緣互相撲打，以力相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾，除放逸故示如是化。
於地獄中互相燒打，互相殺害受諸苦惱，於人中時由欲因緣，造作惡業鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉。以是惡業墮地獄中，身體裂壞，如是地獄皆由欲過。以此因緣夜摩天王，為實天眾捨離欲故，示如是化遍於五道，示欲過患令厭生死，示於人中所有欲味，一切皆失。夜摩天王，為示天眾欲味欲過，化作蓮華百葉墮落，破壞磨滅。復廣示現天人之過。旣示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。
夜摩天王，復為饒益諸天眾故，示於欲過，何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣為諸天眾，復示欲過，若天若龍阿修羅等，示欲味已復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人龍阿修羅，於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹，野狐猪兎牛驢象馬，駱駝犛牛，失收摩羅魚，摩伽羅魚，龜黿之屬。或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹，遍眾多處，其聲唬呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山色相可畏，擧身髦髮焰火熾然，或有百臂或有千臂。於其手中或有執絹，或執刀杖，或執金剛見者大怖，滿大山谷如是等眾，從大山出走趣化天，奮目大怒眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。
復化死王閻羅伺命，色貌可畏走向化天，手捉赤繩及諸器仗，所執器仗頭皆火然，發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬，或有伺命有一百眼，或四百眼乃至千眼，眼皆焰出。青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里，種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡。從化山中唬呴而出，凸腹下垂脇如山谷，頭如山峯，或有縮咽入兩肩中，或有長髮髮皆直竪，咽火焰起。或有長爪火焰熾然，或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如鳥鷲鵄雕，野干狐狗駱駝之面，遍身火熾惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑雲熾電俱起，走趣化天。爾時死王閻羅伺命，漸近化天捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時化天見餘化天，身被繫縛極大怖畏，各各散走。時死王使尋逐捉之，擧置頭上昇空而去，不復可見過眼境界，唬呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其頭，入地而去。復有死王閻羅伺命，捉餘化天擲著水中，訽唬唱叫。唬諸化天，其身不沒住在水上，為諸化天而說偈言：
愚癡憍慢心，為放逸所使，樂時旣已過，今當就死苦。
無量境界林，惡毒滿其中，愛牙甚廣大，求善應捨離。
不作眾善業，而常癡放逸，死時旣已到，竟為何所作？
沒在愛水中，不能度眾苦，以沒生死故，永無有安樂。
一切有生者，死常隨其後，云何愚癡人，而樂放逸行？
雖知不可遮，常有大勢力，是大力死軍，世間不覺知。
非是鬥戰力，無方能捨離，眾生放逸故，不覺死怨至。
死使有二種，遍行於世間，謂老病衰壞，愚癡不覺知。
如是死王閻羅伺命，說此偈頌呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。時夜摩天王，知諸天眾心所調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具，皆從天王牟修樓陀，身中而出，共諸婇女隨順供養，如前所說。上色具足，復為衰老之所毀壞，髮白面皺遍身脈現，柱杖而行羸瘦憔悴。一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂諸根變熟，一切力盡眾所輕賤，行步數倒死時將至。近池而行身極羸瘦，依他扶侍身色醜惡，行於池側。未經幾時身中多有，種種病起，所謂熱病下痢欬瘷，盛氣噎病，脈腫癯瘡癲病，垂近死地身大穢惡，是大惡病不可療治，死相已現。其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。旣死之後膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時諸天眾見此死屍，復有雕鷲諸惡貪鳥，從山飛來，取諸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲一心正念。爾時天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下，至夜摩天住天王所，去王不遠住在一面，大聲叫喚。旣叫呼已顛墜墮地，尋即命終如木如石，不動不覺。諸阿修羅王，諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶叫喚啼哭。於啼哭時有鳥飛來，取諸死屍猶如木石，眾鳥取之不覺不動。阿修羅女旣啼哭已，一切皆死，復為烏鷲鵄鵰，眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。
爾時夜摩天王，復化龍王如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火，如佉陀羅炭，入乾草聚。是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王龍女圍遶，為金翅鳥博撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫怨心相斫，互相加害。如是化龍為死將去。時諸天眾見是事已，心極厭離。
時夜摩天王，復化弗婆提人，瞿陀尼人，無量百千皆悉衰惱，及諸女人亦復如是。老極須臾皆歸於死，旣死之後多生諸蟲，偃臥於地甚可惡賤。時實天眾見此諸事，無量差別大惡有過。見死苦已皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死，此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過，無常不住敗壞之法，不可保信，一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。
時夜摩天王，知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生謂欝單越人，少減天福受第一樂。復化令作老病身死，身旣死已，無量百千諸蟲，噉食其屍。若有見者皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王，為利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。
爾時天王復作化示，令實天見，謂中陰有，無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣生於地獄，餓鬼畜生人天之中。化中陰有，令諸天眾皆得現見，無量種種心行之業，有因緣生。無量百千五道生死，為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化，無等無比，令天現見於池水中，具見一切五道眾生，以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死復生一道，輪轉生死無救無歸，無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄餓鬼畜生，及以人天。令實天眾，見於種種生中陰有。見已驚怖極生厭離。復見夜摩諸天，中陰之身。見夜摩天以業盡故，從天退墮悔火所燒，貪放逸故天身則滅，中陰身生，足上頭下如印中陰，以惡業故生地獄陰，見生死業故極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時實天眾見是事已，生厭離心。是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化，以何義故不示生陰？以天心軟不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化不示生陰。是名實天觀夜摩天退，欲入地獄中陰之身。時夜摩天王，復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡，之所傷害。以業盡故欲墮餓鬼，足上頭下如印相似，業繩所牽，隨所作業如是成熟。時實天眾，復見如是第二中陰，復次第三見化中陰，如夜摩天，復為放逸之所傷害。業盡還退，惡業所縛欲墮畜生，足上頭上，如是中陰如印所印，生畜生中，無量種類相似中陰，如印所印生畜生中，無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。見之怖畏，復生厭離驚愕惶怖，互相觀視以偈頌曰：
微細難解知，遍行一切處，是業使眾生，流轉於諸趣。
若人謗賢聖，好行衰見業，不信於業果，死則入地獄。
若人內懷惡，以法諂誑人，世間所不愛，死則入地獄。
若得畢竟樂，乃得名安隱，若樂有苦報，是不名為樂。
放逸諸天眾，退失夜摩天，若法具足者，智者所讚歎。
遊戲園林中，樂見諸天女，欲境無厭足，以是故退沒。
以樂增長故，渴愛轉增長，智慧人所說，斷愛為第一。
我見世中陰，今生大厭離，誰當救護我，令我得解脫？
時諸天眾，見如是等種種中陰，生厭離心。時夜摩天王，牟修樓陀知諸天眾，心調伏已皆滅化天，示以自身寂滅莊嚴。諸天見之其心安隱，往詣天王，到已圍遶從在一面，心生敬重歡喜踊躍，作如是念：『我今得主。』時實天眾見無量惡，皆生厭離。」
正法念處經卷第五十七
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