No.350
佛說遺日摩尼寶經
後漢月支國，三藏支婁迦讖譯
佛在舍衛國，祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧，千二百五十人，菩薩萬二千人。爾時，佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法，智慧為減，何等為四事？一，不敬經不敬師，二者，人有欲聞經者中斷之，三者，人有求深經者，愛惜不肯與，四者，自貢高輕悔他人，是為四。菩薩復有四事法，智慧為增，何等為四？一者，恭敬經尊師，二者，人有來聽聞者，不中斷，三，人有欲得深經者，不愛藏，四者，具足為人說經，不從人有所徼冀，常自精進隨行不嘩說，是為四。菩薩有四事，世世亡菩薩道意，何等為四？一者，欺調其師，二者，主持他人長短，人無長短誹謗之，三者，壞敗菩薩道，四者，罵詈為菩薩道者，是為四。菩薩有四事，世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛，何謂四事？一者，不欺師，盡其形壽不兩舌諛訑，二者，盡形壽不兩舌形笑他人，三者，慈心於人不念人惡，四者，視諸菩薩如見佛，及初發意無異，是為四。菩薩有四事，法中道斷，為菩薩日減，何謂為四？一者，自貢高學外道，二者，獨欲自供養，不欲令他人得，三者，反自憎菩薩還自相謗，四者，人有來常所聞經，妄止令斷絕，是為四。菩薩有四事，求經道及有所求索不斷，何謂四事？但求索好經法，六波羅蜜，及菩薩毘羅經，及佛諸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。樂於經不為外道自益身也。自守不說人惡，及讒溺於人，所不聞經不限佛智也。隨其所喜經者，各自聞持，是為四。菩薩有四事，心不委曲當遠離，何謂為四？一者，猶豫於佛法，二者，自貢高瞋恚，頑佷用加於人，三者，貪嫉諛訑，四，說菩薩短，是為四。菩薩有四事，真行至誠，何謂為四？一者，自有過惡不復藏，自悔欲除其罪，二者，實諦亡命亡國亡財，不兩舌，三者，設有災變妄起，至罵詈數數輕易，及撾捶閉著牢獄，設有是當自悔，前世惡所致，四者，無恨無恚自信，是為四。菩薩有四事難調也，何謂四事？一者，學經自用不隨師法，二者，所受教不用也，不慈孝於師，三者，受比丘僧所信句，妄與他人，四者，不敬於成就菩薩，是為四。菩薩有四事易調也，何謂為四？一者，所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法，不取嚴飾，二者，當恭敬於師無諛諂，三者，食知足，持戒三昧如法，四者，見成就菩薩，持善心向，心口身亦爾，亦欲及其功德，是為四。菩薩有四事得其過，何謂為四？一者，本不相習不當妄信，二者，佛有深法不當妄教人，是為大過，三者，人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過。四者，於比丘僧中，布施心不等與者，是為大過，是為四。菩薩有四事，得菩薩道，何謂四事？一者，等心於十方人，二者，布施等心於十方人，三者，所作為，等心於十方人，四者，說經等心於十方人，是為四。菩薩有四事，矯稱為菩薩，何謂四事？一者，依經得生活，二者，但欲聲名不索佛道，三者，但欲自安不念苦人，四者，但口多說不欲度餘人，是為四。菩薩有四事，成其功德，何謂四事？一者，信虛空，二者，所作惡信當悔，三者，心萬物皆非我所，四者，極大慈於十方人，是為四。菩薩有四惡知識，何謂四？一者，教人為羅漢道滅意，二者教人為辟支佛道，自守無為，三者，喜教人為教道，四者，人求有學經者，持財物誘恤，不肯教人，是為四。菩薩有四善知識，何等為四？一者，人所求索不逆也，用是故成佛道，二者，經師是為善知識，多聞經故，三者，勸樂使人發意求佛，成於功德，四者，佛天中天是善知識，具足諸佛法故，是為四。菩薩有四珍寶，何謂為四？一者，見佛已悉供養無二意，二者，六波羅蜜法悉聞，三者，常淨心向師，四者，止於愛欲常止空閑處，是為四。菩薩有四事出於魔界，何謂為四？一者，不捨菩薩心，二者，無有瞋恚心，向於十方人，大如毛髮，三者，悉學外餘道，四者，恭敬於諸菩薩，是為四。菩薩有四事，得功德不可復計，何謂為四？一者，持法施與人，不希望欲有所得，二者，人有犯戒者，當慈哀之，三者，多教人為菩薩道，四者，有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之，是為四。」
佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行，隨法立用，是故字菩薩。菩薩凡有三十二事，何謂三十二事？安隱慈心，於人自念，智慮少去，自用不高，自畜堅住不動，還所興親厚，乃至般泥洹。善知識惡知識，等心無有所異，所作為不懈怠，常和暢向於十方人，不中斷等心悉遍至，不斷慈心，索諸經法不忘，於經法中無有飽時；所有惡不覆藏，皆發露。他人有短不念其短惡。諸福功德悉究竟；索所施與，但發心索佛耳，一切不索；有所心生向十方人，不適有所憎。無畏想之禪，不願於其中也。漚和拘舍羅，護於智慧。四事雜布施，不樂於外事，不喜於小道，心喜於大道。離於惡知識習善知識。以五旬自娛樂，譬如月生時，稍稍增益，於智慧稍稍如是，不墮非法，所語無異，所說諦者恭敬。」
佛言：「如是迦葉，三十二事，是故名為菩薩。」佛言：「迦葉，譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也。如是發意菩薩，自致乃成佛饒益十方人，亦適無所置也。迦葉，譬如春夏溫煖，所種成熟。菩薩智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛。菩薩如是發心，諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚和拘舍羅，悉成諸佛經。譬如日無所不照，天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人。經道之明，譬如月初生時，日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是被戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝下根由復生；菩薩如是，雖斷三處，極大慈續見世間。譬如萬川四流，皆歸於海合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山忉利住其上；菩薩如是發心，成薩芸若。譬如樹蔭卻雨，菩薩如是，持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚和拘舍羅，如是菩薩所作為如佛。譬如天晴，欲索雨不能得也；菩薩如是不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處，自然有七寶自然來生；菩薩如是，初生薩芸若意，然後自生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢辟支辟
皆依用得度。譬如毒藥在人手中，不害傷人；菩薩雖在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛欲中，益於天上天下。」佛語迦葉：「若有菩薩欲學，極大珍寶之積，遺日羅經，當隨是經本法精進，何等為本法？無法無我無人無壽，無常無色無痛痒，無思想無生死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色無見無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色無見無識，無我無識，無所入無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為一邊，設無心無識，無我無識，是為中間之本。諸佛經法等，無有異有，德無德內事外事，有世間無世間，為度者未度者，脫愛欲未脫愛欲，泥洹等無有異。有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」佛語迦葉：「我為汝曹說法，從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」
佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願，無死生不作法。法本無死生，死生無出，生無滅無處所，無形不作法，法本無形當隨是本法，是為中間視本法。不自分別解身為空也，空棄空中之空，本自空甫當來空，現在空。」佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有，其過不足言耳。人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者曉空得脫，著空不得脫。」佛語迦葉言：「譬如人病得良醫與藥，藥入腹中不行，於迦葉意云何？是人能愈不？」迦葉報言：「大難。」佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如畏於虛空，啼哭教人卻去虛空。」佛語迦葉：「是人寧卻虛空不？」迦葉言：「不可卻也。」佛言：「如是迦葉，若沙門婆羅門，畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人為狂無有異。」佛言迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出，還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色熱香味對，從中出噉空無他奇。」佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言：『我當逐冥去冥』也，然燈炷照，不知冥所去處，如是智黠不念：『我當去愚癡得智黠。』不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者，是燈明是冥空，不可得持也。是智黠是癡，兩者俱空無所持也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未嘗於其中然燈火也，卻後各於中然燈火。迦葉，於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」迦葉白佛言：「不也，冥雖久在中，見火明不敢當即去。」佛言：「如是迦葉，菩薩數千巨億萬劫，在愛欲中為欲所覆，聞佛經一反念善，罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛即為消盡。譬如虛空中，不生穀實也，地種乃至穀實耳。如是泥洹中，不生菩薩也；糞治其地，穀種潤澤生，於愛欲中生菩薩。」佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優鉢華也；菩薩不於眾阿羅漢，辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮華優鉢華也，從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住，菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如蒿虫食芥子空，羅漢辟支佛智爾所耳。譬如麻油，破一髮作百分，持一分搵油麻中，為出幾所渧？羅漢辟支佛智如是；如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦羅相也。雖有爾所子，不在子計中也；有羅漢數千巨富億人，不在佛計中，無一菩薩；佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人，與貧窮人共交通，從中生子。」佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」迦葉報佛言：「不也。」佛言：「如是迦葉，雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩，何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅，與青衣交通，卻後生子，具足成遮迦越羅相，雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是菩薩，雖在生死中行，力少會為佛子。譬如遮迦越羅夫人，懷軀七日，會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎，雖遮迦越羅子，多者無遮迦越羅相。諸天言由不如供養，腹中七日子也。發意菩薩如是，中有為佛道，諸天心念言：『雖有羅漢，數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢辟支佛，所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天釋梵世間，人龍鬼神皆為作禮，何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者，不捨月為星宿作禮也；高人如是，不捨菩薩為羅漢作禮。譬如天上天下，共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧，智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」爾時，佛語摩訶迦葉：「菩薩學用十方人故，菩薩作功德，用十方人故；菩薩作功德，不自貢高。菩薩常當，教十方人愈其病，何等為愈病？婬者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥，疑不信者以空為藥，欲處色處無色處，
若欲覺此者，以無相為藥。是我所非我所，愛欲所念，以無願為藥。四瞋倒各自有藥，何等為各自有藥？一者，有常以無常為藥，二者，有樂以苦為藥，三者，有言是我所，以非我所為藥，四者，有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥。四意斷一切惡悉斷，是為藥。四神足念合會成身，以空棄為藥。五根五力不信懈怠，念功德為藥。七覺意，入法黠是為藥。外道及不信，以八道為藥，是為各各分別藥。」佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最尊，三千國土滿其中者，或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何藥愈也？菩薩作是念：『不持世間藥愈人病也。當持佛法藥愈人病，何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我無人，無壽無命，信空度脫，空無空，聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持過去當來，今現在心入耶？過去為盡，甫當來未至，今現在無住也。』佛語迦葉言：「心無色無視無見。」佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有無因也。自作是因緣，自得是生死，心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫，須臾而滅；心譬如天暴雨，卒來無期；愛欲亦如是，卒來無期。心譬如飛鳥獼猴，不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩，心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住，自以為淨；心亦如是入愛欲中，自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中，無有期也。譬如持灰作城，持無常作有常。譬如持鉤行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛，須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味？譬如奴隨大夫，使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」
佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死，亦無有生，雖無所生無所死，本無因緣死生，雖本無因緣，無生亦無願也。雖無願亦無所持；雖無所持，是為羅漢滅，是為羅漢滅無誡禁也。若死生若計所作罪，本了無有。是無死生是為羅漢滅，羅漢滅亦無有行，無口行無心行，是滅無有異也。何以故？諸經一味故，是滅皆等如虛空，是滅適無所莫，亦無是我所，亦非是我所，是滅諦本無諦，是滅本淨，無愛欲之瑕穢也。本滅離本滅，是滅隨次至於泥洹，是滅無盡也，本無有生也。是滅安隱用至泥洹，故安隱滅也。常滅常經無本，是滅好去本無死生。」佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快，不肯內自觀身也。如是為不曉色，耳鼻舌身，從是何緣得脫乎？從是入城乞匈，若至聚邑，見色聲香味細軟，欲得者，便為墮衰於山中。若多少持戒不內觀，死則天上生，從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心亦如是。譬如調馬師，馬有蹚盾者，當數數教之久後調好，比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於，是我所非我所，隨外道亦如是。」佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中，一者，言是我所，二者，求人欲得供養。沙門復有二事縛，何謂二事？一者，學外道，二者，多欲積衣被，及袈裟鉢，沙門復有二事中道斷，何等為二事？一者，與白衣厚善，二者，見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中，何謂二事？一者，常念愛欲，二，喜交結知友。沙門復有二事著，何等為二事？自有過不肯悔，反念也人惡。沙門復有二事，墮泥犁中，何等為二事？一者，誹謗經道，二者，毀戒。沙門復有二事，何等為二事？一者，都犯戒，二者，於法中無所得。沙門復有二事悔，何等為二事？一者，不應行強披袈裟，二者，身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈，何等為二事？一者，心邪亂，二者，人有作菩薩道者止斷。」佛語迦葉：「沙門何故？正字沙門，有四事字為沙門？何等為四？一者，形容被服像如沙門，二者，外如沙門內懷媮諂，三，求索嘩名自貢高，四者，行不犯真沙門也。何等為，形容被服如沙門者？髡頭剔鬚，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門，內懷媮諂者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡，於山間草屋為廬，內無信著我著我所，中有因苦，直信者反自嫉妬。何因為求索嘩名者？媮諂持戒令他人稱譽，媮諂學經令他人譽，媮諂僻處令人稱譽，不自剋責求度脫，但有媮諂。何等為行，不犯真沙門？不惜壽命損身，何況索歸遺供養者，若有比丘守空行，常勸樂追，及見諸法淨潔，本無瑕穢；自作黠明，不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色！亦無超者亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生亦無泥洹，是為真沙門。」
佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念：『當效真沙門，莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。』」佛語迦葉：「是人應得為，有是字不？」迦葉言：「不也。」佛言：「如是迦葉，雖有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自稱大富；譬如人為水所沒溺，反渴欲死。沙門如是多諷經，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁禽獸薜荔中；譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病。雖多經而不持戒；譬如人病得王家藥，不自護坐死。雖多諷經，而不持戒如是；譬如摩尼珠墮於屎中。雖多諷經而不持戒，譬如死人著金傅飾。不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人，何等為四？一者，若有比丘，禁戒所說不犯缺也。雖有是有著呼有人，二者，若比丘悉知律經，著行是我所行，三者，若有比丘，著我是我所，四者，常行等心，等心於人，著怖畏於死生；是為沙門，不持戒名持戒。」佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界，何因名為戒？無吾無我無人無命，無意無名無種無化，無教無有作者，無所來無所去，無制無滅，無身所犯無口所犯．無心所犯，無世無計無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念亦無敗壞，亦無坐立，是故為禁戒矣！」爾時佛說曰：「戒無瑕穢著也，戒者無奢無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒，適不在中邊止也。中邊不著不著不縛。譬空中風，是為持戒，名及種無所止也。人定心無所著，無我想無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也。信於空及佛法行，不沾污於世，不著於世間，從冥入明適無所因。不著於三界，是為持戒。」時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民諸龍鬼神，皆得須陀洹道。八百沙門，皆得阿羅漢果。五百沙門，素皆行守意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞深經不解不信，摩訶而去。」佛語迦葉：「是五百守禪比丘
信餘眾多，聞深法教不解不信。」佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時，皆作婆羅門，於迦葉佛所，一返聞經道心意樂喜，即時五百人自說言：『迦葉佛所說快乃爾。』五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」佛語迦葉言：「是五百比丘，尚不欲聞佛所說。何肯隨小羅漢語乎？」佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘，皆使行及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘：『二賢者欲何至湊？」兩比丘報言：『欲到空閑山中，安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。』五百人復問言：『何以故？』兩比丘復報言：『佛所說深經，我不信不解也。』五百人復報言：『我亦欲入山，止空閑之處，快坐禪無人來嬈我；我曹亦復聞佛說經，不信不樂也。』兩比丘復報言：『是事當共諦議不戲也，不爭者是為比丘法也，何因為泥洹？身中有我有神有命，有人有意耶？當有至泥洹處者耶？』五百人報言：『是身亦無人，亦無我亦無名，亦無意，亦無有行至泥洹處者也。』兩比丘報言：『何等盡當得泥洹者？』五百人報言：『盡婬盡怒盡癡，是為泥洹。』兩比丘復問言：『卿曹婬怒癡悉盡未？』五百人復報言：『亦無內亦無外也。』兩比丘復問言：『賢者當莫著，亦莫不著。雖不莫莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，是本法空無色，亦無所見，棄思想棄泥洹想，滅思想痛痒，得疾至所有法，莫念亦莫不念，滅思想痛痒，是為無所為。』」爾時兩比丘說是經法，五百人皆得阿羅漢道，五百人屈還至佛所，須菩提問五百人言：「諸賢者去至何所？從何所來？」五百人報言：「佛所說經無所從來，去亦無所至。」須菩提問五百人：「誰是汝師者？」五百人報言：「本無有生，何因當有出？」須菩提復問：「誰為卿曹說經者？」五百人報言：「無五陰無四大無六衰，是為我師。」須菩提復問言：「師為汝說何等經？」五百人復報言：「無縛亦無放。」須菩提問言：「本行何因緣守道乎？」五百人報言：「亦無守亦無不守。」須菩提復問言：「所作為當如是。」五百人復報言：「亦無有當所作如是者。」須菩提復問言：「以為降伏魔耶？」五百人復報言：「無有五陰與魔也。」須菩提復問言：「卿曹當何時般泥洹乎？」五百人復報言：「化人般泥洹者，我爾時亦當復般泥洹。」須菩提復問言：「誰愈卿者？」五百人復報言：「無身無心是我師也，當愈我。」須菩提復問言：「卿曹愛盡未？」五百人復報言：「諸緣法本盡。」須菩提復問言：「卿曹住羅漢地耶？」五百人復報言：「無所取無所放。」須菩提復問言：「卿曹死生已斷耶？」五百人復報言：「本斷亦無所見。」須菩提復問：「卿曹住能於忍地耶？」五百人復報言：「一切已脫著中去。」時須菩提問事以所可，報五百人。爾時百二十萬人，及諸天鬼神龍，皆得須陀洹道。千三百比丘，皆得阿羅漢道。佛說經已，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，諸天世人鬼神龍，皆歡喜，前為佛作禮而去。
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