增壹阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時世尊即吐舌，左右舐耳還復縮之。爾時世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。時梵志見佛三十二相，八十種好，歡喜踊躍不能自勝，爾時施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種，然沙門羅門皆同一道，求一解脫，唯願沙門聽我等，有得同一道乎？」佛告梵志：「汝有此見。」梵志報曰：「我有斯見。」佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」世尊告曰：「梵志，更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見，正治，正語，正業，正命，正方便，正念，正定；是謂梵志，八種之道得至涅槃。」
爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生，知此八種道乎？」世尊告曰：「非一百千，梵志，當知無數百千眾生，知此八種之道。」梵志白佛言：「頗復有此眾生，不解此八種之道乎？」世尊告曰：「有此眾生，其不解者非一人也。」梵志白佛言：「頗復有眾生，不得此法乎？」佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種，云何為十一？所謂姦偽惡語難諫，無反覆好憎性，害父母殺阿羅漢，斷善根善事，反為惡計有我，起惡念向如來，是謂梵志，十一之人不能得，此八種之道。」當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時施羅梵志，告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」爾時，梵志及五百弟子，各各長跪白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」佛告諸梵志：「善來比丘，於如來所善修梵行，漸盡苦原。」如來說此語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百人，說微妙之論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想出要為樂，如諸佛世尊常所說法，苦習盡道，爾時世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡，得上人法。
爾時翅寗梵志又白：「時到，唯願屈神。」爾時世尊，告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐，爾時翅寗梵志，見五百婆羅門，皆作沙門，即語之曰：「善哉諸人，趣道之要莫復過是。」爾時施羅比丘，為翅寗說此偈曰：
此外更無法，能勝此要者，如此之比像，善者無過是。
爾時，翅寗梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時，正爾更辦飲食。」世尊告曰：「所辦飲食但時貢之，勿懼不足。」是時，翅寗梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧，爾時世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛及比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小，盡求作優婆塞。」爾時梵志婦懷任，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆夷。」爾時如來與諸大眾，說微妙之法，即於座上而說此偈：
快哉斯福報，所願必得果，漸至安隱處，永無憂厄患，
死得生天上，設使諸魔天，亦復不能使，為福者墮罪，
彼亦求方便，賢聖之智慧，當盡於苦本，長離去八難。
爾時世尊說此偈已，便從座起而去。
爾時翅寗梵志，聞佛所說歡喜奉行。
四四○（七）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便氣力強盛，汝等比丘亦當一食，身體輕便氣力強盛，得修梵行。」爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食，所以然者，氣力弱劣。」佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任行此法。」世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」爾時世尊默然不報。
爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢入城乞食，爾時極為闇冥，時優陀夷，漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之，然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電，爾時長者婦出門，見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」自便稱喚：「咄哉見鬼。」即時傷胎兒尋命終，是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟悔無所及。爾時舍衛城中，有如此之惡聲：「沙門釋種子呪墮他子。」其中男女各相謂言：「今諸沙門行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」爾時眾多比丘，聞諸人民各論此理：「沙門釋種子，不知節度行來無忌。」其中持戒比丘，戒完具者亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限行無時節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣具白世尊，爾時佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」
是時彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷，時憂陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊問優陀夷曰：「汝審昨曰暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」優陀夷白佛言：「唯然，世尊。」佛告優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食？此非汝宜，然是族姓子，出家學道而貪著於食。」爾時，優陀夷即從座起，白世尊言：「自今不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」爾時世尊告阿難曰：「速打揵椎，集諸比丘在普會講堂。」阿難受佛教已，即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊，宜知是時。」
爾時世尊即往講堂，在中央坐告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊，皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食；正使將來，諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便心得開解。心已得解得諸善根；已得善根便得三昧，已得三昧如實而知之。云何如實而知之？所謂苦諦如實而知之，苦習諦如實而知之，苦盡諦如實而知之；苦出要諦，如實而知之。汝等族姓子，已出家學道，捨世八業而不知時節，如彼貪欲之人，有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
是時，優婆離白世尊言：「過去如來將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊，當與諸比丘限時而食。」世尊告曰「如來亦有此智，但未犯者；要眼前有罪，乃當制限耳。」爾時世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食，今汝日中而食，不得過時，汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法？於是比丘趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂，設得食時思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛更不造新，使氣力充足，如是比丘名為乞食，汝等比丘，應當一坐而食。
云何比丘一坐而食？起則犯食更不應食，如是比丘名為一坐而食。汝等比丘，亦當應得食而食之。云何比丘得而食之？於是比丘以得食已，更復有為齊此乎？以食更得者不應復得，如是比丘得食而食之。汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣，所以然者，歎說少欲之人，我今教汝等，當如迦葉比丘，所以然者，迦葉比丘，自行頭陀十二法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，當如面王比丘，所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂比丘，我之教誡當念修習，如是比丘當作是學。」
爾時，跋提婆羅及經三月，不至世尊所，爾時阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳，如是如來當人間遊行，今不往者後悔無益。」是時，阿難將跋提婆羅，至世尊所頭面禮足，並復白佛言：「唯然世尊，聽我懺悔，自今已後更不犯之，如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。是時佛告曰：「聽汝悔過後莫復犯，所以然者，我自念生死無數，或作驢騾駱駝，象馬豬羊，以草養此四大形。或在地獄中，以熱鐵丸噉之，或作餓鬼恒食膿血，或作人形食此五穀；或作天形，食自然甘露，無數劫中形命共競，初無厭足。優波離，當知如火獲薪，初無厭足，如大海水吞流無足，今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」爾時世尊便說此偈：
生死不斷絕，皆由貪欲故，怨憎長其惡，愚者之所習。
「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想興諸亂念；如是優波離，當作是學。」爾時跋提婆羅，聞如來教誡已，在閑靜之處而自剋責，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知，爾時跋提婆羅，即成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞，多飲食者，所謂吉護比丘是也。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四四一（八）
聞如是，一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門，設復問：『汝等是沙門乎？』汝等亦言是沙門，吾今告汝沙門之行，婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果如實不異，所以然者，有二種沙門，有習行沙門，有誓願沙門。
彼云名為習行沙門？於是比丘行來進止，視瞻容貌著衣持鉢，皆悉如法；不著貪欲瞋恚愚癡，但持戒精進，不犯非法等學諸戒，是謂名為習行沙門。彼云何名為誓願沙門？於是或有比丘，威儀戒律出入進止，行步容貌視瞻擧動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中，身得證而自遊化；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，是謂名誓願沙門，是謂比丘，二種沙門。」
爾時阿難白世尊言：「彼云何名為沙門法行？婆羅門法行？」佛告阿難：「於是比丘飲食知足，晝夜經行不失時節，行諸道品。云何比丘諸根寂靜？於是比丘若眼見色，不起想著興諸亂想，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。若耳聞聲鼻臭香，舌知味身知細滑，意知法，不起想著興諸亂念，於意根而得清淨，如是比丘根得清淨。云何比丘飲食知足？於是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身體趣存而已，除去故痛新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故，今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故；比丘量腹而食者，欲趣存命故也，如是比丘飲食知足。云何比丘恒知景寤？於是比丘初夜後夜，恒知景寤，思惟三十七道品之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想；復於初夜後夜經行，除去惡結不善之想。復於中夜右脇著地，以腳相累，唯向明之想。復於後夜出入經行，除去不善之念。如是比丘知時景寤，如是阿難，此是沙門要行。彼云何名婆羅門要行？於是比丘，苦諦如實知之，苦習苦盡苦出要，如實而知之，後以解此欲漏心，有漏心，無明漏心而得解脫。已得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法，阿難，當知此名為，要行之義也。」爾時世尊便說此偈：
沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。
「是故阿難，沙門法行，婆羅門法行，當念修行，其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。彼以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法，故名為梵志，亦名為剎利。彼以何故名剎利？以其斷淫怒癡故，名為剎利，亦名為沐浴。以何故名為沐浴？以其洗二十一結故，名為沐浴亦名為覺。以何故名為覺？以其覺了愚法，慧法故名為覺，亦名為彼岸。以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故，名為彼岸。阿難，能行此法者，然後乃名為，沙門婆羅門，此是其義當念奉行。」
爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。
四四二（九）
聞如是，一時，佛在釋翅迦毘羅越，尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。爾時，提婆達兜王子，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然世尊，聽我道次得作沙門。」佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施，夫為沙門實為不易。」是時提婆達兜，復再三白佛言：「唯然世尊，聽在末行。」佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行，何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣五通清徹，是時提婆達兜，往至彼比丘所，頭面禮足前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」是時修羅陀比丘，即與說威儀禮節，思惟此法捨此就彼，是時提婆達兜，如彼比丘教而不失漏。是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者，當與我說神足道，我能堪任修行此道。」爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重，已知心意輕重，復當分別四大，地水火風之輕重。已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久，便當成神足道。」爾時，提婆達兜受師教已，自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久，便成神足之道，如是無數方便，作變無量，爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮華，拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來，奉上太子。」爾時，太子見提婆達兜，神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜，神足極為難及。」時提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上，時諸婇女各作斯念：「此是何人？為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身還復如故，是時王太子，及宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德，不可具記。」
爾時眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳飲食，床臥具病瘦醫藥。」佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羡彼神足之力。彼人即當以此神足，墮墜三惡道；提婆達兜所獲養，及其神足當復耗盡，所以然者，提婆達兜自當造，身口意行。爾時復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知；沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足，我當現二，沙門現二我當現四，彼四我八，彼八我十六，彼十六我三十二，隨其沙門所變，我當轉倍。」爾時眾多比丘，聞提婆達兜有此語，五百餘比丘，至提婆達兜所，及五百比丘，受太子供養。
時舍利弗，目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將，至提婆達兜所，爾時提婆達兜，遙見舍利弗，目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅，到已共相問訊，在一面坐。爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任，與諸比丘說法乎？吾欲小息又患脊痛。」是時提婆達兜，以腳相累右脇臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時舍利弗，目乾連，見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。是時提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜，最初犯五逆惡，提婆達兜適生此念，即時失神足。
爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘，極有神足，乃能壞聖眾。」爾時世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾，所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興此念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，使王太子一旦命終者，則唐生於世間，何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛，新王新佛不亦快哉！」爾時阿闍世王，即便差守門人，取父王即閉在牢獄，自立為王治化人民。時諸群庶各相謂言：「此子未生，則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」爾時提婆達兜，見阿闍世撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」
爾時世尊在耆闍崛山，一小山側，爾時提婆達兜，到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘擲世尊。是時山神金毘羅鬼，恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。爾時石碎，一小片石著如來足，即時出血，爾時世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得，害此沙門瞿曇，當更求方便。」即捨而去。至阿闍世王所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門，所以然者，此象凶暴，必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」爾時阿闍世王，即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
爾時世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，國中男女大小，四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足白佛言：「唯願世尊，莫入羅閱城乞食，何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」佛告諸優婆塞：「夫等正覺，終不為他人所害也。」爾時世尊雖聞是語，猶故入城；爾時惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛奔趣如來，欲得害之，然佛見象來，即說斯偈：
象莫害於龍，龍象出現難，不以害龍故，得生於善處。
爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時彼象即以悔過，心不自寧即便命終，生三十三天。爾時王阿闍世，及提婆達兜，見象已死慘然不悅，提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。」時王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學，皆悉靡伏，何況畜生之類！」是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王，意欲變悔。」爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
爾時法施比丘尼，遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易恐後將難。」時提婆達兜聞此語已，倍復瞋恚尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。爾時，提婆達兜以害真人，往至己房告諸弟子：「汝等當知，我今以興意，向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢，復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病，提婆達兜告諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇，汝等當扶我至沙門所。」爾時，提婆達兜，以毒塗十指爪甲，語諸弟子：「汝等輿我到彼沙門所。」爾時諸弟子，即輿將至世尊所。
爾時阿難遙見，提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來，必有悔心，欲向如來求改悔過。」佛告阿難：「提婆達兜，終不得至世尊所。」爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜，已欲來至求其悔過。」佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根己熟。」爾時，提婆達兜來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」提婆達兜適下足在地，爾時地中，有大火風起，遶提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，適得稱南無，便入地獄。
爾時，阿難以見提婆達兜，入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日以取命終，入地獄中耶？」佛告之曰：「提婆達兜，不為滅盡至究竟處；今此提婆達，興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」爾時阿難悲泣涕淚，不能自勝，佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷欲故悲泣耳。」爾時世尊便說斯偈：
如人自造行，還自觀察本，善者受善報，惡者受惡殃
世人為惡行，死受地獄苦，設復為善行，轉身受天祿，
彼自招惡行，自致入地獄，此非佛怨咎，汝今何為悲？
爾時阿難白佛言：「提婆達兜身壞命終，為生何處？」佛告阿難：「今此提婆達兜，身壞命終，入阿鼻地獄中，所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」爾時阿難復重白佛：「如是世尊，如聖尊教也，己身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜，不惜名號姓族故，亦復不為父母尊長，辱諸釋種，毀我等門戶，然提婆達兜，現身入地獄，誠非其宜，所以然者，我等門族，出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中，提婆達兜應當，現身盡有漏，成無漏心解脫，慧解脫，於此現身得受證果；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，習真人跡得阿羅漢，於無餘涅槃界，而般涅槃，何圖持此現身，入地獄中？提婆達兜在時，有大威神極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」佛告阿難：「此人在地獄中，經歷一劫。」
是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫有小劫，此人為應何劫？」佛告阿難：「斯人當經歷大劫，所謂大劫者即賢劫；是盡劫數，行盡命終還復人身。」阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就，所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」爾時，阿難倍復悲泣，哽噎不樂，復重白佛：「提婆達兜，從阿鼻地獄出，當生何處？」佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」阿難復問：「於彼命終當生何處？」佛告阿難：「於彼命終，展轉當生三十三天，焰天，兜率天，化自在天，化他自在天。」阿難復問：「於彼命終當生何處？」佛告阿難：「於是提婆達兜從地獄出，生善處天上，經歷六十劫中，不墮三惡趣，往來天人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固出家學道，成辟支佛名曰南無。」
爾時阿難前白佛言：「如是世尊，提婆達兜由其惡報，致地獄罪；為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無。」佛告阿難：「彈指之頃發善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來，復由曩昔緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜三惡趣。復由提婆達兜，最後命終之時，起和悅心稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」爾時阿難即前白佛言：「唯然世尊，如神所教。」
是時，大目乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」佛告目連：「汝宜知之，勿復卒暴專心正意，無興亂想，所以然者，極惡行眾生難調難成，然後乃墮阿鼻地獄中，又彼罪人不解人間音響，言語往來。」爾時目連復白佛言：「我今所解六十四音語開通，我當以此音響，往語彼人。」佛告目連：「汝宜知是時。」是時阿難聞斯語，歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所，爾時大目連，當阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜。」爾時，提婆達兜默然不應，時諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者，提婆達兜？」獄卒復白：「此間亦有，拘樓孫佛時提婆達兜；拘那含牟尼佛時，提婆達兜；迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。如今比丘，正命何者提婆達兜？」目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒，提婆達多，故欲相見。」
是時獄卒手執鐵叉，或執火焰燒炙彼身，使令覺寤。爾時，提婆達兜身體，火焰熾然高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教勅？」獄卒復語：「汝今仰觀空中。」尋隨彼語仰觀虛空，見大目連結跏趺坐，坐寶蓮華如日披雲，提婆達兜見已，便說斯偈：
是誰現天光？如日披雲出，猶如金山聚，永無塵穢污。
爾時目連復以偈報：
我是釋師子，瞿曇之族末，是彼次聲聞，名曰大目連。
爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化，不作善根，命終之後來生此間。」目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念拔苦無本。」爾時，提婆達兜聞佛音響，歡喜踊躍不能自勝，并吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？更不記說惡趣之無乎？」目連報曰：「提婆達兜，勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處，彼釋迦文佛如來，至真，等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子心無差別，以時演義終不失敘，亦不違類所演過量，今神口所記，汝本興起惡念，欲害世尊，復教將餘人使趣惡源，由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。盡其劫數行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天，焰天，兜率天，化自在天，他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人天之間，最後受身還復人形，剃除鬚髮著三法衣，以信堅固出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無故致斯號。今彼如來觀此善言南無，故說名號，六十劫中作辟支佛。」
爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踊躍善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然不疑，愍念群生所濟無量，大慈大悲兼化愚惑，設我今日以右脇，臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正終無勞倦。」爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小損蓋不足言。」目連問曰：「汝今所患苦痛之原，為像何類？」提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵図咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾然來著我體，苦痛之原其狀如斯。」目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？」提婆達兜白言：「唯然，時說。」爾時目連便說此偈：
汝本最勝所，壞亂比丘僧，今以熱鐵杵，図擣汝形體，
然彼之大眾，第一聲聞者，鬪亂比丘僧，今以熱輪爍，
汝本教王放，醇酒飲黑象，今以群黑象，蹋蹈汝形體，
汝本以大石，遙擲如來足，今以火山報，燒汝無遺餘，
汝本以手拳，殺彼比丘尼，今被熱銅鍱，捲燋不得申，
行報終不散，亦復不住空，是故當勸勉，離此諸惡元。
「汝本提婆達多，所造元本正謂此耳，當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」爾時，提婆達兜復白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利，遊步康強。』亦復禮拜尊者阿難。」爾時尊者大目乾連，放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息，爾時復說斯偈：
皆稱南無佛，釋師最勝者，彼能施安隱，除去諸苦惱。
爾時地獄眾生，聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。爾時目連即攝神足，還至所在到世尊所，頭面禮足在一面立。爾時目連白世尊曰：「提婆達兜問訊，敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』亦復問訊阿難，並作是說：『如來見記，六十劫中成辟支佛，號名南無；設我以右脇，臥阿鼻地獄中，終不辭勞。』」爾時世尊告曰：「善哉善哉，目連，多所饒益多所潤及，愍念群盲天人得安，使諸如來聲聞，漸至滅盡涅槃之處。是故目連，常當勤加成就三法，所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三口四意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中，所以然者，夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身口意行。當念專意身口意行，如是目連當作是學。」
爾時目連，聞佛所說歡喜奉行。
四四三（一○）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有眾生，修行慈心解脫，廣布其義與人演說，當獲十一果報，亦何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水，火，盜賊終不侵抂，若身壞命終梵天上，是謂比丘能行慈心，獲此十一之福。」爾時世尊便說此偈：
若有行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄，轉見於道跡，
以能行此慈，當生梵天上，速疾得滅度，永至無為處，
不殺無害心，亦無勝負意，行慈普一切，終無怨恨心。
「是故比丘，當求方便行於慈心，廣布其義，如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十七
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