憤怒的上帝，這個形象幾乎貫穿著整部《舊約聖經》，當人——無論是猶太人還是埃及人——惹得上帝不高興的時候，上帝下手是從不手軟的，這一形象與《新約聖經》中宣揚愛與寬恕的上帝的形象形成了極大的不同。這個差異，早期的基督教教父裡已經有人提出，最激進的當屬Marcion of Sinope，他完全否定了《舊約》與《新約》的關係，並根據保羅的書信與《路加福音》編纂了一部《新約》。
憤怒的上帝為了娛樂自己，在人類世界製造了許多災難和倒霉的事，例如有名的「墨菲定律」便是他為人類設定的眾多原則中的幾項，難道這便是人間「惡」與「不幸」的原因？這可是一個既是神學也是關於人生之意義的提問：上帝創世的目的是什麼？如果說，這個世界因為人的原罪而有末日來臨的一天，那麼創造世界難道只是為了最後毀滅這個世界（更不用說，如果上帝是全知的，他不是早就已經預知了人類的墮落，以及世界末日的日子）？如果說，當初在伊甸園裡沒有蛇的誘惑，夏娃與亞當永遠過著幸福快樂的日子，那麼創造世界難道像是孩子拿著芭比和肯尼只是用來自娛？
是的。
在神學家眼中，這個世界根本沒有任何目標。上帝並不是宇宙工程師，在創世時有一個從戰略上經過盤算的目的。上帝是一個藝術家，創造世界只是為了自娛自樂，為了享受創世這個過程本身的樂趣。我們由此可以理解，為什麼大家覺得上帝有某種扭曲的幽默感了吧。（Terry Eagleton，《人生的意義》(The Meaning of Life)，朱新偉譯）
這個答覆似乎並無法滿足那熱切尋找生命意義的心，尤其是在面對基督宗教信仰的時候，既然上帝創造世界與萬物，似乎應該有個更崇高的目的才對。但是，也許問題不在於答案，而是在於提問，我們對於「造物主」一詞的理解是否會錯意了？
上帝之所以被稱為世界的「造物主」，不是因為他是一切創造者的創造者，而是說，上帝是世界萬物存在的根本原因。據神學家說，上帝乃存在之基礎。即使這個世界從不曾開始，這一點對他來說也依然存在。即使某些東西亙古就有，他依然是一切事物之所以存在的終極因。（仝上）
「在神學家眼中」，「據神學家說」，這告訴人們，基督宗教已有二千多年的歷史，對基督宗教的詰難自它誕生之時就已經開始，而回答與反駁這些詰難的歷史也幾乎同樣長久，所以要質疑、挑戰基督教義之前，建議還是先去看看早期教父的著作為佳（接不接受這些解釋是一回事，但至少早期教父是言之有理的）。
為了反抗憤怒的上帝，上帝的女兒讓世人知道了自己的死期。由此引出了一個常見的關於生命的問題：如果知道了自己確切的死亡時間，人們將會如何來面對與處理這樣的處境？或者換一種說法，人們將如何面臨這一突如其來的「存在主義式」處境？
當知道不久於人世，我們會採取怎樣的態度來面對即將到來的死亡呢？也許，大部分的人第一個想法是要馬上改變自己原來的生活，終究對他們來說，實際過的現實生活與夢想中的生活存在著極大差距，既然來日不多，不正應該是追尋夢想的時候嗎？但極大多數的人很快地就會發現，原來生活是由我們固有的思維方式，以及因之而來的慣習所造成的，改變並不是一件容易的事情，於是回頭仍舊過著原來的日子，等待死期的到臨，只是多了心頭的一份恐懼和悲傷罷了。
相反地，如果命中注定還要很長一段時間才會死去，這不正是一道「免死金牌」，保證了這段活著的時間裡，任何危險也不會害我們喪命，那麼還有什麼不可以做的呢？由此將會引出多少的人類的愚行與惡行？從這兩種反應看來，根本上來說，這個關於生命存餘時間多寡的問題，最終反映的是人們真正原有的性格與面對生活的態度。
然後，上帝的女兒逃出了天堂（天堂，一個沒有入口與出口的房子，只有耶穌知道怎樣黑進洗衣機離開），她的目標是要在人世間再找六位門徒，原因是，耶穌的門徒數十二是上帝喜歡的冰上曲棍球隊的人數，而十八的門徒才夠人數組成上帝的老婆喜歡的棒球隊人數，而上帝的女兒是比較喜歡媽媽的。
六個門徒於是有了六個故事，各自有著自己相應的音樂，也成就了六本福音書，這便是《超新約全書》。
關於《新約》，透過1945至1946年發現的「拿戈．瑪第（漢馬地）古抄本」以及1947年出土的「死海古卷」，現在人們已經知道早期的基督教福音書並不是只有通行《新約》裡的「對觀福音書」和《約翰福音》四本而已，而是充滿了各種內容迴異的眾多福音書。「福音」(Gospel)的意思是「好消息」。在《新約》四部《福音書》中，宣布的是耶穌（神）為世人贖罪死而復活，世人因信得救這個好消息；而在這些新出土的、被歸「次經」或「偽經」的眾多福音書（也就是正統基督教所謂的異端）裡，有的內容與耶穌的生平或救世有關，但與正統福音書所述有所牴觸，例如，前一陣子造成話題的《猶大福音書》(
http://www.nationalgeographic.com/lostgospel/document.html)的內容，就表明了猶大出賣耶穌是整個神拯救世人計劃裡的一部分，而非傳統認定的是為了三十個銀幣的貪財之舉；有的內容講的是關於聖禮的意義與價值，如《腓力福音》；有的輯錄了耶穌的語錄（《多馬福音》）；有的談到了耶穌復活後所給予的啟示（《馬利亞福音》）。
傳統《新約全書》是上帝的兒子的門徒所記載的事跡，《超新約全書》則是上帝的女兒記載門徒的事跡，六個故事構成了敘事模式裡的「故事套故事」，宣講了新的福音書的主題──「愛」，電影最後，六個故事不但與上帝的女兒這個故事融合成一個故事，同時成為電影結局的重要關鍵──「最後的晚餐」上有了十八位門徒，終於夠組成一支棒球隊了。
上帝的老婆一開始就是一個被打壓的家庭主婦，每天面對著憤怒的上帝，她只能默默不語地做著家事，唯一的興趣就是她收集的棒球卡；直到有了十八位門徒，她終於有了自己的（或者說恢復了原來的）名號──女神。
女神重置(reset)了上帝的電腦，將所有人的死期通知關閉，同時拯救了險些發生的空難。要到這個時候，我們才了解到《超新約全書》這六本福音書帶來的好消息——拯救世界末日。
電影的結局，掌管人類命運的電腦已經完全由女神控制了，而這位女神是帶著純真善良的笑容的（與憤怒的上帝形成多大的對比啊）。這時，天空的色彩不再是單一的藍（理性的顏色），而是如手機、電腦的桌布般變換成各式各樣的圖案與色彩──女神不僅拯救了人類，同時讓這個世界更漂亮、更生動活潑。
這個「復活的女神」的喻意是很明顯。復活既表現在女神身份上的回復，也表現在古老神話裡「大地之母」的復興；它既是對父權暴力的反抗與勝利，也是對生命（人類、萬物、地球的生命）的重生與振興。因此如果只是用一種「女性主義」的觀點來看待這個結局恐怕是不夠的，因為「復活的女神」的喻意包含的內容要多得多，至少還得要加進古老神話裡「大地之母」這樣的生態觀念，而這也呼應了自二十世紀後半葉開始的「女神復興運動」中的生態女性主義思潮。
女神復活了，那憤怒的上帝呢？為了抓女兒而來到人間的上帝，暴躁自大的個性不但常遭來一頓拳打腳踢，最後還被當成非法移民，被法國政府遣送出境。
在一個大部分人信仰天主教的國家，可以拍攝這樣一部拿上帝開刀的電影，這除了表明在一個真正的民主國家裡言論自由是怎樣受到保障之外，或許也提醒信教者與不信教者，一個有堅定信仰的人是不會因為一部電影就放棄他的信仰或改宗的；相形之下，那種宣稱要改革開放的國家，卻因為擔心人民的「思想錯誤、腐化」，而必須為電視節目制定所謂的「製作通則」，來羅列出不可以製作、播映的內容，從這裡，大概就可以看出民主國家與集權專制國家的重大差別所在了。
文章定位：
