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2006-02-26 14:58:30| 人氣143| 回應0 | 上一篇 | 下一篇
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咱屬基督耶穌

咱屬基督耶穌  林前一1~17 謝拱德 93.01.11

  當我們讀哥林多前書,發現在保羅處理哥林多教會的問題,其中一個問題竟是“分裂”的問題,一間小教會竟會分裂成三、四個派系,儘管沒有什麼道理可言,但是分裂卻是不爭的事實。

  從人類的歷史來看,人善於分別自己,從族群中劃分階級,種族間互相歧視,例如:白色人種看輕有色人種;在社會中,人們善於以金錢、權力、學歷來劃分,因此不免有時看輕勞工階級,最近報載“外籍勞工”在台灣工作遭受雇主侵害的案例也不少,似乎對於外籍工作者有輕視之嫌,然而,他憑藉自己的勞力來台工作,他們與我們都一樣為家庭生活出外工作,我相信,在上帝的眼中,我們與他們實在沒有差別。

  在家庭中,若是在台灣早期或是過去傳統的男尊女卑的傳統下,婦女常受不平等待遇,連家庭如此小的單位,都會有如此階級的劃分。
那麼教會呢?上帝設立的教會應當比較“神聖”,不會有如此分黨結派之事吧!然而事實上卻不然。對我們自己的教會而言,我們曾遭受這樣的傷害,我們並不樂見發生這樣的事,可是人的軟弱與無知使“魔鬼”有機會來分裂教會中的和諧。我們來看看哥林多教會發生了什麼事,而使徒保羅是如何來勸勉他們。

  從經文中,發現哥林多教會大致分成四個派。第一個是“保羅派”。使徒保羅並非此派的首領,而是在教會中有人喜愛保羅“自由的神學”,例如,外邦人不必割禮只要相信,就可以成為基督徒;對吃的禁忌,只要不使別人在信仰上受到傷害就可以,所以此派人員大都是外邦人或是希臘人居多。

  第二個是“亞波羅”派。在使徒行傳十八章24~28中記說:「有一個猶太人名叫亞波羅,來到以弗所。他生活在亞歷山大,是個很有口才的人,對聖經有非常豐富的知識。他在主所指示的道路上面,已經受過相當的訓練,而且心中火熱,常常把耶穌的事正確的向人講解…」(現代中文譯本)由此可以看出亞波羅的魅力,在教會中擁護他的人大概都受到亞波羅在證道中那種言語上的力量。他常公開與猶太人辯論,根據聖經證明耶穌是基督,使猶太人啞口無言,或許此派的人認為亞波羅的口才比彼得和保羅好太多了。
  第三派是“彼得派”。彼得或許在文筆上無法與保羅相比,在口才上也無法與亞波羅相較。然後彼得卻是三人中唯一真正與拿撒勒人耶穌一起生活過三年的人,這樣的經歷確實使他受到很多人的愛戴;彼得可能無意作「首領」,卻具有偉大的領袖特質,教會中的猶太信徒可能都視他為頭號領袖。

  此外,教會中可能還有第四派,他們自稱「屬基督」派,或許是他們看不慣教會中另外那三派而另外自立一派。這與現今教會中,因有人不喜歡教派,而脫離教會,不過,當他們聚集一起自立教會時,終究也成為一個教派。

  使徒保羅勸勉信徒說話要一致,不可分裂,要團結,有一致的想法與共同的目標。對教會而言,我們沒有分裂的本錢,分裂的傷害要彌補要用許多年的時間。可是保羅如此要求不是太苛求了嗎?每個人豈可能見解會一致呢?想法會相同嗎?的確,每個人都不相同,但是我們相同的就是同屬耶穌基督。

  我深信每個人的不同,無論在種族、膚色、才能、知識、文化、風俗等方面都是上帝給予這世界的多樣性,使這世界呈現多種風貌;我深信每個人的見解不同,是要相互的溝通,彼此的尊重,如此才能使事情有更廣闊的見解。Archibald M. Hunter在其哥林多前後書注釋中說:「假若哥林多信徒能更深刻思想自己的信仰,則必會了解,將任何人視為基石是一件多麼荒謬可笑的事。亞波羅、彼得和保羅就像田園裡的農夫,田地是上帝的,不是他們的,他們各自擔任不同的工作:保羅是宣教士,負責播種;亞波羅是教師,負責澆灌作物。若問:保羅和亞波羅誰比較重要?就好像問:撒種的人和照料、澆灌作物的人,誰比較重要?一樣的愚蠢。

台長: 九如教會
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