非我、不異我、不相在
一、此漢譯定型句與《相應部》的次序略有不同。
1.This is not mine.
不異我〈日譯本：非我所〉
2.This is not my self. 非我
〈日譯本：非我〉〈my self 在巴利語中是 Atta ，也就是說是指某
種事物的最原始型態，因此，my self並不能理解成我自己〉
3.This is not what I am.
不相在〈日譯本：非我體〉
二、不可忽略此句敘述的主詞是五取蘊中的任何一個取蘊，而不是五
取蘊的集合名詞，請見《雜阿含109經》的說明。
三、一般對此定型句的理解應是〈採相應部順序〉：
1.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我的。〈以其中一蘊為我〉
2.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我。
3.我不是五取蘊中的任何一個且不在其餘四蘊中或是在其餘四蘊中。
四、異我就是我所的意思，而「我所」的範圍，是以五取蘊非我本身
、不是我所擁有的，也就是說「我所」的範圍應當是鎖定在五取蘊之
內。也就是說所謂的「異我」是以五取蘊中的其中一個取蘊為「我」
之誤解來出發，所以會以為其餘的四蘊為我的。而「非我」則是誤解
以為五取蘊中的其中一個取蘊是「我」。而「相在」的「相」有彼與
此、交互之意，因此，「相在」是彼〈某一蘊為我〉在此〈其餘四蘊
〉中或在此〈其餘四蘊〉外之意。
五、按照某些觀念對異我產生的不同分歧點：
A.所有的事情都可被分成二類，一個是「我本身」,一個是「不同於
我本身」，因為不同於我本身，我才能說那些是可能被我所擁有的。
因此異我由於有「不同於我本身」之慨念，故有認為是「五取蘊之外
的我」，不過，鑑於「離此物為我」概念是一種藉由文字語言來推演
出來的想法，在實際的眾生見解當中，比較不會產生離於五取蘊還有
個獨立的我這種知見。此外，所謂被我所擁有的之我，基本上還是由
五取蘊本身來出發，而不是由五取蘊之外來出發。
B.如果說，異我是含蓋在五取蘊之外的種種「離此物為我」，例如將
「色蘊」包含於「色塵」時，那麼，「我所」的範圍也就跟著無限的
擴大。由此的觀點，則是以形而上的角度作為出發，不太符合阿含以
人為出發的精神，不過，可以認為這是個反駁形而上哲學作為出發的
看法。
C.將異我作為可以是「五取蘊之外的我」之理解，最大的問題是造成
前後文的不一致，其主要的理由是這個認知將難以套入「相在」來說
明。一般說來，眾生會誤認五取蘊中的其一蘊是我〈尤其是識蘊〉，
也因此會理解此定型句為「不是我、不是我的、我不在其它四蘊之中
、其它四蘊也不在我之中。」的意思〈用四蘊是因為眾生會誤認五取
蘊中的其一蘊是我〉，然而，如果是「五取蘊之外的我」，那麼，便
與後句「我不在其它四蘊之中、其它四蘊也不在我之中。」產生理解
順序上的問題而矛盾。假使眾生誤認為有一「離此物為我」之時，便
已經是不在五取蘊其中了，如此，「相在」的解釋便成為多餘而不搭
嘎。
D.假使將異我當成是「五取蘊之外的我」所以五取蘊是被一個形而上
的我所擁有的，並且將「相在」也理解成是一種形而上的抽像狀態，
因此定型句中便成為「五取蘊中的其一或五取蘊本身不是我、五取蘊
外的真我不是我、我不在任何示現或非示現的狀態概念之中，任何示
現的狀態也不在我之中。」那麼，似乎可以被接受，但這是沒有被考
慮到經文原來以人為本的精神問題，並且，忽略「我的」涵義。
六、《雜阿含經》五七○：
「愚癡無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．
識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是名身見....」
此處還是非我、不異我、不相在的最短及最好的說明，「色是我」是
「我」的概念；「色異我」是「異我」的概念；「色中我．我中色」
則是「不相在」的概念，其餘四蘊亦復如是。
在 一○九經中，世尊有個很詳細的說明，什麼是色是我？於六入處覺
受到有堅性特質之物〈地〉與我不異不別或是於六入處覺受到濕、煖
、動性、可見特質之物與我不異不別，也就是覺受到有遷流變化特質
之物與我不異不別，故認為色是我。必須注意的是，這些特質之物應
當是指人我的身體，而不是擴大到人我身體之外。什麼是受是我？以
為觸生受的受蘊為我。其餘亦復如是。
什麼是色異我？誤認為五蘊中某一蘊是我而來認為色蘊是我的。什麼
是受異我？以為色是我，故而認為受是我的。其餘亦復如是。
什麼是我中色？誤認為受或想或行或識是我，而色在此其中。什麼是
色中我？誤認為受或想或行或識是我，周遍在色中。什麼是我中受？
誤認為色是我，而受在此其中。什麼是受中我？誤認為色是我，而在
受其中。其餘亦復如是。
以上說明，為整理以往諸多法友討論後修正。
寄件者： 釋大懺1
《雜阿含經》a248
尊者阿難語純陀言：「為有眼？有色？有眼識不？」
（有眼根，有色塵，有眼識不？）
尊者純陀答言：「有」
尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不 ？」
（眼根與色塵由緣接觸，眼識會不會生起？）
答言：「如是」
尊者阿難復問：「若眼及色生眼識。彼因、彼緣，為常？為無常？」 （眼識的生起是由於眼根與色塵接觸的因緣，因緣條件是一直保持不變？還是會結束、會變異？）
答言：「無常！」
尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識；彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」
(因緣條件變化，眼識保持不變嗎？）
答曰：「不也。」
尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
（眼識法的生起與消滅端視因緣條件，是中有一個能夠主宰的我在指揮眼睛去看東西嗎？或是另外一個我在指揮嗎？或是有一個我與另外一個我一起合作，一同在指揮嗎？）
答曰：「不也。」
……
如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃；我生已盡，梵行已立；所作已作，自知不受後有。
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