《那先比丘經》雖說是以經而命名的，但它並非佛陀所說， 它記載的是公元前二世紀，入侵印度的希臘國王彌蘭陀，與印度的大德比丘那先的一埸有關佛法的問答。在此經中，彌蘭陀王作為一位在家佛教徙與那先比丘，討論了許多至今人們都感性趣的問題：如人為甚麼要出家；出家的目的是甚麼；解脫者與未解脫者有何區別；佛陀入涅槃後是怎樣的一種情形；有無靈魂；佛教不承認有一個永遠不滅的靈魂，但又講六道輪迴，善惡有報，那麼誰來受報等等問題。就最後一個問題，我們從《那先比丘經》中節選了有關的一段對話。在這一段對話中，那先比丘舉了六個例子來回笞彌蘭陀王的問題，讓我們看看那先比丘是如何解釋的。
【原文】：
王復問那先：“人以死後誰於後世生者？
那先言：“名與身於後世生１ 。”
王問那先：“故人名身行生耶？”那先言：“否也。非故名亦非故身，持是名身於今世作善惡乃於後世生耳。”
王言：“如使今世用是名身作善惡，於後世身不復生者，極可作善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？”
那先言：“於今世作善後世不復生者，便可得脫無耶。人作善惡不止，當後生耳，是故不得脫。”
那先言：“譬如人盜他人果蓏2 ，其主得盜果者將至王前言：是人盜我果。其盜者言：我不盜是人果，是人所種小栽3 耳不種果也，我自取果，我何用為盜，我不盜是人果，我不應有罪過。”那先問王言：“如是兩人共爭，誰為直者4 ，誰不直者？”
王言：“種栽家為直，本造所種，盜者無狀5 ，應為有罪。”
那先言：“盜何用為有罪？”
王言：“所以盜者有罪，本種栽家所種，從栽根生故上有果耳。”
那先言：“人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是本也6 。”
那先言：“譬如人盜他人禾穟7，其主得盜便牽問之，汝盜我禾穟，為盜者言，我不盜卿禾穟，卿自種禾，我自取穟，我何用為犯盜。兩人相牽至王前白如是，誰為直者，誰為不直？”
王言：“種禾穀為直，盜者為不直。”
那先言：“何以知盜禾穟者為不直？”
王言：“是種禾者為本有，不種禾者為無，緣何有穟。”
那先言：“人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。”
那先言：“譬如人冬寒於一舍中然火，欲自溫炙，其人棄火而去，稍稍然及壁土燒屋連及樓舍8 ，舍主因言起火者牽至王前白言：是人起火延及燒我樓舍，然火者言：我然小火自溫炙耳，我不燒樓舍。” 那先問王：“誰為直者？”
王言：“本然火者為不直，本所生也。”
那先言：“人生亦爾，譬如人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是本也。”
那先言：“譬如人夜然燭，火著壁欲用自照飯食，燭稍斜及壁上及竹木林材，便燒一舍，火大熾延及燒一城中9 ，舉城中人民共責言：汝何為燒一城中乃如是。然火者言：我但然小燭火以自照飯食耳，是自大火非我火也。如是便共爭訟相牽至王前。”
那先問王言：“如是誰為直者，誰為不直者？”
王言：“然者為不直。”
那先言：“何以知？”
王言：“本是火所生也。汝飯食已不當滅火也，而令火燒一城中。”
那先言：“人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也，人用不知作善惡，故不能得度脫。”
那先言：“譬人以錢聘求人家小女，以後女長大，他人復更求聘求女得女以為婦，前所聘家來自說言：汝反取婦為。後家言：汝自小時聘女，我自大時聘婦，我何用為嬰汝婦耶。便相牽詣王前。”
那先言：“王如是誰為直，誰為不直者？”
王言：“前聘家為直。”
那先言：“王何以知？”
王言：“是女本小，今稍長大，是故知為直也，是前聘家婦也。”
那先言：“人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，及生於後世，今世作善惡者是其本也。”
那先言：“譬如人持瓶，從牧牛家買乳湩10 ，得湩已復還寄其主言：我今還。不久其人須臾來還取瓶湩，湩以轉作酪。買湩家言：我持湩寄卿，今反持酪還我。牧牛者言：“是汝故乳今自轉成酪。兩人因共爭訟相牽詣王前。”
那先問王言：“如是誰為直者？”
王言：“牧牛家為直。”
那先言：“王何以知？”
王言：“汝自買湩停置地自轉成酪，牧牛家當有何過？”
那先言：“人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。”
【譯文】：
國王又問那先：人死以後，後世受生的主體是誰呢？那先說：是叫做名身或名色的東西於後世生。國王又問那先：是先前那個人的名與身在後再生嗎？那先說：不是，並不是原先那個人的名與身。人在此世以此名身而造作諸善業惡業，由於此業而於後世受生。國王又問：如果在此世以此名與身而造作諸善業惡業，而此名與身將來不於後世受生，那麼此世所造的諸善業惡業不就可以擺脫，從而不再為此而受苦了麼？那先說：如果人於此世作善業而不於後世受生者便可免脫諸苦。但是由於人不止地在此世造作諸善惡業，所以當於後世受生，是故不能解脫。
那先進而說：好比有人偷盜別人的瓜果，那瓜果主人捉住偷盜者來到大王前說：這個人偷盜了我的瓜果。偷盜者狡辯說：我沒有偷盜他的瓜果，他種的是秧苖，並沒有種果實。我拿的是果實，並沒有拿他的秧苗，怎麼能叫作偷盜呢？所以我並沒有犯偷盜罪。那先問國王：如果這兩個人就這麼爭吵，您說誰有理誰無理？國王答道：種瓜果的人有理，偷盜者無理，當然有罪。那先問到：為甚麼他有罪？國王說：之所以說他有罪，是因為秧苗是那種瓜果的人所種，由秧苗而生出根，因此上面才能結有果實。那先說：人生亦如此，人在此世上用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世生。今世所作的善惡業就是其受生的因。
那先說：又比如說，有人偷了別人的谷穗，主人捉住了偷盜的人便責問他，你為甚麼偷盜我的谷穗？那偷盜的人說：我並沒有偷你的谷子，你種的是秧苗，而我拿的是谷子，所以怎麼能說我是偷呢？如是兩人拉拉扯扯來到大王前說理，誰有理誰無理呢？國王說：種秧苗的人有理，偷盜谷子的人無理。那先說：為甚麼說偷盜谷子的人無理呢？國王答道：因為種秧苗的那個人為根本所有者，他若不種秧苗便沒有根本，那裡還有谷子。那先說：人生亦如此，人在此世用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世生。今世所作的善惡業就是其受生的因。
那先說：又比如有人冬天在屋裡生了火，目的是自己取暖，但是那人沒有滅火便走了，結果火漫漫地燎到了室壁，大火燒掉了整座樓舍。屋主拖著失火造事者來到大王前說：此人生火，火勢漸大，燒了我的整個屋子，造事者說：我生火是為了自己取暖而已，我並沒有燒你們的屋子。那先問國王：您說誰有理？國王說：那個生火的人無理，因為他生的火是根源。那先又說：人生也是這樣。人在此世用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世生。今世所作的善惡業就是其受生的因。
那先又說：又譬如說，有人晚上點了燭火，放在墻上，打算照亮吃飯。火燒到了墻上的竹木，燒了整個屋子，大火延及燒了全城。於是全城的人們責問：你怎麼竟然點火燒了全城？那燃火的人便說：我只不過點了一只小小的燭火用以自照吃飯而已，這埸大火並不是我所點的那火。於是諍訟不下拉拉扯扯來到大王面前。那先問國王說：您說誰有理誰無理？國王說：當然是燃火的那人無理。那先說：何以知道？國王說：大火本來是由這燭火引起的。你吃完飯而沒有滅火，於是大火燒了全城。那先說：人生也是這樣。人在此世用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世受生，今世所作的善惡業就是其受生的因。人因為愚昧無知而造作諸業，所以不能得到解脫。
那先說：好比說，有人出錢去聘別人家的小女孩，但那小女孩長大後，另外又有人來聘娶她，於是後者便娶她為媳婦。先前聘娶的那家便來到後聘娶的這家說：你為甚麼娶了我的媳婦？後聘的這家說：你娶的是小時候的女孩，而我娶的是長大後的媳婦，我何曾娶了你的女孩子呢？於是兩人便來到大王前說理。那先說：大王您看誰有理誰無理？國王說：先前聘的那家有理。那先說大王何以知到呢？國王說：那個女孩本來很小，長大以後成為婦人，所以先前聘娶的那家有理，是先前那家的媳婦。那先說：人生也是這樣。人在此世用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世受生，今世所作的善惡業就是其受生的因。
那先說：又譬如有人拿了罐子到養牛的人家去買牛奶，買好了牛奶便將罐子寄放在養牛人的家裡說：我很快就回來取牛奶。過了不久買牛奶的人回來取他買的牛奶，但那罐牛奶已發酵成了酪。於是買牛奶的人便說：我寄放在你家的是牛奶，為甚麼你拿酪來還我呢？養牛的人說：是你原來的牛奶變成了酪。兩人相諍不下便來到了大王前。那先問國王：大王您說誰是誰非？國王說：養牛的人家有理。那先問國王：您怎麼知道的呢？國王說：你自己買的牛奶擱在那裡，它自己變成了酪，養牛的人家有甚麼過錯呢？那先說：人生也是這樣。人在此世用此名身造作諸善惡業，由此善惡業而於後世受生，今世所作的善惡業就是其受生的因。
【全文完】
【註釋】
1 名與身：根椐佛教來講人是由五蘊組成，五蘊是色、受、想、行和識．色 即是指由物質組成的色身，受、想、行、識四蘊是精神的，是心法，僅有名稱而已，故曰名。
2 果蓏：蓏luo,指瓜類植物的果實，這裡巴利本中是‘芒果’。
3 小栽：即秧苖。
4 直：是有理、對的意思，不直是無理、不對的意思。
5 無狀：即無理，原意是沒有良好的表現。
6 本：是根本的意思，這裡指受生的因。
7 禾穟：穟sui,同"穗"，谷類植物簇生在一起的花或實，巴利本中是‘米或糖’。
8 此段巴利本中是燒了田地，而不是樓舍。
9 這裡巴利本中是村莊而非城鎮。
10 乳湩：湩chong,即牛奶。
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