二、正觀呼吸與一般專注呼吸的差別
有關呼吸的修行方法，早在印度宗教以及中國道教的修行中，就已經有呼吸的修法了，也就是說修呼吸法很早就被重視了。但佛陀所教導的呼吸法，雖然一樣是呼吸，但修法及目的和一般教導的呼吸修法完全不一樣。當今將一般的呼吸修法誤為佛陀所教導的正觀呼吸法非常多。一般的呼吸修法是訓練全神貫注，目的就是完成一般精神專一的定境；從定境中得到種種的定相，如光、輕安、喜、樂、無想、無念的暫時忘了我及我所等等。這些功德從世間法來看雖然很高，但依佛法來看畢竟都還是三界眾生，沒有究竟的脫離煩惱，一般的深定甚至必須要在特定的環境，以及靜態中才能做到。然而就算達到深定也無法開啟無漏的智慧，完成究竟的解脫生老病死、憂悲惱苦。為什麼？因為一般的定境必須受到一些侷限，因此要完成一般的深定，也只能在某些特別的環境及靜態中才能完成，所以就無法適應一般日常生活。只要離開了特別環境條件及靜態，就會被五蓋所障礙，例如寧靜的環境，或是靜態的修定中，如離開，就不能適應在日常生活中所必須面對的六根對六塵境。
五蓋就是貪、瞋、掉舉、昏沈、疑。貪：就是貪好感官的享樂等。瞋：就是遇不合意就起瞋恨惡心。掉舉：就是散亂心。昏沈：就是心智昏暗不清。疑：就是猶豫疑惑不定。其實在一般定中未解脫欲界、色界、無色界者，還是離不開五蓋的。五蓋的生起只不過是輕重而已，例如希望能到達內心清淨、輕安、喜悅、無想無念、忘我之境，這些都是有我的貪；甚至對自己的打坐滿意高興，這也是貪。尤其一般的修定者，最容易落入對色界、無色界的貪。這個「界」的意思就等於說是有自我。在欲界有一個自我，在色界有一個自我，在無色界也有一個自我。也因為有這個自我才會在欲界，有自我才會在色界，有自我才會在無色界。
三界眾生是由「自我」所生。欲界眾生，即是眾生對於色、聲、香、味、觸等五境生起感受上的欲貪愛染，並沈迷於其中。簡單的說，就是沈迷於色、聲、香、味、觸五欲中的眾生。各位不要以為色界和無色界是我們死後的另一個世界。不只是欲界在此世間，色界、無色界也是同樣在此世間生活中。若是離開了世間的生活而談色界或無色界，則可能只是一種理想而不能被實踐或證明。那麼就無法在當今親自認識自己到底是否還在欲界、色界或無色界，因此就無法解脫煩惱痛苦了。那不就變成理想而已嗎？佛陀的教法是以離苦為目的，是現證法而不是空談理論及理想而已，佛陀甚至將空談理論及理想稱為無記，這些都與當今修行－－離苦無關，因此教誡弟子不談無記事。
那麼什麼是色界呢？色界就是我們的心貪愛著種種色相的感受。欲界是愛染五塵的心理現象。舉例來說：當我們在禪坐時感覺到沒有妄念、妄想，身心輕安、喜、樂，生起好喜歡這種定境，沈迷於「悅樂」之中，這就是色界眾生。另外再舉個例子：若有人到山上，看到山上的風景很優美、氣候很清涼，感覺在山上隱居的生活真的很舒服，貪執於這個好舒服的感受，這也是一種色界的眾生。色界的眾生用簡單說，也就是借用外在的感受來滿足自己的精神生活。這種人雖然對世間之色、聲、香、味、觸的五欲執取不再感到興趣，也不會去追求，但追求清幽寧靜而不被五欲束縛生活的感受，因此他對五欲已經厭離了。一般禪定者的修行最容易被色界束縛，成為色界的眾生而不自知。
接下來談無色界。無色界的心境超越於欲界、色界。當我們的心只是追求精神上的生活，不借用外在物質來滿足自己，而只是以精神來滿足精神，這就是生在無色界。例如在禪坐時，到達深定暫時忘了自我及我所的空無精神生活，或是未完成深定之前，用觀空的觀想法，將精神集中在空無的作意之中，把自我及我所有一切暫時空掉，只有保持一個覺念，一個空無的念，什麼都沒有，只有一片空虛，對這種暫時忘我之境的欲樂愛染，這是無色界眾生。一般眾生是偏向愛染欲界，因為他對色界及無色界沒有經驗過，因此以五欲為生活，所以稱之為欲界眾生。一般沒有法次法向，只修精神集中而生定的人，雖然能離欲界，但最容易落入色界或無色界的愛染，因此就成為色界或無色界眾生。欲界、色界、無色界都是以自我為中心，因此他還是未解脫煩惱痛苦輪迴的眾生。也可以這樣說，沒有法次法向，向自證緣起、自證涅槃者，只單一修出入息念完成定境的修行者，都還是不能超越三界。
聖者與凡夫之間的差別就是在三界。聖人的心境是超越了三界；而凡夫卻不論在什麼時候、什麼空間之下，他的生活都是離不開三界，當然也不知道、不承認自己活在三界之中。因為他的心都被無明所覆蓋，因此都存有無明的「自我」及「我所」，以及由「我」、「我所」所發展出來的貪愛。然後就依無明的這個「自我」及「我所」的貪欲去做一切無明的行為，從此生到來生，不斷的輪迴在生老病死、憂悲惱苦之中。所以凡夫如果沒有依佛陀所教導的法次法向而修，只單一修出入息念全神貫注培養定境，是破不了無明，就還是三界生死輪迴眾生。所以說修行只有依聖者所教導的法次法向，一門深入不放逸的精勤正精進，才能完成究竟解脫之道，否則只有單一的盲修瞎練，實在太可惜！修行是要解行並重相依不離的，瞭解法、義、法次法向，然後瞭解三十七道品（八正道）的修行方法，才有辦法精勤精進，否則都是盲修瞎練。
聖人則已經透過法次法向如實知、如實見五陰、六入處等法的苦、集、滅、道以及滅除生死輪迴，因此認識瞭解：三界眾生所過的是一種滿足欲望的生活，三界眾生的生活都是離不開「自我」及「我所」，所以充滿了痛苦。
以上所介紹的都是不離貪欲。那麼禪定者如何會生起瞋心呢？因為在學習禪坐之中，如果不能滿足自己的希望，或是想排斥自己不想要的，例如妄想、妄念等，這就是瞋心；甚至你在打坐時，遇到外來不合自己意思的干擾，內心不只是瞋心生起，甚至還生起惡心，這些都是屬於瞋心。用簡單說，不合自己的意思，就會生起瞋心或惡心。
修一般定者並非是修正念正知者，在某種情況之下，例如身體欠安，或是雜事太忙或外緣太多，都會使心智昏沈不清，或是心浮氣躁、不安、精神無法集中。這是五蓋之中所說的昏沈或掉舉。
什麼是疑蓋呢？就是在修定中，對定境滿意者就高興生起信心；若是沒有定相生起滿意，就懷疑猶豫不安，疑神疑鬼，疑環境、疑其他等等。這些就是疑惑之心。
為什麼修一般單一專注的定者，必須要找一個經過規劃的環境，或受種種的限制規定呢？目標就是藉著這種環境及限制規定，使修一般定境的修行者，在情緒上的干擾能減到最低的程度，希望能透過訓練專注完成定境，這種定境例如：精神集中，減少雜念，甚至到達粗糙的想念止息，進入深定，完成暫時忘我之境，得到身心輕安、柔軟；有時也會發現光或是種種境相，這些相境有可能是佛、菩薩相，或是一般鬼神相，還是自己的境相等等種類很多。這些境相的出現，對修行方法及法義沒有理解者，都會誤以為他已經有所成就了。其實這些境相的出現，除了「光」以外，其餘一切都是由微細的妄想、妄念所展現出來的。沒有培養正觀四念處對五陰不瞭解者，是無法發現這些微細的妄想、妄念的，因為那種妄想、妄念很微細，不是一般粗糙凡夫之心能覺察得到，因此就會誤以為得道或有所成就了。其實那些境相只不過是將粗糙的妄想、妄念，透過全神貫注暫時止息下來，也因為沒有培養正念、正知，微細的妄想、妄念還是不斷的運轉，所以才會有這些境相的出現。
凡事必定都有因緣，一切定境也都有其因緣，不可能是無因、無緣而自生的，因此在定中所生起的境相，只有「光」是出自身體氣的運轉所產生出來的，其他的境相都必須要有想才會展現出來。這些境相有些是過去的妄念，有些是未來的妄想，妄想和妄念都會相依相緣的，因此就會產生出種種的境相。用簡單來說，「光」是出自於身體氣的運轉，其他境相是出自於意識。這些意識是來自於有意的行為，潛留在意識之中，遇到適當想的助緣就會產生出種種境相。如果依次第的培養正觀呼吸，進而培養正念正知，就不會出現種種的境相。
只單一修專注呼吸，沒有依法次法向，就會偏向於一般的定，甚至到達深定暫時忘掉一切，例如：忘掉自我，忘掉我所有、忘掉週遭所有的事物。但這些暫時忘我之定境並非是解脫道的修法，因為這種暫時忘我之境是脫離了現實的生活，也不是透過正念、正知的如實知、如實見五陰、六入處集、滅，是無常、苦、無我，到達隨順觀五陰味、患，離欲貪、超越欲貪，活在三界中而不染三界，因此，修一般專注的定並非是滅苦之道。
未開法眼就學深定者，反而對培養正念正知，自覺緣起，開法眼，自證涅槃，究竟滅貪、瞋、癡，斷除生老病死、憂悲惱苦有障礙。為什麼呢？因為深定暫時忘了一切，就提不起培養正念正知的興趣，因此就無法思惟、觀察五陰、六入處、五蓋、七覺支、十二因緣、四聖諦等法了。
既然無法觀察五陰等法，哪有可能會證實佛陀所說一切法的真相呢？無法證實佛陀所說一切法的真相，就不可能會自證緣起開法眼，到達斷疑，完成四不壞淨，入聖者之流。因為沒有淨信就生不起信根、信力。生不起信根、信力者，就不可能以四正勤而不放逸的依法次法向的精勤正精進，但如能完成對五陰、六入處如實知、如實見集、滅、味、患、離，因此調欲貪、滅欲貪，到達超越欲貪，完成心解脫，自己作證：煩惱已盡，圓滿清淨梵行，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。用簡單說，就是完成四雙八士，到達究竟解脫的阿羅漢，必須觀察五陰開法眼，也可以這樣說，佛陀是依契理、契機的方法教導弟子及信眾。
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