佛性經驗化約到自身心性的範圍...
如果其他意識主流體的事先經驗奇特知能構造以及相應地佛性意義...「其他意識主流體」～還在為我們所討論著;隨後而來，如果來自諸他者意識流的而且對於為我的對象世界的可能性來說是必不可少的一個普遍的意義底層也還為我們所意識流討論的話，那麼，在這裡被討論交置的其他主體流識的意義至今還不可能是對象的主心性體，在世界中存在著的他者的主體意識的意義。在這裡，對正確地運用方法的首要要求是:首先，我們在普遍的佛性範圍內，對我們的論題實行一種獨特的懸空擱置。現在，我們暫時從別人論題的範圍中排除所有要討論的東西....先把直接或間接與其他主體性有關的意識向量的所有構造的結果放在一邊，首先來界定現實的我和潛在的我意向性的整個聯結，因為在這種真我意向性中，自我在他自己中構造出一個獨特的自身法性!
這種通過對法性構造把我給予為他者的抽象，從而化約到我的獨特的自身性的佛性範圍，或者～化約到我的佛性具體生活的我...我自己便具有一個不同尋常的生命意義。從一種自然的、接受世界的態度來看，我發現在我自己和諸他色界者之間是有所不同的和有所對比的。
如果我在通常意義上從諸他色者中「抽象」出來，那麼，我仍然太是孤立的,但是，這樣的抽象是不徹底的;這樣的孤立性也絕不會改變「可由每一個人經驗到的」自然的世界法性意義;因為，這種意義依附於那個自然地被理解的自我，所以，郎使在一場宇宙性的大瘟疫只剩下我一個人，它也不會失去。然而，從佛性的觀點來看，同時，由於我們了知指出過的構造的抽象:，所以在佛性自身性中的我的審思者的自我不是通常的我～被化約為一種單純相關的現象，在世界現象的總體中有其狀態的這個人。
相反的，與我們有關的東西是一種心性本質的結構，它是包羅萬有的構造的一部分;在其中構造對象世界的佛性自我經歷著他的生活。
對於做為自我的我、做為一個獨覺法性的我與具體生活存在、純粹在我自己之中和為我自己而具有一種獨一無二的自身性來說是非常獨特証導的東西，包括了我的每一個意含向量性;因此，它尤其包括了指向做為他在此地的生命真意向量性。但是，由於方法的緣故，這樣的意向性融合的效果...做為他者的為我的現實性，起初將仍然是被從命題中排除掉的。在這個異乎尋常的意向心性中，為我地構造了那種新的存在意義。這種新的存在意義超出了我的獨覺法性的自己自身性。在我自己的自我中，在我的獨覺法性中構造出的自我不是「我自己」，而是做為在我自己的自我、我的獨覺法性中映射出來的東西...然而，這個第二層的自我並不是單純性地在那裡，並且，並不是嚴格地表現出來的;毋寧說，他被構造為「變更性的自我」...由這種表達表明是做為在我自身心性中的我自己的一個要素的那個自我。根據他自己構造的意義，「他色界;指出了我自己;他者是我自己本身的一種映射，然而還不是一種固有的映射;他者是我自己本身的一種相似，然而又不是通常意義上的一種相似。所以，做為第一步，如果自我在他的獨特的自身性中已經被界定、被探討、被與他的諸構造物相連接.....不僅在體驗方面被連接，而且在與他，而且在與他具體不可分離的有效統一體方面上被連接～那麼，就出現了如下的問題:我的自我在他獨特的自身性中，在「關於某個他者色界的東西的經驗的名義下，如何能夠恰好地構造某種他者的東西?這個他者從有意義地構造我自己的具體構成中排除被構造的東西，做為多少有點與後者相類似的東西...
首先，這個內性問題與任何一種變更的自我有關。因而，它又與從這些自我中獲得意義規定的一切東西有關...簡言之，與在這種表達的固有的和完全有意指的～一個對象世界有關。如果我們著手規定自我的自身性範圍，或者說，有條不紊地實行這一自身心性的抽象的懸空擱置，那麼，這些問題將變得更可理解更加受了保證。由對某個他者色的界經驗所產生的構造結果的主題排除了，以及所有進一步與某個他色者有關的意識方式的結果，並不單純意味著對他者存在的素樸接受的現象學懸擱，正如在直接的意識中，一切為我們的對象的存在著的對象這種情況一樣。佛性的態度畢竟是而且仍然是假定的一種態度，從這種態度來看問題，先前對我們來說在直接的意識中存在著的東西被唯一地看成為「現象」，看成為純粹在這樣的方式中被含意稱謂的和加以證實的一種意義。於是，做為與可揭示的構造心體系有關的東西，這種態度已經獲得了並正在獲得存在的意義。現在，我們正準備通過這種全新的懸空擱置，更特別地是各面的方式來探討這種揭示和人生意義的澄清化....
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