經文：王下4:8-37
猶太民族和中華民族都是人類文明發祥的搖籃，猶太女性所具備的諸多優秀美德，和中華女性對比，可謂是“相襯互配”。聖經裏不乏具有這種良好德操的猶太女性，本文所要介紹的書念婦人，即是其中的一位。聖經雖然沒有記下她的名字，但她的美麗人品和良好靈德，卻成爲曆世曆代的基督徒們所孜孜效學的榜樣。
心腸好－－熱情待客
（王下4:8）
以利亞先知蒙神差遣，往亞伯米何拉人沙法的家裏，将正在田裏駕牛耕地的沙法之子以利沙呼召出來，将其膏立爲先知，接續自己的神聖工作。其時，以利亞在迦密山上正開辦先知學校，培養神的器皿。以利沙出來工作後，栖息在撒瑪利亞村落。撒瑪利亞位于書念的南邊，而迦密山卻在書念的北邊，故先知上山去學校或下山返回家，均要經過書念。一日，以利沙從耶路撒冷趕往迦密山去，一路風塵，甚是饑疲交加。正當此際，“有一個大戶婦人，強留他吃飯”。聖經點明這婦人并非一介普通村婦，乃是一位有财勢、有地位、有聲望的“大戶婦人”。按照當時的社會背景，這樣的一位大戶貴婦，應當守在自己的家裏，過着相夫教子、恪守婦道的日子，而非抛頭露面，甚至與男人“拉拉扯扯”－－從“強留”兩字中可窺出她當時是如何跟先知經過一番“較量”，才使得先知勉強進到她家裏吃飯的。但是，這位婦人畢竟是“大戶婦人”，在接物待人方面也流露出一種“大戶”風度，她渾然不理會什麽“男女授受不親”的俗見陋習，而是大膽地向先知散發她的這份濃烈聖潔的愛心之火。而且，這“火”不是燒一會兒就熄滅了，而是越燃越旺－－“從此，以利沙每從那裏經過，就進去吃飯”。起初，婦人須“強留”才能讓以利亞留下吃飯，說明先知當時有些顧慮；通過這一次的交往，先知看出她有一副真正樂善好施的熱心腸，也就不再有所顧忌，遂經常進到她家，接受她的愛心款待。
熱情接待先知，是書念婦人“心腸好”的充分體現。《希伯來書》作者說：“不可忘記用愛心接待客旅，因爲接待客旅的，不知不覺就接待了天使”（來13:2）。作者還列舉了舊約聖經裏的一個例子：“耶利哥城的妓女喇合，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡”（來11:31）。主耶稣說：“人因爲先知的名接待先知， 必得先知所得的賞賜；人因爲義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜”（太10:40-41）。
書念婦人熱情接待以利沙先知，神就使她原本喪失了生育能力的身體懷上了孩子，使她老來得子。撒勒法寡婦用家裏僅存的一點油、一把面做成僅有的一塊餅，款待先知以利亞，就蒙神賜福－－神使她“壇内的面果不減少，瓶裏的油也不缺短”，幫她一家人度過饑馑歲月（王上17:8-16 ）。主耶稣對門徒們說：“人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的”（太10:40-41）。施洗約翰教導我們要熱情接待主耶稣，并告訴我們接待主将獲得的好處：“凡接待他（主）的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女”（約1:12）。事實證明，确實如此。迦拿婚筵的主人，因接待主耶稣，在喜酒用盡之際，主變水爲酒，解了他的燃眉之急（約2:1-11）；稅吏長撒該“歡歡喜喜”地接待主耶稣，招緻神的美好救恩臨到了他的家（路19:1-10）；伯大尼的馬大經常接待主耶稣， 以緻她妹妹馬利亞得到了“上好的福份”（路10:38-42），并使已經“病了、死了、葬了、臭了”的兄弟拉撒路得到主的拯救－－複活生還（約11: 1-44）；往以瑪忤斯去的兩個門徒強留主耶稣同住，并加以熱情款待， 主就使他們昏暗的靈眼得以重明，冷淡的信心得以重熱（路24:13-35）；叙加城裏的撒瑪利亞人愛心接待主耶稣，緻使許多人得到神的救恩（約4:39
-42）。
作爲神的兒女，我們非僅應有熱愛主、接待主的心意，亦當“用愛心接待客旅”（來13:2），有“愛人如己”（太22:39）的佳美行範。 茲舉經上的兩個人物－－亞伯拉罕和利百加，作爲我們在這方面所當效學的榜樣。
一個炎熱的夏日午間，亞伯拉罕坐在帳棚門口的樹下乘涼。遠處有三個行匆匆的旅客，正要往這裏經過。在如此炎熱的夏日，在沙礫地帶走遠路，可以想見他們的那份焦渴與疲累。亞伯拉罕一瞧見他們，“就從帳棚門口跑去迎接他們”，而且“俯伏于地”，對他們說：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開仆人往前去，容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去，你們既到仆人這裏來，理當如此。”亞伯拉罕待客的那顆心多麽迫切，愛人的那份情何等深摯！他留住客人後，就進帳棚吩咐撒拉“速速拿三細亞細面調和作餅”，然後自己“又跑到牛群裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來”，吩咐仆人立刻宰殺；“又取了奶油和奶”......－－備妥擺上，讓客人盡情享受；亞伯拉罕“自己在樹下站在旁邊”侍候着（創18:1-8）。從“一見，就...”、“跑”、“俯伏”、“急忙”、“又”、 “并”等一些字眼上，可透徹拾覽亞伯拉罕熱情待客的佳美風範。
以撒的妻子－－利百加的待客行舉，亦堪作我們的表率。當老仆人受亞伯拉罕的差遣，領着娶親的隊伍進入拿鶴城時，已近黃昏時分，衆人真是又渴又饑又乏。隻見衆多女子行色匆匆，出來打水。利百加也肩扛水瓶，正朝回家的路上走着。老仆人迎上前去，請求利百加：“求你将瓶裏的水給我一點喝。”利百加沒有拒絕，急忙自肩上取下水瓶，遞給老仆人：“我主請喝”。老仆人提過水瓶，張口就飲。因水瓶沉重，利百加看着老人家提着吃力，就趕緊用手托住瓶底，讓老人家輕松地喝個痛快。當老仆人喝足水、解了渴後，利百加若就此提着水瓶返家，完全合乎情理；但她卻如此對老仆人說：“我再爲你的駱駝打水，叫駱駝也喝足。”言畢，立刻動手去作了。讓十匹駱駝喝足，她該花耗多少的體力啊！人喝足了，駱駝也喝足了，此時天已完全暗了下來。這一行人能到哪裏去投宿休憩呢？當老仆人詢問利百加的家裏是否有可容身之處時，她不假思索地回答說：“我們家裏足有糧草，也有住宿的地方。”接着把這一支浩浩蕩蕩的迎親隊伍請到了自己的家裏（創24:15-33）。利百加那桢熱情待客、真誠愛人的生動形象，躍然紙上，呼之欲出！
頭腦好－－聰明能幹
（王下4:9-11）
書念婦人乃一介家庭主婦，深居簡出，卻能看出常自她家門口經過的以利沙是個“聖潔的神人”，足見她眼睛明銳，頭腦聰明。能看出每日往迦密山上去的行色匆匆的以利沙是“神人”，已不簡單；還能窺視出以利沙的内心品性之聖潔高尚，更是不易。對一個基督徒來說，堅定的信心不能缺乏，火熱的愛心也挺重要，但那一份能“看透萬事”的屬靈智慧（林前2:15），更是每一位基督徒所當具備的信仰内質。
有一次，主耶稣正行路時，有一位迦南婦人在後頭大喊：“主啊！大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。”門徒們嚴聲責備她，要趕她走。主耶稣呢？也“一言不答”。面對這份“冷遇”，迦南婦人并不灰心退怯，而是繼續祈求不已。主終于開口了，不料說的卻是這樣的一句話：“不好拿兒女的餅丢給狗吃。”換作一般的婦人，可能會被主的這句話唬得張口結舌，不知所措；但迦南婦人卻是如此平靜地應答道：“主啊，不錯；但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。”這個回答漾溢着何等的智慧和聰明！因着這顆“慧心”，主滿足了她的請求：“照你所要的，給你成全了吧”（太15:21- 28）。經上說：“得智慧、得聰明的，這人便爲有福”（箴3:13-14）。
作爲神的兒女，我們須向神祈求豐富的智慧，好更清楚地明白神的玄旨，更深入地領悟神的奧秘，以便能成功地過上榮神益人的屬靈生活。所羅門爲王之初，神應許他可以向神祈求世界的一切，但他卻隻求聰明和智慧－－“求你賜我智慧，可以判斷你（神）的民，能辨别是非”，而“不爲自己求壽、求富，也不求滅絕仇敵的性命”。所羅門單求聰明智慧的表現，深蒙神悅，亦得神祝福（王上3:9-11）。智慧的功效是無窮的，它能使人脫離惡道（箴2:12-19），使人行走義路（雅3:17）； 它能保護人不緻遭禍（箴4:6），保全人的性命（傳7:12）；它能使人有忍耐（箴19:11），使人有能力（傳7:19）；它能讓人喜樂歡快（箴27:11）， 讓人富貴長壽（箴3:16）；它能解析異象異夢（但2:23,30）， 可探究神的奇妙作爲（王上4:29-33）；它能讓人爲未來作準備（太25:1-13），可使人爲福音努力争辯（徒6:3,10）......
上十字架前夕，有一次，主耶稣問門徒們一個問題：“人說我人子是誰？”衆門徒異口同聲說：“有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或先知裏的一位。”主又進一步問道：“你們說我是誰？”衆人不敢言答，隻有彼得如此對主說：“你是基督，是永生神的兒子。”彼得的這份屬靈聰明，令主大爲歡悅，主對他應許道：“西門巴約拿，你是有福的！......我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”（太16:13-19）。智者說：“高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮”（箴4:8）。誠爲信然也。
“智慧”在哪裏？“聰明”何處尋？聖經說：“耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出”（箴2:6）。那麽， 如何才能得到這件“寶物”呢？聖經爲我們指明了方向：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明”（箴9:10）。讓我們虔誠敬畏神、深刻認識神吧－－如此，智慧和聰明就會象陽光充滿大地一樣充滿着你我的心（傳2:13-14）。
信仰好－－堅賴神人
（王下4:18-37）
以利沙先知蒙了書念婦人的恩澤，心裏甚爲感激，很想有個機會來報答她。當他得知婦人至今沒有後代子嗣後，就讓仆人将她喚到面前，應許她：“明年這時候，你必抱一個兒子。”翌年，婦人果然誕下一個可愛的兒子，全家人欣喜不已。孩子漸漸長大。有一日，父親和工人們在田裏收割麥子，烈日當空下孩子在田上玩耍。不一會兒，突然抱着頭大叫：“我的頭啊，我的頭啊。”父親讓人将兒子抱回家，晌午時分，孩子死了。書念婦人沒有哭泣，隻是抱着孩子的屍首上樓，把他放在以利沙所住的卧室的床上，然後關緊房門下了樓。她讓仆人備好驢，親自騎上，要往迦密山上去見以利沙。丈夫問她家裏有何事讓她如此急着要去見先知，婦人回答說：“平安無事。”按一般情況，獨生子猝死，作母親的一定會哭得死去活來，一定會讓丈夫想辦法救救孩子。可是她不但自己不哭不鬧，也不将真相告訴丈夫，這究竟爲何？原因很簡單，那就是：婦人堅信靠着神人一定能救治她的孩子的。她将孩子的屍首放在先知的房間，而不放在自己的卧室，就是不希望丈夫看過後，會抱着兒子去看醫生，或者搞些迷信異術以期讓兒子生還。在婦人的意識中，隻有神人能救她的兒子！
婦人騎着驢，風塵仆仆，趕了三個小時的路，來到迦密山下。以利沙遠遠望見，就讓仆人基哈西下山去迎接她。基哈西見難得出門的婦人，今天竟跑了這麽遠的路來求見先知，想必她的家裏一定出了什麽事，于是就如此問她：“你平安嗎？你丈夫平安嗎？孩子平安嗎？”面對基哈西的詢問，婦人也沒有把真相告訴他，隻是平靜地回答說：“平安。”上到山頂，一見先知，她就跪下，緊抱先知的腳，懇切祈求先知下山去救治她那死去的孩子。以利沙有事在身，一時不能離開，就吩咐基哈西帶上先知的杖下山，希望将杖放在孩子的臉上而讓他活過來。但是，婦人既不要基哈西去，也不要先知的杖，隻堅持要先知親自去：“我指着永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。”因着她的這份執著，先知就随他下山了。
以利沙來到她家，上了那間閣樓，懇切向神禱告，終于使孩子活了過來。婦人見兒子活了，不是抱着他親個不夠，或者抱着他去見丈夫或其他親人，而是俯伏在以利沙面前，歸感謝、榮耀與先知所敬拜、所依靠的耶和華真神。足見婦人的信仰是何等的清楚，其愛神事神的心是何等的真誠、懇切。詩人說：“當将你的事交托耶和華，并依靠他，他就必成全”（詩37:5）；“投靠耶和華，強似依賴人”（詩118:8）。實不爲虛言哉。
但以理因爲“信靠他的神”（但6:23），雖被扔入獅子洞，而“身上毫無傷損”。其三個朋友－－沙得拉、米煞、亞伯尼歌，也因着那份堅賴真神的信心－－“我們所事奉的神，能将我們從烈火的窯中救出來”（但3:17），雖被扔入火窯中也安然無恙：“火無力傷他們的身體，頭發也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，并沒有火燎的氣味”。讓我們學會“默然依靠耶和華”（詩37:7）吧！因爲“依靠耶和華”的人，“必有慈愛四面環繞他”（詩32:10）。記住保羅的教導：“應當一無挂慮， 隻要凡事藉着禱告、祈求和感謝，将你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶稣裏保守你們的心懷意念”（腓4:6-7）。
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