最近燒炭自殺的新聞幾乎是無日無之，一個兩個的事件已經上不了頭條了，「闔府統請」才夠煽情。社會上一時間忽然多了不少人云亦云式的「生命意義」。有人搞什麼「生命天使」計劃，還吸引了很多人的響應，紛紛想加入「生命天使」的義工行列（據報已有二千人云云）。專家、政客，甚至巨賈大聲疾呼「珍惜生命」。今天打開報紙，兩大超級市場甚至在炭包上，加上「珍惜寶貴生命、讓我傾聽分憂」的三吋乘四吋中英文標貼，標貼上更列有多間機構的求助熱線。這不是和在香煙盒上印著「吸煙危害健康」云云的標語有異曲同工之妙嗎？
老實說在這一片「珍惜生命」聲中，我只愈發覺得吵耳。為什麼有這麼多人要「燒雞翼走雞翼」呢？報紙告訴我們，噢，這個爛賭負債，那個情場失意，這個火燒連環卡，那個老公包二奶，這個負資產，那個壓力大．．．．．「珍惜生命」的背後是不知所措的精神亢奮，還是真的有所尋覓？噢，我們病了！我們的社會有病！這是我們所有人的問題！好像沒有，更多的聲音是自以為站在上帝身旁的天使，告知無知的世人：「你們不應該這樣，其實還可以這樣這樣，這樣過後你們就會後悔之前為什麼想那樣。」「廢話」英文縮寫是「BS」。真的有人那麼關心「生命意義」的話，我們今天的問題還會存在嗎？
我們這個消費主義的社會，最善於講一套做一奪的虛妄，空洞的議題背後實行的往往是赤裸裸的消費主義。周圍的聲音都明喻暗喻地指引人們：「生命的意義」在於好好地做一個「消費者」，而做為一個好的消費者，除了要買東西時計算精明、吃了虧要勇於維護消費者「權益」之外，更重要的是：「賺錢！」賺錢就要工作（起碼對大多數人是這樣），要賺得錢多就要找「好」的工作，當然「好」的工作物以稀為貴，學歷、工作經驗、處事態度，總之十八般武藝，最好有十九二十樣都精，IQ、EQ、AQ樣樣都要高，必要時還要懂得做「阿Q」。努力工作，努力賺錢，然後努力消費。沒有免費的午餐，幸福的生活是要購買的，自由的的代價是在於你有多少本錢去選購另類的消費模式。然而這種幸福與自由是真實的嗎？就好像我們在買香煙時，我們可以告訴店員：「世界太痛苦了，我不打算生育下一代，麻煩給我一包「純萬」，「吸煙可以危及子女」那一種！」或者是稍為遲疑地問：「到底是心臟病死得痛苦，還是癌症死得痛苦呢？」店員嫌你囉嗦，你可以去另一家買。別怕，這是「你」的消費權益——如果你有本錢的話。
「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」如果生命的意義可以如此解讀，那些為情自殺的人是勇氣可嘉。那些不想為錢債、壓力所困而燒炭的義士應該立牌立碑。奈何我們的社會要的是順從的羊群，就如佛洛佛說的那般：
「現代資本主義需要大量的、順利合作的人員；這些人需要的消耗品必須越來越多，而他們的口味必須可以標準化並且容易受影響，很容易被預料。資本主義社會須要人們覺得自由獨立，不受制於任何權威、原則或良心——然而又心甘情願接受命令，做期望他們做的事，毫無磨擦的適應社會機器；它需要人們能夠被指引而無須暴力，能夠被領導而無須領袖，能夠被煽動而無須目的——除非是成功，保持活躍，發生作用和出風頭等目的。」（《愛的藝術》台灣志文出版社，2000年9月，頁107）
為什麼我們不將與日俱增的自毀行為視為社會病態的呈現，而視之為去之而後快的毒瘤，我們真的都病了，燒炭者的痛苦應該讓我們共同來承擔，而不是站在上帝的天國，向可憐的人世拋下廉價的關心。生命的價值是天生的，然而卻被社會馴化為後天的附加。主體的價值為外在的客體價值所取代。當我們的價值與我們的社會不符時，這是誰的問題？
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