心與明覺
尊貴的第三世多竹千仁波切著
怙主金剛上師覺嵋桑杜堪仁波切講述
徐長樂居士漢譯
【二】
94.6.16 於華藏講堂
一般「心」與「明覺」在藏文口語是混用在一起的，沒有嚴格區分之下，會覺得心與明覺是指同樣的東西。就因為在口語上他們常被混合使用，大家也覺得好像相同又好像不同，這樣情況下這兩個名詞就有必要做界定和劃分。一般藏文中就有「森」和「惹巴」這兩個詞，「森」就是一般我們接觸到的心，凡是有心的就叫做眾生，這就是我們中文翻譯的有情眾生就是「森見」，是有心的、有情的，有心的我們就叫做眾生，中文是說有情。「惹巴」是明覺，特別是指智慧，比方說你見到了自性或者成佛、成等正覺，講的就是明覺。
一般我們說每個人都又六根，六根就有六識，這六根碰到外境，比如說眼根碰到外境的花的時候，眼根碰到外境的塵，根塵碰到一起產生認知，這認知產生分別，有了分別就會有妄念，這起心動念的妄念我們把他叫做心。這個心在起作用的時候，它主要起的就是一個分別的作用，也就是心在打妄念的時候，這個心常常在起喜好厭惡的差別，他常常會希望接觸到好的，對好的它就會貪著，對於不好的它就會想盡辦法想要去除。所以這個分別主要就在於分別好壞，有了好壞的分別那就會有貪著，以及厭惡、瞋恨的差別會產生。心的作用這種分別，就是會有能、所二執產生，也就是有能執的我和所執的外境，被執的外境有能以及所的差別。因為心會有分別的作用，在分別之後就會有取和捨的現象產生，心會落入昏沉和掉舉，也就是因為這些妄念的緣故，所以有取捨、有疑慮以及期待種種的作用產生，起這種種作用的我們叫它心，我們會落入輪迴當中，也是由於這心在做種種的分別和執著，所以令我們落到輪迴當中，所以說會去取捨、有疑慮、期待。沒有任何分別的，也沒有任何無明的狀態下，那個第一剎那，毫無取捨，毫無分別，毫無疑慮，毫無期待的第一念我們叫做「明覺」。
所以我們可以說有明和無明的差別，在無明的狀態之下我們叫做「心」，有著無明的心的眾生叫做有情。相對無明的是智慧，明就是智慧，明的狀態是覺，可以覺知一切，見到實相的這樣的心，我們把它叫做覺。在明覺狀態的眾生已經不叫眾生，它就是佛。所以我們知道心和明覺的差別之後，就知道有情和佛的差別，我們只是可以這樣說，但是這樣說並不代表我們已經知道了，所以我們不太容易了解心和明覺的差別。但我們只能聽到這個概念，對於明覺和佛的境界，我們是沒有辦法輕易的了知，問題出在我們眾生從無始以來，就有一個俱生的無明存在，這俱生的無明，最根本的就是我執。
這我執就是在無我上忘執為我，只有我的情況下是最大的無明，最根本的無明。在根本的無明之下，要知道什麼是成佛的境界，就非常的困難。我們這樣一聽之下，我們就覺得我們不要跟心玩耍，我們就直接從明覺下手可不可以，這就不是我們能力所及的。因為明覺的狀態是什麼？我們並沒有那個經驗，也不是我們的境界，但是有可以迫近明覺的方法，也就是有可以覺悟的方法可以遵循，就是從「心」下手，怎樣從心下手呢？就是我們一定要反觀自心，我們就來觀察這個心，它究竟長什麼樣子？這個心它從哪個地方來？它又住在什麼地方？它往何處去？我看到我的心在認知一切，我也看到我的心在想東想西，我們大家對自己的心這件事情是沒有任何懷疑的。我們每一個人其實是把心跟我綁在一起，因為我們會說：「我這樣想，我那樣想」。我這樣想，就是說我的心理這樣想，所以說「我」和「心」，在我們經驗中常常綁在一起，混在一起，像這樣子我們就說我有這個心，可是這個心在哪裡？去找一找是很重要的。如果你到處去找心，找不到這心，確定沒有這個心的時候，其實你已很接近「無我」。
有些人就認為你既然說無我、無心，那我就接受這個概念，我承認無我，我也承認無心，這樣子我算不算證到無我。其實這是不算的，你光是聽到這個概念，接受這個概念，跟你真正證明無我，證明無心，這是有很大差別的。如果你光是接受無我、無心這樣的概念的話，並不能夠讓我們覺悟，一定要透過聽聞或聽上師來說佛法，或者從佛經上去閱讀，總之你先聽、先讀，知道這個概念之後再去思考。自己真的去思考上師所說的，佛所說的，祂這樣子說有沒有什麼矛盾，有沒有什麼錯誤，仔細去思考他們所說的是不是對的，自己在這上面會產生很多很多疑團，當這些疑團產生之後，你再繼續不斷的去思考，在不斷的思考後漸漸的把疑團一個一個打破，理出頭緒來的時候，當你的疑團一個一個被打破，你的妄念一個一個被打破，這時候，你就漸漸的可以說，你已經了解到或證實經上所說的，上師說的無我，只有透過這樣的方式，你才可以把一般說的錯誤的妄念打破。
一般我們是想說心一定是存在的，因為我們觀察自己會發現，自己的身和語是從心出發的。也就是說心裡先有一個想法，然後口裡會說出一些話，身體就會做出一些行動，所以我們都一直看到心在帶頭，引著身體和口去做一些事情，所以我們說心是存在的，我有感覺到，我有察覺到，也看到心的存在。
在練止息的時候身體要採毘盧七支坐，利用「阿」字或佛像練止息，不管用什麼辦法，就是要讓心的妄念止息。練習止息的部分可以讓妄念減少，讓心處在一個安住的狀態。有些人當然用「阿」字來做練習，當你用「阿」字、用佛像或用任何東西來練習做止息的功夫的時候，都是用大的物件然後漸漸的把它變小，比如說用「阿」字的話也是從一個很大的「阿」字練習然後在把它換成比較小的「阿」字，尺寸從大變小，這是通常練習止息的一個辦法，因為你要把這心安住在這「阿」字，如果說一開始你用很小的「阿」字，你會發現你的心沒有辦法一直很安住在這上面。心是很狂野的你要把它侷限在小小的範圍之內，一開始這樣做的話有些人會受不了的。
在練止息的時候身體要採毘盧七支坐，眼睛就觀你所放的物件上面，如果說你把東西放的比較低，那當然心比較容易安靜，但它也容易昏沉，當發現自己有昏沉的狀態之下，你就將臉調高，調到水平，這樣可以把昏沉的狀態去除。有時候你會發現在打坐的時候心會胡思亂想，有散逸的狀態或掉舉的狀態，你無法控制你的心思，像這樣子的狀態妄念實在太多，心往外馳的狀態很嚴重的情況下，你就應該把你的眼光調低，當你把眼光調低的時候，掉擧和散逸的情況就得到改善。所以我們這樣去練習妄念漸漸得到止息，心就會存在一個非常寧靜的狀態，這就是心安住的一個情況，那就好像大海上沒有波浪，風平浪靜的一個狀態，練習止息的結果，心就會漸漸的在一個靜止的狀態。
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