圖片/張靜玉
六祖法寶壇經裡最教我印象深刻的一句話是：「無所住而生其心。」六祖就是惠能，禪宗始祖是達摩禪師，到了六祖就不再傳衣缽了。
惠能沒讀過書，只是個伙房裡不識字做饅頭的，就是我們常聽到的用一佛偈「菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」更勝神秀法師的「心如明鏡台」。惠能因而取得五祖傳衣缽成為第六代傳承的禪宗傳人。也是從那時起，神秀自立門戶成為北禪大師，惠能成為南禪大師。
「無所住而生其心」這句話讀來字面上似乎有些矛盾？無所住說的是什麼「住」？生其「心」生的又是什麼心？看倌如果不是佛教中人，可能會一時迷惑不已？其實這句話既深奧又淺顯，如果以白話來說，無非就是「隨緣不執著」的意思。也許有的人會說，根本是自相矛盾！既然要無所住了，又何必去生其心？佛家不是講求「無」的境界嗎？因為無，所以才捨得；因為無，所以才要施捨；因為無而放空一切，所以才能斷慾斷念，一心求道，圓滿法果；也才能超越輪迴，修成湼槃的不動境界？
這樣說看來好像很有道理？其實是對禪語的誤解。
有時我們看到出家人坐賓士車，或出現在政治場合？或和人談笑風生，都會覺得這出家人不像出家人。大家看看在電視上又跳又唱的恆述法師(費甄菱？)，那是什麼修道人？什麼法門？一點都不莊重，真是不像話？不過當我們看到苦行僧折磨自己肉體的不思議苦行時，倒不覺得他是神經病？
釋尊中斷苦行，受牧羊女的酪乳解饑，四大弟子因而棄之而去。禪宗二祖在達摩閉關山洞外忍受風雪，自斷一臂，終於讓初祖收為入門弟子。「弘忍」、「能忍」的修行態度倒是為世人所普遍崇敬。歡喜佛的「開心法門」反為世人所不能認同，這是否是世人修行喜歡「自討苦吃」呢？或是覺得苦行才是修行人的宿命？
聖嚴法師在「正信的佛教」裡告訴我們佛教不是要個人去消極避世，反而應該積極智慧地去走入人群，渡化眾生。
我們都知道降龍羅漢入世成為濟公的故事，又吃狗肉又喝酒？這樣的不守戒更加令人無法認同了！可世人卻又能明瞭其瘋顛只是表象，其實是個有能的高僧？難道渡化一定必需展現神通才能得到認同嗎？惠能在逃難時混入獵人群中，吃的是肉鍋裡的野菜，豈不也是個葷和尚？
因此，戒律是為了紅塵世人而訂定，就像法律是為了社會和諧而訂定一樣。修行的目的在哪裡，八萬四千法門條條都能通，法門是道路，不是唯一的，重要的是心志和方向不可偏誤！那麼終究能成佛成道。
靜境不是死寂，是初心不動，本質不移；變易不是無常，是隨緣隨性，以應萬般。
我認為「無所住」說的是空，空的是看清人世色界的不真，空的是能容的本心，空的是「不執」。「生其心」說的是「認真入世」、「用心體驗」和「感同身受」，說的是「將心比心、隨緣渡化」。
我只是喜歡研究哲學，不是佛教徒，也沒有皈依。不過我認為「無所住而生其心」的高妙佛語也能當做世人處世的參考。
不戚戚於貧賤不汲汲於富貴不就是無所住？雪中送炭不亦是生其心？「不執」不就是無所住？知福惜緣、誠心對待不亦是生其心？
