24h購物| | PChome| 登入
2008-06-05 17:09:25| 人氣122| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

轉載-大死一番

推薦 0 收藏 0 轉貼0 訂閱站台

大死一番
生死忘懷,即是本性。
這兩句詩偈對禪修者尤其重要。有位打禪七的人告訴我,他準備在禪中心永遠待下去。我說:「那麼你就得在這次禪七決心粉身碎骨,把生死置之度外。」有人打禪七時心裡有很多憂慮,我告訴他把這一切全都?#92;在一邊,因為沒什麼好擔心的。另外有人抱怨腿痛,我告訴他說,愈痛愈好。又有人覺得身體發熱,也有人覺得胃有毛病。
每個人的情形都不一樣,需要個別的調整和指導。留意主七者哻的判斷:如果我告訴你不要擔心特定的疼痛,那就不要擔心。相反的,如果我叫你不要太用?#92;,那就放輕鬆一點。
傳說釋迦牟尼佛打坐了六年,竟然有麥草從他的皮膚和骨頭中長出來。六年的密集打坐並沒有傷到他的腳,他在徹悟之後還能在印度各地行腳將近五十年,弘揚佛法。因此,不要太擔心腿痛,非得抹什麼藥膏或油。把心放在修行上。
禪七時準備經歷「大死一番」。活著的時候運用身體好好修行,不要擔心生死的事。誰又知道什麼時候會死?
有人對我說:「我死了就不能修行了。我還沒開悟,好好照顧身體以便用它好好修行,這不是有智慧的方式嗎?」這是錯誤的態度,太執著於身體的重要。佛法提到五種邪見,其中最有害的就是執著於自己的身體。這是在修行中最困難的障礙。
對大多數人來說,生死指的是肉體,但高明的修行者瞭解每個念頭也有生死;在每一秒鐘,念頭升起、消失。充分瞭解這個的人,不害怕念頭,也不執著於念頭。但我懷疑我們當中有任何人已經到達那個境界。我們以肉體的方式來思考死亡,而恐懼死亡。我們不知道接下來會發生什麼,任何解釋都無法充分說服或安慰我們。怕死的人對佛法沒有深切的信念──佛法說,雖然肉體死了,但生死仍會繼續。
有些年紀比較大的人來問我有關打禪七的事,希望我能保證,如果他們參加禪七,就能開悟。似乎如果不保證他們能在死之前成佛,他們就不願意用?#92;。這種態度是不對的。
我們是為了修行而修行,不是為了開悟。如果在開悟之前就死了,修行依然是有益的,而且會使我們有所不同。
相反的態度也不對,也就是說,反正將來還有機會修行,現在就不必那麼急。有些人寧願這輩子享樂,下輩子再開始用?#92;,但他們不知道下輩子會遇到什麼因緣。我們有幸在這輩子遭逢佛法,就該利用我們的善業來穩固和佛法的關係,那樣子就不用擔心下輩子會錯失親聞佛法的機會。如果讓機會溜掉,又怎能擔保下輩子會遭逢相同的因緣?
佛教有個說法:能夠生而為人,而且聽聞佛法,這種機會非常稀有,就像烏龜在大海中探頭出來時正好穿過一塊浮木中的洞一般。如果我們有那麼稀有的善業,就應該好好利用這個機會。不要罣慮這輩子能不能開悟。生有何歡,死有何懼,活著的時候,應該善用自己的身體和心智。
佛法提到兩種生死:第一種是每個肉體生命的「分段生死」;第二種是「變異生死」哷,也就是隨著無明和煩惱的消逝,而智慧和?#92;德生起。菩薩在往徹悟之道前進時,體驗到變異生死。身為修行者,我們的痛苦是分段生死經驗的一部分。能把對身體的罣礙?#92;在一邊,就能真正進步。最終能完全解決分段生死的問題,而達到變異生死,再進一步就能見到自己的本性,成聖成佛。
愈執著於生命,就愈恐懼死亡,這樣會永遠陷於生死輪迴。但是如果能超越生死的問題,就能超越輪迴,達到變異生死。
由於萬法唯心造,你所思想、所執著的都會影響到來生。因此,態度和傾向極為重要。如果行事一意孤行,還有負面的傾向,很可能會導致壞的結果。相反的,如果是為了修行而修行,極有可能下輩子遭逢佛法,修行也會很自然、容易。
修行要成?#92;有三個重要的條件:第一就是對佛法有信心,對自己有信心;第二就是用?#92;修行;第三就是要有決心。放下對生死的罣礙,為了修行,粉身碎骨在所不惜。
我要加上第四個條件,就是發大願。發大願就是:「即使我不能馬上忘卻生死,但發願最終要忘卻生死,而且要讓這種大願不斷把自己推向那個目標。」
每次打坐時,發願不罣礙自己身體的問題,不罣礙生死。這並不是說要你去死,而是要放下對身體的執著,不要僵硬、太貪求,而是要維持放鬆的身心。心放鬆時,就會平穩,修行也就平順。緊張只是製造更多的煩惱。
如果不罣礙生死,也就不罣礙時間。不要急著要聽到引磬聲好結束打坐,不要想坐得多好或多差,只要注意修行的方法。

※※※已得授權轉載自『法鼓山心靈電子報』,版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有,非經彼授權,不得轉載。

台長: 果前
人氣(122) | 回應(0)| 推薦 (0)| 收藏 (0)| 轉寄
全站分類: 藝文活動(書評、展覽、舞蹈、表演) | 個人分類: 聖嚴大師開示錄 |
此分類下一篇:轉載-別學屈原投江
此分類上一篇:轉載-超越別離的痛苦

我要回應 本篇僅限會員/好友回應,請先 登入
TOP
詳全文