我曾經去聽過台大哲學系傅佩榮教授的講座，在場的聽眾提問道：「請問教授，人的生命是不是就是這一世呢？佛家所說的輪迴是否存在？」
他這樣回答：「人類，身後的世界是否存在？這已經超出了哲學探討的範圍，這算是宗教的範疇，宗教之所以存在，就是為了解釋類似的問題，因此像這樣的問題，我想應該留給宗教家來回答會比較好。」
「但站在哲學的角度，我可以給你們一個回答，我只能這麼說：『按造邏輯的角度來看，如果人就是這麼一輩子的話，那麼我這一輩子做好做壞，有什麼差別？』『你們懂吧？如果人類死後就這麼煙消雲滅的話，什麼都不再存在的話，那我這輩子做好做壞有什麼不一樣？』」
「因此站在邏輯的角度來想，人類應該不是就這麼一輩子而已，但身後的世界，就不屬於哲學的探討範圍了。」
蘇格拉底相信靈魂不朽，因此對死亡本身不會有什麼畏懼；愛因斯坦不相信人死後就什麼都沒了，因為違反『能量不滅定律』。
究竟，生命是什麼？生命何物？或者說的白話一點：人活著到底是為什麼？
生命難道就僅止於生物學上嚴謹的定義？人活著就是為了應付現實面上的柴米油鹽醬醋茶？
人活著，為了賺錢。好，那賺錢為了什麼？為了享受。好，那享受有什麼？效用的滿足、覺得快樂...。
那又怎樣？或早或晚，人不終歸白骨枯木、一吥黃土嗎？
那麼，究竟生命何為？
我個人覺得，將中國古代的道家思想引進，似乎就能對生命作相當好的解釋。有學者提出，道家對中國思想最大的貢獻，在於它提出了『相對的』觀念，可以說是世界上最早的相對論。
『莊周夢蝶』，這個故事便是個最好的思考題材。
站在邏輯的觀點，人生絕對不只這個『現世』而已。
在這個假定之下，我們能對生命做出什麼樣的推論？
佛家的輪迴轉世觀念，基督教的前世今生，道教的成仙成道，逍遙自在，永世不滅......。
從『莊周夢蝶』引伸出--我們身處的這個現實的是否只是虛幻的？而我們都在這個夢裡自以為是的痛苦和快樂？因為這個虛幻的世界是那麼的真實。
生死之間就像一個遊戲，以生為始，死為終。由成孕開始，遊戲開鑼。我們全情投入，演盡了悲歡離合，在成敗之間，忘記了自己只是過客的身分。有人捨不得榮華富貴，有人割不下男女之戀，此是理所當然，因為它的引人魅力正在於此。
這究竟是怎麼樣的世界呢，難道真的只是被封閉在一個經歷生老病死，悲歡離合的夢域裏，一切都是虛幻的？絕大多數的人都執假為真，不知道人世只是一場春夢。
一切都是虛幻的，人們執著的生命，只是一個夢？
如果，在這現實之外，尚有無窮盡的可能性。
如果，真有所謂的天堂、仙門、天界，真能就地成佛、白日飛升，成仙成佛，對於你的生命，能有什麼樣的啟示？
如果真有所謂的『彼岸』，你要怎麼來看待『此岸』？怎麼看待這場遊戲、這場夢？偏偏在這個夢境裡感受到的都是那麼真實，一道小刀劃過的傷痕，就能痛的你要死要活。所謂的「夢裡不知身是客」。
在有『彼岸』的假定下，人們會選擇怎樣的過自己的生命？是積極還是消極？
如果人生只是遊戲，能說不玩就不玩了嗎？我想不行，因為我們還沒到那個境界。
能夠說不玩的人，應該是已經具備『局外人』的觀點和修行了，他們清楚的知道：這只是一場『大富翁』，因此他們可以主動的退出這場遊戲。
其他人，永遠不知道自己只是在遊戲紙盤上走，永遠不知道自己只是跟著骰子的點數走，沒有察覺到這一點，永遠跳脫不了這個遊戲盤。
有些人選擇死亡，也就是自己結束生命，以為就此能退出這個遊戲。
真的退出了嗎？還是這顆棋子只是在『死亡』的這個方格裡面停止不動而已？
也許，應該抱持著這樣的想法：就算現世只是個遊戲和夢境，但在這個清醒的夢裏，我們應該放手而為，任意縱橫，生命亦因而充滿了生趣和意義。
哲學，以合乎邏輯的角度告訴我們，人生不只是現世；來世的觀念則由宗教來補足，宗教的事物無法印證，只能靠信仰。
看破凡塵，可以擴闊人的心懷和眼界，但此境界常人難以達到；以另一面來說，擁抱信仰是較簡單的作法，擁抱信仰亦即擁抱了這個『生命的假定』。 --部分觀念引自黃易著作。
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