彌陀弟子--- 發菩提心(信願)，一向專念阿彌陀佛(持名)。 這裡記錄了淨土修行及蒐集的修身、養生資訊，希望能與各位蓮友及注重身、心、靈健康的朋友們分享，交流。阿彌陀佛！

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    《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持。平等持心而至於境，即是定也。

    等持，等是平等，持是保持，永遠保持平等。平等什麼意思？有執著不平等，有分別不平等，換句話說，我們經題上前面「清淨平等」，這四個字就是等持，你要永遠保持。這就是《大智度論》裡面所說的正心行處。正念是沒有妄想、沒有雜念，叫正念。正念無念，有念就不正。但是也不能有個無念，有個無念還是有一念，什麼念？有個無念。無念也沒有，難，這個法子太難了。

    那怎麼辦？阿彌陀佛有辦法，阿彌陀佛教導我們，把你的心裡只供養一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這也算是正念。好！你能夠把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外，生活當中、工作當中確實沒有一個念頭放在心上，事情幹，幹完就完了，不放在心上。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，只有一個阿彌陀佛的相，這是淨宗無比殊勝的法門，全都歸阿彌陀佛。將來你到哪裡去？肯定是極樂世界，決定親近阿彌陀佛，不能不知道，殊勝無比。修行，你懂得這一句的意思，你就會修了。

    等持，等到什麼程度？海賢老和尚入這個境界，他看到遍法界虛空界統統都是阿彌陀佛，這叫等持。我們看到這是善人、那是惡人，不平等，還在分別，還在執著。老和尚也見到，晚上念佛的時候，床上、床下，房子裡頭、房子外面全是眾生，在聽我念阿彌陀佛。這些都是境界現前，自己要更精進，不放在心上，才真正利益眾生，放在心上，對眾生的利益很有限。不放在心上，功德的利益是圓滿的，為什麼？你跟性德相應。放在心上，你跟阿賴耶相應，跟末那、跟意識相應，那就是輪迴心，輪迴心造輪迴業，輪迴業就是善有善果、惡有惡報，生生世世沒完沒了。

    你要是搞清楚、搞明白了，你感覺得太可怕，為什麼不念佛？為什麼不把佛放在心上？對於任何人不能批評，批評是批評你自己，為什麼？你心裡先有這個念頭，不善的念頭，你才說別人不善。你看看，說別人不善，自己心已經變成不善，還在說話之先。換句話說，你已經造三惡道的業，為什麼？心裡有三惡道，有貪瞋痴慢疑就是有三惡道。必須心裡沒有，心裡只有阿彌陀佛，你才能往生極樂世界。念念跟極樂世界相應，念念跟阿彌陀佛相應，這還得了！諸位能把我這一句聽懂了、聽明白了，你這次到圖文巴沒有白來。

    所以《玄贊》上說，「平等持心而至於境」，眼對色、耳對聲，以聲為境，鼻聞香、舌嘗味，六根在六塵境界當中修定。「天台曰」，就是智者大師說的，「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。」這句話說得好。空，空慧是什麼？我們常說起心動念、分別執著統統放下。這是什麼境界？這是自性現前。起心動念是無始無明煩惱，是煩惱的根；塵沙煩惱，塵沙是比喻多，是分別心，分別的那個念頭無量無邊，像塵沙一樣；見思煩惱是執著，自以為是，喜歡批評別人，意見很多，不好，這個煩惱製造六道輪迴。

    如何能在境界裡頭如如不動，功夫。聽別人說話說得對的，跟佛講的是相應的，不說話，點頭笑笑；說得不對的，如如不動，像在禪定當中，沒聽到。這是海賢老和尚表的，我們要學。不要一聽到馬上就發表意見，要能沉得住氣，該說的時候說，不該說的時候不說。起心動念、言語造作，自己先要想到，要負因果責任。就是我常講的，你在製造輪迴，六道就這麼出來的。所以這個空慧，好，什麼都不執著。這個空是真空，就是真心。真心為什麼叫空？真心沒有物質現象，沒有念頭的現象（就是心理現象），也沒有自然現象。它在哪裡？它無處不在，它無時不在，我們對它毫無感觸。有空慧的人，他契入境界。他為什麼能契入？因為他沒有起心動念，沒有分別執著，自然跟它融成一片，就是法身菩薩。

    所以能出生乃至無量三昧。幻相無量，諸法無量，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。萬法就是無量，萬法當中任何一法都不執著、不分別、不起心、不動念，就是出生無量三昧。也就是說，你對於無量無邊，佛家講遍法界虛空界所有一切境界，你看到、聽到、聞到、接觸到，都沒有起心動念，這就叫無量三昧，真功夫。為什麼生無量三昧？你知道所有的現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄。從哪裡來的？自性生的，何期自性能生萬法。

    能生萬法的自性，真空，所生的萬法叫妙有，妙有非有，真空不空，為什麼？它能生。妙有全是假的，沒有一樣真的，所以要放下。放得乾乾淨淨，你得大自在，你快樂無比，智慧現前。這個智慧是從心性流出來的，不是學的。從什麼地方表現？無論人家問你什麼問題，你都能解答，還解答得滿有道理，不管你有學沒有學，這是智慧。學得來的東西是知識，不是智慧，智慧不是學來的，是從三昧裡頭生的。你看，「出生乃至無量三昧」，然後三昧出生無量智慧。

    所以佛家重視禪定，禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，幼兒園小朋友學的禪定，有模有樣的。禪定是什麼？六根在境界裡不動心叫禪定。眼在色上不動心，眼根在色塵上入定；耳聽到音聲不動心，不起心、不動念，耳根在聲塵上入定；鼻聞香、舌嘗味，鼻在香塵裡頭入定，舌在味塵裡頭入定，吃東西味平等，沒有酸甜苦辣鹹。如果沒有酸甜苦辣鹹，人麻木了，那有病，舌頭有病；有酸甜苦辣鹹，沒有酸甜苦辣鹹的分別執著，這個厲害，具足戒定慧三學，眼具足、耳具足、鼻具足、舌具足、身具足、意具足，真有味道，那個味道究竟圓滿在極樂世界。

    所以你真搞清楚，巴不得現在趕快就去，還有什麼好等的。海賢念念都想往生，他不想住，是佛逼著他。他跟阿彌陀佛見面，我估計十次以上，跟阿彌陀佛很熟了，常在一起。為我們做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生不是假的，讓我們堅定信心、堅固願心，非去不可。到這個地方就算成佛了，這是成佛的一個跳板、一個中途站，在這個中途站你整裝出發，就是無上菩提。

    「今經於而現滅度下，得無生無滅諸三摩地」，經文緊接著，這個意思很深，都在表法。「表諸大士」，這個大士就是十六正士，經前面說的，十六大士是代表參加法會的那些在家菩薩們統統包括在其中，這個諸字。「雖示涅槃之相」，看到釋迦牟尼佛示現般涅槃的相，而實實在在釋迦牟尼佛不生不滅，「平等常住之如如法身」，這誰知道？沒人知道，法身菩薩知道。真正修學淨宗的淨宗學人知道，知道怎麼？沒證得。法身菩薩不但知道，他證得了，確實沒有生滅，確實平等常住。如如法身就是常寂光，常就是不生不滅，寂就是平等常住，平等就沒有染污、沒有波動，如如不動，這是清淨法身。

    「是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者也。」這個法門跟其他法門意思不一樣，八萬四千法門、無量法門都是修因證果，是從因到果，淨土法門不是的，淨土法門是從果到因，為什麼？阿彌陀佛是果，所以那麼快。我就用阿彌陀佛做為我的因，一心稱念，絲毫懷疑都沒有，萬緣放下，一心嚮往，很快就成就了。而且這一句佛號一切具足，戒定慧三學具足，菩薩三慧具足，諸佛名號具足，十方三世一切諸佛無量劫所說的一切經藏，這一句名號裡頭也具足，你只找著一句佛號全都有了，不要再麻煩。

    誰相信？海賢老和尚相信。誰成就？老和尚成就。誰證明？老和尚證明。我們生在這個時代，遇到夏蓮居老居士會經，黃念祖老居士集註，海賢老和尚為我們表法，這種殊勝的緣到哪裡去找？人身難得，佛法難聞，得人身、聞佛法不稀奇，能遇到這部經、遇到這部註解才叫真正稀奇。為什麼？它把西方極樂世界講清楚、講明白、講透徹了，講得叫我們這些人不能不相信、不能不學習，這就是它的成功。

    特別是在此地講的諸大士，個個都是德遵普賢。普賢行十大願不好修，為什麼？他用真心修。妄心不能修，妄心心量小。真心的心量大，心包太虛，量周沙界，真心看一切眾生平等的，跟我是一體。今天誰把別人看成跟自己是一體，誰能做到？再跟諸位同學說，真正把一切眾生、一切萬物看成一體是正確的，一點都沒看錯。為什麼？跟六祖惠能講的相應，自性能生萬法，萬法是自性生的，一體，所以他沒有看錯。我們看錯了，我們現在要趕快回頭，在日常生活當中一切時、一切處看一切萬法是一體。常常作如是觀，觀個十年、二十年自然形成，心量拓開了，不再小心眼，不再有貢高我慢，不再有嫉妒障礙，統統沒有了，惡的沒有，善的也沒有，這才真正契入境界。

（文摘恭錄自2014.9.1《2014淨土大經科註》第102集）

祈願見聞者    咸發菩提心    念佛生極樂    還來度有情