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解說：自依止，法依止，莫異依止。
佛曰：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

變，是世間唯一不變的真理。在變動中，我們該以什麼為依止(依靠)呢？佛陀入滅時殷殷叮嚀：「自依止，法依止，莫異依止。」經典中，佛陀也一再告訴弟子：以自己為島嶼，以自己為舟航。「自依止、法依止」，不是個人式的英雄主義，而是勉勵每個人作自己生命的主人，也就是「尊重己靈」。尊重己靈──觀照生命內在世界，關懷心靈的豐富，一個會尊重自我心靈的人，自然會有著敬重別人的適當行止，他不會因為自己的行為而傷害了眾生，而是遵守秩序法則，讓每個眾生獲得平等的自由。這正是目前我們的社會最缺少的一種生活態度。台灣，在解嚴後既求自由，卻缺法治，缺少共同的遊戲規則，才會亂象叢生，以為「只要我喜歡，有什麼不可以？」如此自私的損害了他人卻不知道！自尊是一切秩序重建的基礎，自尊要先從尊重別人開始，因應外在變局也要適當調整，讓自己生活得有價值、有意義，才能受到別人尊重。面對錯綜複雜的外境，自依止，法依止，是迎向多變未來的一劑良藥。

佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

但眾生無始來種種習慣的力量強大，一時不易扭轉，其中最可悲的是不相信自己，不願也不以為自己要為自我行為負責的能力，形成依賴的心理，希求不勞而獲，希望鬼神佑我平安，佛菩薩賜我良好因緣，名師使我頓悟，魔頭滿我私願，不一而足。從因緣法的觀點看，自己不勤精進，努力創造清淨因緣，坐在那裏等神等佛，如此而能增智增福，無異緣木求魚。

學佛是向佛學習，以佛為榜樣，學習如何覺悟，覺悟的力量在己。佛可以自覺，可以教導弟子覺悟，但萬萬不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力，精進不懈，方能有覺悟的一日。

禪宗有句話：「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，文義淺白，人人能懂，可是為什麼這麼多的學佛者，所做所為卻不是這樣，總是希望別人吃飯自己飽！這事聽來雖然滑稽離奇，但我們只要睜開眼睛看看四周所謂的「學佛人」，就會明白這是佛教界不容否認的怪現狀。

要能「自依止，法依止，莫異依止」，對法須有正確的知見和純淨的信心，「正聞熏習」和「如理思惟」就顯得格外重要了。對法的信心建立了，學佛的動力就能從內而發，不會因種種外在因素的變動而中斷學佛。如果以崇拜、依賴或僥倖的心理依止師父善知識，覺得他可以給我一些我原來得不到的東西，有朝一日，若師父善知識往生了或稍有不如法處，那你還學不學佛呢？

這是一個值得深思的問題。我以為：如果我們不能自依止，而在他人身上假設了完人的形象，將自己的希望寄託在他人身上，一旦美好形象破滅，就會產生種種後遺症。如能自依止而後有幸得明眼善知識同行的人，對善知識就會異常恭敬，因為知道善知識能提攜你，但覺悟的力量還是在己。不肯為自己負責的人，跟對或跟錯師父都沒有什麼好處，跟錯人，小則破財消災，大則喪失慧命！跟對人，師父很好，自己不修，又有何用？鎮日在師父身旁轉來轉去，以為跟的師父很好，就表示自己也不錯，不肯當下提起，對自我生命負責，拖著師父的衣角，是不會解脫煩惱、清涼自在的。

佛法的殊勝處在其超越世間法的智慧，真實地體察生命的流轉變化，明白一切世間法都是如夢幻泡影，如露亦如電，無一真實可執著的實體。這種觀察，不止是每天誦經拜佛而已！而是要痛下功夫，對自己身心的生住異滅好好地體察，從自我身心的流轉變化中去體會無常、無住、無我，到那時候，毋庸他人說，自己就能清楚把握，慢慢放捨心中的執著和對世間的貪愛。

此時，再回頭一看，還有那麼多的眾生，以假作真，哭笑不停，因而生起大悲心去幫助他們離苦得樂。可是，明白、覺悟還是眾生自己要做的，所以佛菩薩也只能從旁指導、勸請、加油，沒有人能代替別人覺悟的。如果不為自己的解脫努力，不為自己的行為負責，整天仰賴上師、師父或名人，終究自己的煩惱還是得自己去受，自己的苦痛還得自己去承擔，呼天喊地叫師父求菩薩是不太有用的。即便真的有幫助，解決了一時的困難，若心中的問題不曾真正地解決，究竟的問題還在，那麼困難只會一再地出現，永無了期！解決自己最深層的問題的人是自己！佛陀給了我們一盞光明的燈，可是這燈在每人心中，自己不去開，燈是不會亮的。