一貫道～福哥-道學集錦 五教同源歸一理，〝一以貫之〞由這一理貫穿萬法萬象，理在其中。一貫心法人心惟危，道心惟微，唯精惟一，允執厥中。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

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含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫（台音：色），猛獸（秀）不據，攫（決）鳥不搏（博）。含存德性深厚的人，就好像初生的嬰兒，天真無邪一樣，那麼無知無識，那麼的天真自然。由於赤子無欲無求，神全虛靜，神氣相抱，含蓄極厚，純然天理，故能與物和平相處，自己既不害物，那麼動物也不傷害他，如毒蟲（指蜂、蛇、蠍、萬蟲等）不螫（毒蟲用尾針刺入）。猛獸（指豺、狼、虎、豹等）不抓傷害。兇鳥（指鷹、鶮等）不會用爪抓傷，如此與物無相親，故毒物不能相害。

骨弱，筋柔而握固。未知牝牡之合而睃（晉）作，精之至也。終日號而不嗄（蝦），和之至也。別小看嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，却是非常的硬朗堅牢不可擘，握持牢固，足見其專一精純之元氣。他雖然不懂得男女之間的情慾，更不懂雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，却能經常挺起，足見其精純而生機堅固之故（這是因為他精氣充足的原因）。脧，赤子陰也，為小男孩的生殖器。就是小男嬰的生殖器勃起。在老子看來，柔弱可脧作為剛，握固為強，卻又不會像剛、強那樣"物壯則老"，所以老子貴柔。赤子你看他整天啼哭卻不會力竭聲嘶──這是他保守太和之氣，和氣敦厚之極，已達到極致的原因。"精之至"即"精力充沛之極"；"和之至"即"和氣敦厚之極"。"精"與"和"的平衡，是行為者精明與糊塗的平衡、專才與廣德的平衡，突棱銳利與慈容濟物的平衡，卓爾拔萃與和光隨俗的平衡，也就是無不為與無為的平衡。

知和曰常，知常曰明。因此由以上，我們可以知道，懂得取態柔"比於赤子"有助於能保持太和之氣，使其慾心不動而神識不亂，知「和」存「常」之道。因為真心動而元氣耗，精心動而精氣散，這就是我們不能返先天真常之道的原因。而了悟真常之道的人，方屬明理之人。

益生曰祥，心使氣曰強。一般眾生在生存中，執求過高，而難以為繼的生活標準，會使行為過奢，而縱慾享受，過份的殺生害命來養生，過份逞強就會產生災禍。如果能夠知道真常之道的人，可算是明白開悟真我的人，能夠明白養生的修行者，體道、悟道，就不會走極端。能善於養生。善於養生，是最吉祥的人，這種人也是最明智的人，因為他自然知道保養先天太和之氣，以增強身心長生之道，能夠增強長生之道的人，也就是"益生曰祥"。

心得結論
此章是太上老君拿德性至厚的赤子心，來比喻「道」全德備的至人。也是在說立德於天下，其本源在於「修身」，而修身之道無奇方，也無異術，只在不失赤子之心而已。在生活作息順應自然 · 日出而作，日落而息，這是前人留給後世的真理；只要能順應天時之運作，來配合自己的生活作息，便是守住太和之氣的根本。配合節氣飲食，是強健養生的根本，吃當季的食物、當季的水果，不但環保又省錢，而且也是吸收當季節氣的最好方法；勉強吃非當季的食物 · 則一定是透過非自然的方式栽種或保存下來的，對健康自然沒有幫助。

修行之人也需順應自然 · 就是將心回復如赤子之心一般的純真無邪。嬰兒還沒有落入後天分別對待的時候，一切都是順應著最率真的本性反應，所以不舒服的時候就會哭，高興的時候就會笑，這種率性的表現，就是我們要修持、要找回的；因此我們要放下一切的妄念、執著，才能不勉強、不強求，就能找回赤子般的純真光明，就如同赤子嬰兒時，持太和之氣的反應一樣自然。當我們一旦了悟真常之道，即是明心見性，即見本性光明。

老子之所以強調赤子心，知真常之道，謂之明理，無非希望修道士能保有那份全真，了解「和」、「常」及「真修實煉」的道理，在修持上，即有依循的方向。使氣稟不拘，使物慾不蔽，自然災害不至，尤其當此五濁（財、色、名、食、睡）惡世，欲化裟婆世界為蓮花邦，更當有此赤子心懷，方能出污泥而不染，保有此赤子心，真修實練「實其腹」真修實煉，充實內涵，才是修辦的根本。（道德經）說：「益生曰祥，心使氣曰強」，強補的身體不是真正的體健，勉強打起的精神不是真正的飽和之氣；打從內在修持，做自我心性的提升，那才是真正的內涵，才是禁得起考驗、能永續持久的正氣。這些都是要在日常生活中累積，絲毫不能自我鬆懈的修練，亦才是所謂「實其腹」的工夫。在於修辦道，渡人成全方面，才不會斤斤計較，才不會推是諉過，如此道務才會鴻展。