理以道為貴，理附於道而顯，理不能獨立卻能生存於道之外，這是宗教不知道之使然。但理依道而生，道依理而顯，理本體不生，由道而生。用於天地為道，用於人心為理，有此道必有此理，無此道便無此理。
耶穌說︰「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」聖子既已有人身之生命，又已悉真理密碼，也行真理解密，復三天一體，以目標之方向邁進，速可到達目標。但只有真理可到 父那裡去，非“道理”可到父那裡去。故，宗教人、修道人、信仰人若信道理是永無達天國之日。
善師長？聽諸多師長說道理、論道理之典，皆皆謂其言皆是道理之言，皆言字字句句皆道理。然其所言、所解皆皆非道理之道，只是道理之理，只說理未說道，未見道理之道，未解道理之道，未答道理之意，口不對心，理不對道，認理不認道的謬論。以道理之理掩飾道理之道，以道理之理掩蓋道理之意，飾華理以翳道理，積理成道，眾口鑠金，將理硬說成道，常理卻被誤用偽道理，失本離道何有理可言？矇道編理。只能感慨萬千！賊寇之邦！只光說理從不說道！道就是通往天地的道路，道理就是通往天地的理由。
聽理之士因人、因時、因地而異，同樣的道理，聽理之士非全部都能接受，非都能適宜，非都能聽董，故聽理之士需備有聽理之慧，雖諸長者、師者、眾人所言均為道理，但全非有道理。因人者︰因個人的關係，對道理的解析領悟而分歧，故因人而說理，隨眾生語，隨眾生緣，隨順眾生，隨方說理。是故，道理不可能放諸四海五洲，大街小巷皆準、皆定、適用。就地取材贏人心。然，真理是萬物適用，放眼天下皆定，放諸四海皆準，放觀十方皆一，天下四海十方何有不適焉？故真理與道理截然不同。
因時者︰因時代的關係，對道理的時代背景而迷惑，故因時而說理，隨時代事，隨時代人，隨順時代。隨時代贏人心。
因地者︰因地區的關係，對道理的區域觀念而不解，故隨地區俗，隨地區事，隨地區人，隨順地區。就地取材贏人心。
如，華人心中所瞻仰的如媽祖、觀世音、關公…之眾神，在華人地區，可適所，但非華人地區，非適所，雖彼此尊重，但未知眾神之德，故，有聽卻不懂。再如，華人古代所尊從的三從四德、三綱五常…之道理，在現代之境非能被接受與認同，非華人地區，更難適所，雖彼此尊重，但未悟其美德，有聽卻不懂。若如，非華人心中所瞻仰的眾神，在華人地區，難適所，雖尊重，但未知眾神之德。非華人古代所尊從的美德，在華人地區，非適所，雖彼此尊重，但未知其美德，講了也是白講，聽了也是白聽，不如不講。
男主外女主外；女主外男主內…，各區都有不同民俗文化、遺俗，而民俗文化、遺俗只是各地之理，文化說不盡，遺俗道不完，故，民俗文化、遺俗是理非道。
神蹟、故事篇不完，鬼影談不盡，神蹟道無窮，傳奇述不完。聖歌、頌經…聽不斷，到聖殿是取真理、道理，非聽故事、鬼影、神蹟…。師長卻常以故事、鬼影、神蹟…，當作真理、道理、哲理。雖能堵悠悠之口，卻難服人人之心。
神蹟之故事其由來，口傳或篇籍著作而來，真實性難以研考，神蹟、故事說久了就變成道理，謊言說之萬年卻似乎變成真理，積非成是，眾口鑠金，將神蹟、故事硬說成理，誤為道理。說者說的津津樂道，將道理誤傳，賊也寇也。將原理當道理，把邏輯當道理，聽之不足為奇而理所當然，信眾聽的津津入味，卻是聽理之士的悲哀。
勿以現世人比擬，未走入歷史蓋棺定論前，人人會改變，善變惡，惡變善；好人變壞人，壞人變好人，多少不法的壞人，終成布道的善人。又有多少的善人，終未能成善的好人；多少無惡不作的惡人，終能棄惡從善。勿以現世之物比擬，現代之物會隨新發現而改變。現代之物現在正確，不久此物因新物之發現而推翻舊物。
每每各地發生災、戰、疾都有讓人心酸，感人肺腑之鏡，柔腸寸斷的動容真實事跡，這是人性的光明面。也有讓人痛心疾首，落井下石，趁火打劫的噁心真實事跡，這是人性的黑暗面。光明面、黑暗面其事跡都是理非道。光明、黑暗卻將事蹟說的活神活現，惡魔再出。擴大神出鬼沒之述，皆言與宗教之神蹟有關，似乎不適不妥。事實歸事實，與神出鬼沒活靈神現之鑿鑿言是宗教使然，說者有意，聽者有心，神化之言不適不妥不宜。
各地區之俗不一，崇拜偶象有異，信仰有別。故，道理之理會隨因人、因時、因地而異，有緣生緣，無緣則無，隨緣流轉，理會隨因人、因時、因地而改變。道理之理可以變通、運用，但，道不變，道是理的中心，用理旁徵博引而入道，用理而證道。道是理的本體，理是道的作用。故，修道之士是修道不修理，理是引理而入道，藉道理之理說給別人聽，道是留給自己修，修道者延著正道的方向與目標邁進，而修理者還在妙理中證理而尋道，未邁入正道只延著理尋道。
因時順理，因人、地說理，隨機妙理，不設固理，不立常教。猶如明鏡，所照之物顯其物，所照之形顯其形，所顯之貌為所照之貌，未常照於一物一形。故，理是活的，道理之理會隨因人、因時、因地而異，理不離道，則道理可通、可運、可用。言之適時，說之有理，感而有理；言之不適，說之無理，感而不適。因時因地因人而順理。
東方之龍是代表吉祥、慈祥、嘻戲、雲端、在水為蛟龍，在地為地龍，在火為火龍，在天為天龍，皇帝的身體善說龍體，衣服說龍袍，其後代曰龍種。是吉祥尊龍之祥物，是威嚴與權力的象徵。西方之龍是代表邪惡、兇煞、火焰、兇猛，張牙舞爪，在水為水怪，在火為火蛇，在地為地鬼，在天為天魔，是兇神惡煞不祥之物。同樣一物卻兩極截然不同的價值觀與意識形態認知上的差異。故，在東方說龍是象徵吉祥，在西方卻是邪惡。
道理之理為道而證道，則道理可通；真理之理為真而證真，則真理可通。道理可通，道理可運，只是理可改，但道不變，如道已變，理則不通、不運、不用、不行、不達。道理之道與真理之真互有巧妙之通，互有巧妙之達。
惡魔所言也有道理，其理是魔之理，其道必是魔之道，畢成魔也；邪惡所說也有道理，其理是邪之理，其道必是邪之道，畢成邪也；黑白所言也有道理，其理是黑白之理，其道必是黑白之道，黑影重重，白手隱隱，畢成黑白之心；江湖道義所言也有道理，其理是江湖之理，其道必是江湖之道，畢成江湖之士也。聽惡魔、邪惡、黑白、江湖之言所謂之道理，不如不聽，聽了燃起惡魔之種子，而汙染潔白的靈魂，反惹塵埃染紅塵；聽了燃起邪惡之念芽，而汙染純真的本性，反誤本性。惡魔、邪惡、黑白、江湖之所謂之道理，是藉道理之理，行惡魔、邪惡、黑白、江湖之惡事。其惡事之由來是惡理之端。
殺、盜、淫所言也有道理，其理是殺、盜、淫之理，其道必是殺、盜、淫之道，畢成殺人之魔、盜物之賊、淫亂之蕩；凡人所言也有道理，其理是凡人之理，其道必是凡人之道，畢成凡人；眾神所說也有道理，其理是神之理，其道必是神之道，畢成神也；修道士所言也有道理，其理是上天之理，其道必是上天之道，畢成佛也。惡鬼所說也有道理，其理是地獄之理，其道必是地獄之道，畢成鬼也。九流之輩所言也有道理，其理是九流之理，其道必是九流之道，畢成九流也。
正道說成邪道，邪道說成正道；正理說成邪理，邪理說成正理，正邪不分。雖千百種之理，但道理只有一種，真相只有一個，卻只說理避談道的怪異世界。連背道之徒也敢說︰「人在作天在看，沒對不起良心。」此言也是道理，卻是惡徒之理，其有悔改之意，懺悔之心。
本是同道同理，然經人之因卻變成不同道卻同理，又經人之分化又變成不同道不同理萬分的紛歧。理是善惡之分叉口，決定其口，也已決其道也。
道理，信眾所聞遠遠不及所聞，所知遠遠不及所知，所悟遠遠不達所悟，所解遠遠不達所解，所譯遠遠不達所譯，所答遠遠不達所答，不知道理是何謂道理？不知道理是何真意？不知道理一詞是何真意？不知道理是何原意？追尋道理之真相永不渝，永不斷。閱諸多相關道理之典，聽諸多師者、長者論道理，說道理之言，皆皆謂其言皆是道理，皆言字字句句皆道理，但其所言、所解、所答皆皆非道理之道，只是道理之理，只見理未見道，未見道理之實，未解道理之道，未答道理之意。以道理之理掩飾道理之道，以道理之理掩蓋道理之實，其所言是道理之理皆非道理，飾華理以翳道理，是美麗的誑語，未解道理，徒增紛擾，反誤眾信。只教理也，不說道也，乃是道理之賊，乃是道理之寇。惜也！惜也！道者有慧，理者不迷！
世人皆聽道理，未必知道理之道，只聽道理之理，只知道理之理，只悟道理之理，只答道理之理。應追本溯源，追根究底，理出道理之真。惜也！惜也！未知道理者，乃是道理之癡。
世人常說其言皆是道理，字字句句皆道理，但悉聽皆非道理之道，只聽理未見道，其所言是「一種」道理，但皆非道理。惜也！惜也！乃藉真理之名，議道理之實；乃藉道理之名，議私理之理，乃是道理之寇。
湊個熱鬧，順個人情，不講道理而給面子，送人情，這也是表達道理之理的「一種」方式之一，但皆非道理。人情，人而無情，何以為人？人非草木，孰能無情？面子，人而無人容，何以為人？人之情、人之容不用說理也可達道理之境，有言「通情達理」。但動之以情，感之以容，有朝一日還之以情，回之以容，故，面子、人情非道也，只是情面之理而已。情面已還，理已不存，道即失。宗教之友，道親之親，皆是宗教之常情，宗教之常情卻淪為“理”。
悲情、激情也是一種道理，淚流滿面，激情興奮，使人觸之以情，動之以容，不是發至於性。遇到悲情、激情更應保持理性，勿被悲情、激情而蒙蔽。一但悲情、激情過後回歸理性，會見的更清澈，悲情、激情是理非道也。
縱使爛理由也是一種理；無裡取鬧也是一種理；不成理也是一種理；推理也是一種理；…理論上的邏輯，自然上的原理，物理、化學上的物理化學現象，都是理非道。不成之理卻成道理，無道理之理莫將理由當成藉口。講道說理之大師切莫將理由說成道理，把理由變成道理，是犯大師之忌。
理所當然，理所不然。當然與不然取決於道，以道論理方成理。若以理論理非成道。理依道而生，非以理篇理而成，這是世人的偏頗與強詞。因道而成理，無道不成理，理以道為貴，理是子，道是母。空言之理不能寒冰釋，引真證道方足以凍解。
人人都有說理的權利，但人人都有選擇聽其道的權利，其理是私理或是公理，私理者，不應浪費時光去理會，公理著近道，故不只聽其理，更應聽其道，由理引道，由理悟道，見理見道。只見理不見道，還是無法解決最終一切之道，只是空理無補於道，更無助於性。善信眾要的是道，為師者只給的卻是理，善信眾勢必棄理從道，揚長而去。道中無道，勢必成為漩渦，將必成為風暴。
道德經云︰「孔德之容，惟道是從，…」孔德之容，於真理篇已有詳述。未述惟道是從。孔、德、容、道是相互貫通、互為作用、通天達地容不由他造，而由我造，是由我定，所定乃是由道而來。貫通世代，世代之容貌形體，世代萬物之造化，具於物中，萬物之造化，由誰而造，不由於我乎？造化既吾，吾即造化，前後相隨，相應後果，其為相隨，其權相依，未曾遺漏。未定容之前，先有道，道造化容，道而定容，容而定體，體而定貌，使萬「物」得以生之。此物甚信，信服的口服心服、五體投地，「信」乃是天理，天理使萬物以得「信」，至使萬「物」以得安。終，致使造化得以無誤，精、真、信相互貫通、互為作用。造化由此而出，造化於我身，容體自此而成就。造化由此而出入，造化千變之門，忽生忽死，忽陰忽陽，方生方死，忽死忽生，生死不定，陰陽不測，動則無方，居於窈冥。都依惟道是從，故，道是去向，作為是定向容體是實現。故，真理聖子︰「虛物皆有定；虛位皆有別；命運皆不同。」
只說教絕不談宗，只顧作法卻避談成效，只說心靈拒談實效，只求熱鬧未求實質。未求實質故而不充實，不充實就不落實，不落實本性就沒有光明。充實的結果成就了道德，充實而沒有道德，其中過程必有問題，問題出至尊師長之只說理不揚道，信徒也隨之只說理不說道的風氣。棄道而從理，棄道而牽理，道理不能移俗，卻被俗移的遺憾。
兆兆之理，均在道外，未入道中，再多的理，更深的理，不如一道。理以道為貴，理依道而生，道依理而顯，理本體不生，由道而生，理不能獨立卻能生存於道之外，這是宗教不知道之使然。事理、物理、原理、法理當成道理之解，誤也，錯也。道者只有一也，解決方法之道，解決甚麼？解決成佛之道，為菩薩之路。成佛之道，為菩薩之路卻阻於理，礙於道。不管什麼教必回歸道，天下無二道唯有真道是正道；不管什麼理必回歸真理，天下唯一之理是真理。
道理一微一顯，一靜一動，微靜為道，顯動為理，道含於內，理炫於外。理為道而證，理為道而說，隱道顯理，故而說理以顯道，宗教卻順其理，而言道。久而久之道又將淪陷，只存理的軀殼，這是宗教歷史的共業，宗教人的宿命。只能將理混充道於道場、聖殿，將理教之信眾，未將道述之以明，使信眾無道而修。
各宗教道理之理不同而已，因所站宗教立場不同，所視角度不同，所得利益不同，期待目的不，而引起見解大不同。因此瞞理之時，沒理也要編理，沒理也要說理、編理，多理繁稱，連類比物，足見虛法無實，言理無理，言道無道。說理全是歪理，歪理全是不負道德責任的偏理。本性不負責，而非正理，為其立場、站其角度、著想利益而說理，全是自私之理、自解之理、而非正理。故其辯是理而非道、非性。
有理之君子，卻變成無理之小人；無理之惡魔，卻變成有理之惡賊。魔也賊也，沒理也要編理，沒理也要掰理，編理掰理全是歪理，黑卻說成白，白卻說成黑，將理硬說是道。其辯得不到諒解，反讓人遠離與唾棄；其理得不到尊敬，反讓人心背離與厭惡。
事當問理之是非，莫問事之大小，問理卻不問道，這是常人的通則，反正有理就對了，錯都是別人的錯。婁婁過錯很快就可找到很多道理解釋其正當性的防衛理由，殊不知其理由卻是延續罪惡的道理，道理無過說者卻有罪。講經說道雖名為成人，實為誤人也；雖名為宏道，實為敗道也。
