念佛，信願堅固，即一心不亂
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念佛得生西方淨土與否，全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。
蕅益大師《阿彌陀經要解》：
【信願持名。一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為前導。行行為正修。如目足並運也。…同居一關。最難透脫。唯極樂同居。超出十方同居之外。了此。方能深信彌陀願力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性本不可思議也。具此深信，方能發於大願。文中應當二字。即指深信。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。若信願堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信願。縱將名號持至風吹不入。雨打不濕。如銅牆鐵壁相似。亦無得生之理。修淨業者。不可不知也。大本阿彌陀經。亦以發菩提願為要。正與此同。…】
印光大師開示：
須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。（印光法師增廣文鈔卷一 復高邵麟居士書三）
「刀砍不入」一段，原無可疑。以閣下將自力、他力，禪宗、淨宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信（有真信者，必有切願）？信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？五祖戒、草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」乃鐵案也。經云「一心不亂」，遠承前文依正功德，即是教令生信。近承上文「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，即是教令發願。又況下文勸信、勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有「不貴發願」之疑。又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀。故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟、得大總持等。非指發願為第二念，為夾雜也。須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。縱令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲、著衣吃飯、舉手動足與否？若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜？若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。心具眾理、應萬事，豈止佛、願同時而已？約常途修持，發願當在朝暮。亦有念佛一進畢，即發願者。閣下深通性相，謂佛念、求生念，不能兩具，似於事事無礙之圓理，未能徹信。又謂有則此念當剖為二，一半歸佛，一半歸願，如此，一人應成兩佛。閣下於日用之中，眼見色時，耳鼻舌身意便不聞聲及緣法等耶？若一時並行不悖，何獨於此而疑之？須知一念心體，其用無量。八識非一心之體用乎，彼既不成八佛，此何以成兩佛也耶？
平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論「阿彌陀佛」四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故？以不願生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《華嚴經》云：假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。古德云：如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉？又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事。則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！（世間善業，不出輪迴。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。）淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。
蕅益大師《彌陀要解》，理事各臻其極，為自有此經以來之第一註解。當以之為的，則他日往生品位，咸不得與閣下齊肩矣。古人修行，皆能證道。今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能仿佛一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真，超凡入聖。觀於二祖立雪、程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚。（印光法師增廣文鈔卷一 復濮大凡居士書）
附：淨空法師《佛說阿彌陀經要解菁華》節錄
【信願持名。一經要旨。信願為慧行。持名為行行。】
最重要的宗旨，宗旨就是修行的綱領，修行的大綱。這一段蕅益大師的開示是了不起的開示，我們一定要把它記住。一般人往往沒有深入研究淨土，因此很容易對淨土產生誤會，以為念佛人（因為一心不亂）也許修點小定，認為念佛沒有智慧，這是大錯特錯。真信發願是第一等的智慧，「慧行」！文殊菩薩、普賢菩薩沒有智慧嗎？正因為他有大智慧，所以他才相信、他才發願。持名是行行，所以我們信願持名就是定慧等學，定慧同時完成，這一定要知道。
【得生與否全由信願之有無。品位高下全由持名之深淺。】
這兩句話講得太好了，蕅益大師以前的古大德沒有說出來。能不能往生決定在你肯不肯信、肯不肯發願，真信、真願，就恭喜你，你決定得生。生到西方世界，品位高下是你念佛功夫的淺深，要注意「淺深」兩個字，不是說念佛多少。我念佛念得多的，品位就高；念得少的，品位就低，不見得。要有功夫，什麼叫功夫？佛號能把煩惱伏住是功夫。我煩惱起來、妄念起來了，「阿彌陀佛」，壓下去，煩惱妄想沒有了，這叫功夫。如果沒有這個功夫，雖然一天念十萬聲佛號，一面念佛一面打妄想，一面念佛一面生氣，那有什麼用？那個沒用處，那個品位就很低了。所以你要曉得，那個念得少的，一天念十念法，念幾聲佛號，他一天當中他都能把他的情緒、煩惱控制得很平靜，這是功夫。所以蕅益大師講的好，功夫的深淺，不是在佛號多少。可是我們平常人，佛號還是愈多愈好。但是佛號裡頭一定要講求有功夫，沒有功夫，佛號再多都沒有用處。為什麼？一般平常人不念佛他就胡思亂想，所以用這一句佛號把胡思亂想打掉，這也是功夫，要懂得這個道理。
【同居眾生。以持名善根福德同佛故。】
這是講凡聖同居土的眾生。我們念這一句阿彌陀佛，真信、真願，念這一句阿彌陀佛，功德不可思議。為什麼？把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德，這是難信之法，這是真的，不是假的。阿彌陀佛修了無量劫，我們才修幾天，我們就沾阿彌陀佛的光，把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德。
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